HARE KRISHNA MX

Aquí se describe el sencillo proceso de autorrealización para todas las entidades vivientes. El primer principio a entender es que este mundo es producto de la voluntad suprema. Hay una identidad entre el mundo y el Señor Supremo. Los impersonalistas tergiversan esa identidad: dicen que la Verdad Absoluta Suprema pierde Su existencia separada al transformarse en el universo. De este modo, piensan que el Señor es el mundo y todo lo que hay en él. Esa idea de los impersonalistas es panteísmo, pues consideran que todo es el Señor. Pero los devotos personales del Señor lo consideran todo como propiedad

A pesar de haber censurado a las personas que se dirigen al Señor en busca de beneficios materiales, Kardama Muni expresó su incapacitación y su deseo material ante el Señor diciendo: «Sé que no se Te debe pedir nada material; no obstante, deseo casarme con una muchacha de carácter parecido al mío». Es muy significativa la frase «de carácter parecido al mío». En el pasado, los jóvenes se casaban con muchachas de tendencias compatibles; se formaban parejas de naturalezas semejantes, para que fuesen felices. En la India hace solo unos veinticinco años, y tal vez hoy aún se haga, los

Aquí se describe al Señor con la palabra viviktādhyātma-darśanaḥ. Si hay alguien que pueda, sin ningún tipo de dudas, darse perfecta cuenta de la aflicción de los demás, es el Señor. A veces ocurre que alguien está afligido y desea recibir el consuelo de un amigo, pero el amigo no puede apreciar en su justa medida cuánto está sufriendo. Pero al Señor Supremo no Le es difícil. El Señor Supremo, como Paramātmā, está en el corazón de cada entidad viviente y percibe directamente las causas exactas de la aflicción. El Señor dice en el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: «Yo

Aquí las palabras bhaktānām anurūpātma-darśanam significan que la Personalidad de Dios manifiesta Sus múltiples formas conforme a los deseos de los devotos. Por ejemplo, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) quería ver al Señor en Su forma de Personalidad de Dios Rāmacandra, mientras que otros vaiṣṇavas quieren ver la forma de Rādhā-Kṛṣṇa, y aun otros quieren ver al Señor en la forma de Lakṣmī-Nārāyaṇa. Los filósofos māyāvādīs creen que, aunque el Señor asume todas esas formas conforme a cómo desean verle los devotos, en realidad es impersonal. Sin embargo, la Brahma-saṁhitā nos enseña que eso no es cierto, pues el Señor tiene múltiples formas.

En lo relativo a los impulsos de la lengua, todos experimentamos que la lengua quiere comer platos sabrosos. Generalmente no debemos permitir que la lengua coma lo que quiera, sino que debemos controlarla dándole prasāda. La actitud del devoto es la de comer únicamente cuando Kṛṣṇa le dé prasāda. Ésta es la forma de controlar el impulso de la lengua. Uno debe tomar prasāda a horas fijas, y no debe comer en restaurantes ni dulcerías sólo para satisfacer los caprichos de la lengua o del estómago. Si nos aferramos al principio de únicamente comer prasāda, será posible controlar los impulsos del estómago y de la lengua. De manera

Aquí el Señor Chaitanya bailó con animales en harinam extático. Todos los animales como el tigre, el querido elefante, el mono, etc., todos bailaban sobre dos patas y cantaban con lágrimas en los ojos. Por la misericordia del Señor Chaitanya, la montaña se derritió y tenía las huellas de todos los animales y del señor Chaitanya. Jharkhand es el famoso tramo de densos bosques a través del cual el Señor Chaitanya Mahaprabhu viajó en Su viaje de Jagannatha Puri a Vrindavana, acompañado por Su sirviente, Balabhadra Bhattacarya, y un Brahmana asistente que llevaba Su cántaro de agua y sus vestiduras.

La misión del Señor Caitanya es liberar a las almas caídas de esta era. En la era de Kali, prácticamente el ciento por ciento de la población ha caído muy bajo. Ciertamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a muchas almas caídas, pero la mayoría de Sus discípulos procedían de las clases superiores. Liberó, por ejemplo, a Śrīla Rūpa Gosvāmī, a Sanātana Gosvāmī, a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y a muchos otros, que, aunque socialmente eran elevados, desde el punto de vista espiritual habían caído muy bajo. Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmīs tenían cargos en el gobierno, y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era el más eminente

Cuando hay algo que la Suprema Personalidad de Dios dispone, no hay que alterarse por ello, incluso si, de acuerdo con los propios cálculos, parece una contrariedad. Por ejemplo, vemos a veces que matan a un predicador poderoso, o, a veces, que se le pone en dificultades, como fue el caso de Haridāsa Ṭhākura. Era un gran devoto que vino a este mundo material para ejecutar la voluntad del Señor predicando las glorias del Señor. Pero Haridāsa sufrió castigo a manos del Kazi siendo golpeado en veintidós plazas de mercado. Análogamente, Jesucristo fue crucificado, y Prahlāda Mahārāja sometido a muchas

Por la práctica del yoga, uno se desapega gradualmente de los conceptos materia- les. Esta es la característica primordial de la base del yoga. Y después de esto, uno se sitúa en trance, o samādhi, lo cual significa que el yogī percibe la Superalma a través de la mente y la inteligencia trascendentales, sin ninguno de los recelos que proceden de identificar el yo con el Yo Supremo. La práctica del yoga está más o menos basada en los principios del sistema de Patañjali. Algunos comentaristas inabilitados tratan de identificar al alma individual con la Superalma, y los monistas piensan

Una fe firme en que el proceso de conciencia de Kṛṣṇa lo elevará a uno hasta la máxima perfección de la vida, se denomina inteligencia vyavasāyātmikā. El Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62) dice: ‘śraddhā’-śabde – viśvāsa kahe sudṛḍha niścayakṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya Fe significa confianza inquebrantable en algo sublime. Cuando uno se dedica a los deberes del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no tiene que actuar en relación con el mundo material, es decir, con obligaciones para con las tradiciones familiares, la humanidad o la nacionalidad. Las actividades fruitivas son las ocupaciones que se obtienen como reacciones de las pasadas

Según las Nirukti, o el diccionario védico, saṅkhyā significa aquello que describe las cosas en detalle, y sāṅkhya se refiere a aquella filosofía que describe la verdadera naturaleza del alma. Y yoga implica controlar los sentidos. La proposición de Arjuna de no pelear se basaba en la complacencia de los sentidos. Olvidando su deber primordial, quería dejar de pelear, porque creía que si no mataba a sus parientes, sería más feliz que si disfrutaba del reino después de conquistar a sus primos y hermanos, los hijos de Dhṛtarāṣṭra. En ambos casos, el principio básico era la complacencia de los sentidos.