HARE KRISHNA MX

En la sociedad humana se puede dar una purificación real si sus componentes adoptan la conciencia de Kṛṣṇa. Por todas las Escrituras védicas se afirma claramente esto. Cualquiera que adopte con plena sinceridad la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si su comportamiento deja mucho que desear, se purifica. Un devoto puede provenir de cualquier sección de la sociedad humana, aunque no se espera que todas las personas, en todos los sectores de la sociedad, se comporten bien. Tal como en este verso y en muchas partes del Bhagavad-gītā se afirma, incluso si no se nace en una familia brāhmaṇa, o incluso

Aquí se afirma que la Suprema Personalidad de Dios reside dentro del corazón como Superalma. Su posición se explica también en el Bhagavad-gītā: La Superalma permanece al lado del alma individual y actúa como testigo. Esto se confirma también en otra sección de las Escrituras védicas: En el árbol del cuerpo hay dos pájaros; uno es testigo, y el otro come los frutos del árbol. En el Bhagavad-gītā (13.23) se describe a Paramātmā, este puruṣa, que reside en el cuerpo del alma individual, como upadraṣṭā, el testigo, y anumantā, la autoridad que sanciona. El alma condicionada pasa por la felicidad

Descubrir el misterio del bhakti-yoga, tal como se explica en el verso anterior, es la última etapa de todas las preguntas, o el objetivo más elevado de la persona inquisitiva. Todo el mundo está buscando la autorrealización de diferentes maneras —mediante el karma-yoga, mediante el jñāna-yoga, mediante el dhyāna-yoga, mediante el rāja-yoga, mediante el bhakti-yoga, etc. Dedicarse a la autorrealización es la responsabilidad que tiene toda entidad viviente cuya conciencia está desarrollada. Aquel que posee una conciencia desarrollada, ciertamente que hace preguntas acerca del misterio del yo, la situación cósmica y los problemas de la vida, en todas las esferas

Prabhupāda: Por lo tanto, debemos utilizar este tiempo para solucionar el hecho de que repetidamente morimos y nuevamente aceptamos otro cuerpo. Entonces, ¿cómo comprenderán, a menos que se acerquen al guru apropiado? Por eso la śāstra dice, tad-vijñānārtham: “Si deseas conocer el verdadero problema de tu vida, y si quieres ser iluminado en cuanto a cómo volverte consciente de Kṛṣṇa, cómo volverte eterno, ir de regreso al hogar, de vuelta al Supremo, entonces debes acercarte al guru”. Y, ¿quién es un guru?”. Eso se explica de manera muy simple. El guru nunca fabrica la idea que: “Haz esto, dame dinero

La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante el devoto en la forma en que al devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que Se manifiesta en la forma específica que exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Sin embargo, hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos

Aquí, en esta reunión, esta está destinado a dar al alma espiritual hambrienta. Y tan pronto como obtienes algo de alimento espiritual, nos volvemos felices. Esa es la situación. Yayātmā suprasīdati (SB 1.2.6). A menos que obtenga alimento espiritual, no puede haber satisfacción del alma real. El mismo ejemplo: dentro de la jaula está el pájaro. Si simplemente lavas muy bien la jaula y la cubres y la pintas y el pájaro dentro de la jaula está llorando, hambriento. . . ¿Qué es esta civilización? De manera similar, nosotros, alma espiritual, hemos sido enjaulados dentro de este cuerpo, por lo

Śrīmad-bhāgavatam 1.2.19 tadā rajas-tamo-bhāvāḥkāma-lobhādayaś ca yeceta etair anāviddhaṁsthitaṁ sattve prasīdati Traducción Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz. Significado En su posición constitucional normal, un ser viviente se halla plenamente satisfecho en la dicha espiritual. Ese estado de existencia se denomina brahma-bhūta o ātmānanda, o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción

Meditar significa ocupar la mente en pensar en la forma del Señor, en las virtudes del Señor, en las actividades del Señor y en el servicio del Señor. Meditación no significa nada impersonal ni vacío. De acuerdo con la literatura védica, la meditación siempre se centra en la forma de Viṣṇu. En El Nrṣiṁha Purāṇa hay un pasaje sobre la meditación en la forma del Señor. Se dice ahí:«La meditación que se enfoca en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios ha sido aceptada como trascendental y como algo que está más allá de la experiencia del dolor y

Esta conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, uno de sus discípulos, y un abogado indio tuvo lugar en agosto de 1976 durante un paseo matutino en Hyderabad, India. Srila Prabhupada: En este momento casi todo el mundo está en la oscuridad. Na te viduh svartha-gatim hi visnum: no saben que la meta de la vida es conocer a Visnu, o Krsna. Por ignorancia están aceptando esta vida material como todo. Pero se están olvidando de los problemas del nacimiento y la muerte. Estos son sus verdaderos problemas. Están haciendo planes para resolver tantos problemas, pero no tienen

Śrīla Prabhupāda publicó por vez primera este ensayo en la India, en la antigua versión de su revista De Vuelta al Supremo (20 de noviembre de 1958), que en ese entonces se imprimía quincenalmente. Contiene la inolvidable historia de «La belleza líquida», en la que Śrīla Prabhupāda expone dramáticamente el principio que yace tras la atracción sexual humana. Esta exposición iluminadora acerca de la naturaleza de la verdad y la belleza es perdurable y sorprendentemente a propósito para aquellos que buscan el «yo interno». Puede que a veces se discuta si «la verdad» y «la belleza» son términos compatibles. Podríamos

En febrero de 1936, en Bombay, India, los miembros de una reputada sociedad religiosa, la Gauḍīya Maṭha, se asombraron ante las poderosas y elocuentes palabras de un joven miembro que habló en honor a su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhāntaa Sarasvatī Gosvāmī. Tres décadas después, el joven orador habría de volverse el mundialmente famoso fundador y maestro espiriutal del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La presentación que hiciera Śrīla Prabhupāda constituye una exposición memorable acerca de la importancia del guru en la vida espiritual. sākṣād-dharitvena samasta-śāstrairuktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥkintu prabhor yaḥ priya eva tasyavande guroḥ śrī-caraṇāravindam   «En las

Estar empobrecido en lo material es la primera cualidad que debe tener un devoto. Aquel que no posee nada en este mundo material, sino que simplemente posee a Kṛṣṇa, recibe el nombre de akiñcana. La palabra akiñcana significa «aquel que ha perdido todas las posesiones materiales». Mientras tengamos tan siquiera el más ligero vestigio de la idea de volvernos felices en sentido material, de una u otra forma, tendremos que aceptar un cuerpo material. La naturaleza es tan bondadosa que, conforme a como queramos disfrutar de este mundo material, ella nos dará un cuerpo apropiado para ello, bajo la dirección del Señor. Como el

La persona que siempre está absorta en un estado de conciencia de Kṛṣṇa, se dice que es devota de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que todas las cualidades trascendentales de las que se ha hablado antes, se encuentran también en los devotos de Kṛṣṇa. Los devotos de Kṛṣṇa pueden clasificarse en dos grupos: aquellos que cultivan el servicio devocional con el fin de entrar en el reino trascendental, y aquellos que ya están en la etapa perfecta del servicio devocional. Una persona que ha alcanzado la etapa de atracción por Kṛṣṇa y que, aunque no se ha liberado del atolladero