Significado del Maha Mantra Hare Krishna

Esta vibración trascendental – mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – es el método sublime para revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Como almas espirituales vivientes, somos todos entidades originalmente conscientes de Kṛṣṇa, pero debido a nuestra asociación con la materia, desde tiempo inmemorial, nuestra conciencia está contaminada por la atmósfera material. En este concepto contaminado de la vida, todos estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material, pero en realidad nos estamos volviendo más y más enredados en sus complejidades. Esta ilusión se llama māyā, o la dura lucha por la existencia, para ganarle a las estrictas leyes de la naturaleza material. Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material puede ser de una vez detenida por reavivar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa no es una imposición artificial sobre la mente. Esta conciencia es la energía original de la entidad viviente. Cuando escuchamos la vibración trascendental, esta conciencia es revivida. Y el proceso es recomendado por las autoridades para esta era. Por experiencia práctica también, podemos percibir que por cantar este mahā-mantra, o el gran canto para la liberación, uno puede fácilmente sentir éxtasis trascendental del estrato espiritual. Cuando uno está de hecho en el plano de la comprensión espiritual, superando las etapas de los sentidos, la mente y la inteligencia, uno se sitúa en el plano trascendental. Este canto del Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se promulga directamente desde el plano espiritual, superando todos los estados inferiores de conciencia – es decir, el sensual, mental e intelectual. No hay necesidad de entender el lenguaje del mantra, ni tampoco existe ninguna necesidad de la especulación mental, ni ningún ajuste intelectual para cantar este mahā-mantra. Surge automáticamente de la plataforma espiritual, y como tal, cualquier persona puede participar en esta vibración sonora trascendental, sin ninguna cualificación previa, y bailar en éxtasis. Lo hemos visto en la práctica. Hasta un niño puede participar en el canto, o incluso un perro puede tomar parte. El canto debe ser oído, de los labios de un devoto puro del Señor, de manera que el efecto inmediato puede ser logrado. En la medida de lo posible, el canto de los labios de un no devoto debe evitarse, así como la leche tocada por los labios de una serpiente causa un efecto venenoso. La palabra Harā es una forma de dirigirse a la energía del Señor. Tanto Kṛṣṇa y Rāma son formas de dirigirse directamente el Señor, y que significan “el mayor placer, eterno.” Harā es la suprema potencia de placer del Señor. Esta potencia, cuando se la nombra como Hare, nos ayuda a alcanzar al Señor Supremo. La energía material, llamada como mayā, es también una de las múltiples potencias del Señor, así como nosotros también somos potencia marginal del Señor. Las entidades vivientes son descritas como energía superior a la materia. Cuando la energía superior está en contacto con la energía inferior, se vuelve una situación incompatible. Pero cuando la suprema potencia marginal está en contacto con la potencia espiritual, Harā, se vuelve a la feliz condición, normal de la entidad viviente. Las tres palabras, a saber, Harā, Kṛṣṇa y Rāma, son las semillas trascendentales del mahā-mantra, y el canto es un llamado espiritual por el Señor y Su energía interna, Harā, para darle protección al alma condicionada. El canto es exactamente como el verdadero llanto del niño por su madre. Madre Harā ayuda a alcanzar la gracia del supremo padre, Hari, o Kṛṣṇa, y el Señor se revela a ese devoto sincero. No hay otro medio, por lo tanto, de la realización espiritual tan eficaz en esta era, como el canto del mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare.

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada