Hay tres etapas del canto. Un canto es con ofensas, el comienzo. Hay diez tipos de ofensas. Las hemos descrito muchas veces. Si cantamos sin ofensas, eso es el, esa es una etapa. Si cantamos sin ofensas, esa es una etapa. Y si cantamos puramente… Sin ofensas no es todavía puro. Estás tratando de hacerlo sin ofensas, pero aún no es sin ofensas. Pero cuando es canto puro, ese es el éxito. Nāma, nāmābhāsa y śuddha-nāma. Así que nuestro objetivo es… Esto fue discutido. Lo encontrarás en el Caitanya-caritāmṛta, una discusión entre Haridāsa Ṭhākura y un brāhmaṇa. Así que por cantar, podemos llegar a la etapa más elevada de la perfección. Al principio puede haber ofensas, pero si tratamos de evitar las ofensas, entonces es nāmābhāsa. Nāmābhāsa significa el nombre no en realidad puro, pero casi puro. Nāmābhāsa, y śuddha-nāma. Cuando uno canta śuddha-nāma, el nombre, el santo nombre de Dios, entonces está en la plataforma de amor por Kṛṣṇa. Esa es la etapa perfecta. Y en la etapa nāmābhāsa, no en puro, marginal, entre puro y ofensivo, eso es mukti. Te vuelves mukta, liberado del cautiverio material. Y si cantamos ofensivamente, entonces permanecemos en el mundo material. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho, nāmākāra bahira haya nāma nāhi haya. Es mecánico, “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,” pero aún así no es Hare Kṛṣṇa. Nāmākāra, nāma bahira haya, nāmākāra, nāma nāhi haya.
Así que debemos cantar puramente. Pero no hay que decepcionarse. Incluso impuro… Por lo tanto debemos tener un proceso fijo de canto. Porque no estamos en la etapa pura. Por lo tanto, por la fuerza… Al igual que un niño en la escuela. Tuvimos esta formación en nuestra escuela infantil. Nuestro profesor me pedía: “Escribe diez páginas, escritas a mano.” Así que eso significa practicar diez páginas, mi escritura a mano se establecerá. Así que incluso si no seguimos dieciséis rondas, ¿dónde está la cuestión de cantar Hare Kṛṣṇa? Así que no seas artificial. No seas, quiero decir, no finjas (a showbottle). Sé algo real. Y eso es lo que se quiere. Si quieres un beneficio real de la vida espiritual, no finjas (don’t be showbottle). ¿Sabes lo que es “showbottle”? En una tienda médica, una gran botella. Está llena de agua solamente. Y el color es rojo o azul o algo así. Pero la verdadera medicina no se requiere… (aparte:) No, no ahora. La medicina real no requiere una “showbottle”. Una pequeña… Si uno puede cantar sin ofensas puramente, una vez kṛṣṇa-nāma, es libre de todo cautiverio material. Sólo una vez. Eka kṛṣṇa nāme yata pāpa haya, pāpī haya tata pāpa kari baro nāhi.
Así que śaucam, śaucam significa limpieza hacia adentro y limpieza hacia afuera, śaucam. En el interior, deberíamos ser puros, pensamiento puro, sin contaminación. No deberíamos pensar en nadie como mi enemigo. Todo el mundo es mi amigo. “Yo soy… Yo no soy puro; por lo tanto, estoy pensando en alguien como mi enemigo.” Hay muchos síntomas. Así que śaucam: uno debe estar limpio, dentro y fuera. Satyaṁ śaucaṁ dayā. Ese dayā ya lo expliqué. Dayā significa volverse compasivo con los caídos, uno que ha caído, uno que está sufriendo. Así que en realidad, toda la población en el momento actual, está caída. Kṛṣṇa dice,
- yadā yadā hi dharmasya
- glānir bhavati bhārata
- abhyutthānam adharmasya
- tadātmānaṁ sṛjāmy aham
- (BG 4.7)
- paritrāṇāya sādhūnāṁ
- vināśāya ca duṣkṛtām
- dharma-saṁsthāpanārthāya
- sambhavāmi yuge yuge
- (BG 4.8)
Así que en el momento actual en Kali, Kali-yuga, ellos son, prácticamente todos son demonios. Todos demonios. Así que si Kṛṣṇa… Por supuesto, a veces vendrá Kṛṣṇa aquí simplemente para matar a los demonios. Ese es Kalki avatāra. Eso está descrito por Jayadeva Gosvāmī. ¿Qué es eso? Keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare. Kalau, dhūmaketum iva kim api karālam, mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālam. Mleccha, el mleccha, esta palabra, yavana, estos… Hay palabras en la lengua Védica, mleccha, yavana. Yavana significa que come carne. Yavana. Esto no significa que sólo los europeos son yavana, y los estadounidenses, no es así, los hindúes no son yavana. No. Cualquier persona que come carne, es un yavana. Yavana significa carnívoro. Y mleccha significa impuro. Uno que no sigue los principios Védicos, es llamado mleccha. Al igual que… Como dicen los mahometanos, kafir. Uno que no sigue la religión musulmana, es llamado kafir. Ese es el punto de vista religioso. Y los cristianos dicen “pagano.” Uno que no sigue la religión cristiana, es llamado pagano. ¿No es así? Del mismo modo, cualquier persona que no sigue el principio Védico, es llamado mleccha. Así vendrá un tiempo en que nadie va a seguir los principios védicos de la vida. Por lo tanto, mleccha. Así que mleccha-nivaha, cuando toda la gente se vuelva mleccha, nadie que siga los principios Védicos, mleccha-nivaha-nidhane, en ese momento no habrá más prédica, simplemente matanza.
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Lectura del SB 1.16.26-30 – Hawai, Enero 23, 1974