Los síntomas de la estación lluviosa puede decirse que se asemejan a los síntomas de las entidades vivientes que están cubiertas por las tres modalidades de la naturaleza material. El cielo ilimitado es como el Brahman Supremo, y las pequeñas entidades vivientes son como el cielo cubierto, o sea, el Brahman cubierto por las tres modalidades de la naturaleza material. Originalmente, todo el mundo es parte integral del Brahman. El Brahman Supremo, o el cielo ilimitado, nunca puede ser cubierto por una nube, pero una porción de él puede ser cubierta. Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Pero ellas son solamente una porción insignificante del Señor Supremo. Esta porción está cubierta por las modalidades de la naturaleza material, y, por lo tanto, las entidades vivientes están residiendo en este mundo material. El brahmajyoti, o refulgencia espiritual, es como la luz del Sol; así como la luz del Sol está llena de partes moleculares refulgentes, así mismo el brahmajyoti esta lleno de diminutas porciones de la Suprema Personalidad de Dios. En esa expansión ilimitada de diminutas porciones del Señor Supremo, algunas están cubiertas por la influencia de la naturaleza material, mientras que otras son libres.
Las nubes son agua acumulada que ha sido extraída de la Tierra por la luz del Sol. Continuamente, durante ocho meses, el Sol evapora todo tipo de agua de la superficie terrestre, y esta agua se acumula en la forma de nubes, las cuales son distribuidas como agua cuando hay necesidad de ello. De forma similar, un gobierno exige varios impuestos de los ciudadanos, que estos son capaces de pagar mediante sus diferentes actividades materiales, tales como la agricultura, el comercio y la industria; de esta manera, el gobierno también puede exigir impuestos en la forma de impuesto sobre la renta e impuesto sobre la venta. Esto se asemeja al Sol cuando extrae agua de la Tierra. Al haber de nuevo necesidad de agua en la superficie de la Tierra, la misma luz del Sol transforma el agua en nubes, y la distribuye por todo el globo. De igual manera, los impuestos recolectados por el gobierno deben de ser distribuidos de nuevo a la gente, como trabajo educacional, trabajo público, trabajo sanitario, etcétera. Esto es muy esencial para un buen gobierno. El gobierno no debe simplemente exigir impuestos para hacer derroches inútiles; la recolección de impuestos debe ser utilizada para el bienestar público del Estado.
Durante la estación lluviosa hay fuertes vientos que soplan por todo el país y llevan nubes de un lugar a otro para distribuir el agua. Cuando el agua se necesita urgentemente después de la estación de verano, las nubes son como un hombre rico que en tiempos de necesidad distribuye su dinero aun a costa de agotar todo su tesoro. De esta misma manera, las nubes se agotan al distribuir el agua sobre toda la superficie del globo.
Cuando Mahārāja Daśaratha, el padre del Señor Rāmacandra, solía pelear con sus enemigos, se decía que él se les acercaba tal como un granjero que desarraiga las plantas y árboles innecesarios. Y cuando había necesidad de dar caridad, él solía distribuir dinero tal como una nube distribuye la lluvia. La distribución de la lluvia por parte de las nubes es tan suntuosa, que se le asemeja a la distribución de las riquezas por parte de una persona munífica. La caída de la lluvia de las nubes es tan espléndida, que la lluvia cae aun sobre las piedras, sobre las colinas, sobre los océanos y sobre los mares, donde el agua no se necesita. Es como una persona caritativa que abre su tesorería para distribuir su riqueza, y que no discrimina si la caridad se necesita o no. Ella da caridad a manos llenas.
Antes de la caída de la lluvia, toda la superficie del globo casi se agota de todo tipo de energía y parece muy improductiva. Después de la caída de la lluvia, toda la superficie de la Tierra se pone muy verde por la vegetación, y luce muy sana y fuerte. Aquí se hace la comparación con la persona que se somete a austeridades para satisfacer un deseo material. La condición floreciente de la Tierra después de una estación lluviosa se asemeja al cumplimiento de los deseos materiales. Algunas veces, cuando un país está subyugado por un gobierno indeseable, las personas y los partidos se someten a severas penitencias y austeridades para tomar el control del gobierno; y cuando obtienen el control, florecen, dándose a sí mismos generosos salarios. Esto también es como el florecimiento de la Tierra en la estación lluviosa. En realidad, uno debe someterse a severas austeridades y penitencias únicamente para alcanzar la felicidad espiritual. En el Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda que el tapasya, o penitencia, debe aceptarse para comprender al Señor Supremo. Por aceptar austeridades en el servicio devocional, uno recupera su vida espiritual, y tan pronto como una la recupera, disfruta de bienaventuranza espiritual ilimitada. Pero si alguien se somete a austeridades y penitencias por alguna ganancia material, el Bhagavad-gītā afirma que los resultados son temporales y que los desean las personas de poca inteligencia.
Durante la estación lluviosa, al atardecer hay muchas luciérnagas visibles en las copas de los árboles, de un lado a otro, y ellas brillan como luces. Pero los luminares del cielo, las estrellas y las lunas, no son visibles. Igualmente, en la era de Kali, las personas que son ateas o malhechoras se vuelven notablemente visibles, mientras que las personas que realmente están siguiendo los principios védicos para la emancipación espiritual están prácticamente oscurecidas. Esta era, Kali-yuga, se asemeja a la estación nublada de las entidades vivientes. En esta era, el verdadero conocimiento está cubierto por la influencia del avance material de la civilización. Los especuladores mentales baratos, los ateos y los manufacturadores de los mal llamados principios religiosos, se vuelven resaltantes como luciérnagas, mientras que las personas que siguen estrictamente los principios védicos, o los mandatos de las Escrituras, se ven cubiertas por las nubes de esta era. Las personas debieran aprender a sacar provecho de los luminares reales del cielo, como el Sol, la Luna y las estrellas, en vez de la luz de la luciérnaga. En verdad, la luciérnaga no puede dar ninguna luz en la oscuridad de la noche. Así como las nubes algunas veces se disipan, incluso en la estación lluviosa, y así como algunas veces la Luna, las estrellas y el Sol se hacen visibles, así mismo, aun en este Kali-yuga, algunas veces existen varias ventajas. El movimiento védico del Señor Caitanya —la distribución del canto del mantra Hare Kṛṣṇa— se toma de esta manera. Las personas seriamente ansiosas por encontrar la verdadera vida, deben aprovechar este movimiento, en lugar de mirar hacia la luz de los especuladores mentales y ateos.
Después de la primera lluvia, cuando hay un sonido de truenos en las nubes, todas las ranas empiezan a croar, tal como los estudiantes que repentinamente se ocupan en leer sus estudios. Por lo general, se supone que los estudiantes deben levantarse temprano por la mañana. No obstante, ellos no se levantan normalmente por su propia voluntad, sino que únicamente lo hacen cuando suena una campana en el templo o en la institución cultural. Por orden del maestro espiritual, ellos se levantan inmediatamente, y después de terminar sus tareas matutinas se sientan a estudiar los Vedas o a cantar mantras védicos. Todo el mundo está durmiendo en la oscuridad de Kali-yuga, pero cuando hay un gran ācārya, por su llamado únicamente, todo el mundo emprende el estudio de los Vedas para adquirir verdadero conocimiento.
Durante la estación lluviosa, muchos pequeños estanques, lagos y riachuelos se llenan de agua; el resto del año permanecen secos. De forma similar, las personas materialistas son secas, pero algunas veces, cuando están en una supuesta posición opulenta, con un hogar o hijos o una pequeña cuenta bancaria, parecen estar floreciendo, pero inmediatamente después se secan otra vez, tal como los pequeños riachuelos y estanques. El poeta Vidyāpati dijo que en la sociedad de amigos, familia, hijos, esposa, etc., hay ciertamente algún placer, pero que ese placer se asemeja a una gota de agua en el desierto. Todo el mundo está anhelando la felicidad, así como en el desierto todo el mundo anhela el agua. Si en el desierto encontramos una gota de agua, el agua sin duda está allí, pero el beneficio de una gota de agua es muy insignificante. En nuestro modo de vida materialista estamos anhelando un océano de felicidad, pero en la forma de la sociedad, amigos y amor mundano, no obtenemos más que una gota de agua. Nunca alcanzamos la satisfacción, tal como los pequeños riachuelos, lagos y estanques nunca se llenan de agua en la estación seca.
Debido a la lluvia, el pasto, los árboles y la vegetación se ven muy verdes. Algunas veces, el pasto está cubierto por un cierto tipo de insecto rojo, y cuando el verde y el rojo se combinan con hongos en forma de paraguas, la escena completa cambia, tal como una persona que repentinamente se ha vuelto rica. El agricultor se pone entonces muy feliz de ver sus campos llenos de granos, pero los capitalistas —quienes nunca están conscientes de las actividades de algún poder sobrenatural— se sienten infelices, debido a que temen un precio competitivo. En algunos lugares, ciertos capitalistas del gobierno le impiden al granjero producir demasiados granos, sin conocer el hecho real de que todos los granos alimenticios los provee la Suprema Personalidad de Dios. De acuerdo con el mandato védico: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, la Suprema Personalidad de Dios mantiene esta creación; por consiguiente, Él dispone la manera de abastecer cualquier cosa que necesiten todas las entidades vivientes. Cuando hay un aumento de población, es función del Señor Supremo el alimentarlos. Pero a las personas que son ateas o que no son creyentes, no les gusta la producción abundante de granos alimenticios si sus negocios pueden ser obstaculizados.
Durante le estación lluviosa, todas las entidades vivientes de la tierra, el cielo y el agua, se refrescan mucho, tal como aquel que se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor. Tenemos la experiencia práctica de esto con nuestros estudiantes de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Antes de convertirse en estudiantes, se veían muy sucios, aunque naturalmente tenían hermosos rasgos personales; pero debido a no tener ninguna información acerca del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se veían muy sucios y desdichados. Desde que adoptaron el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, su salud ha mejorado, y por seguir las reglas y regulaciones, el brillo de sus cuerpos ha incrementado. Cuando están vestidos con ropa de color azafrán, con tilaka en sus frentes y cuentas en las manos y en sus cuellos, se ven tal como si hubieran venido directamente de Vaikuṇṭha.
En la estación lluviosa, cuando los ríos crecen y fluyen hacia los océanos y mares, parece como si agitaran el océano. En forma similar, si una persona que se ocupa en el proceso de yoga místico no es muy avanzada en la vida espiritual, puede ser agitada por el impulso sexual. Sin embargo, las montañas altas no cambian aunque se les arrojen torrentes de lluvia. Así mismo, una persona que está avanzada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, aun si es puesta en dificultades, no se desconcierta, debido a que una persona que está espiritualmente avanzada acepta cualquier condición adversa de la vida como la misericordia del Señor, y así pues, ella es completamente merecedora de entrar en el reino espiritual.
En la estación lluviosa, algunos de los caminos no son usados con frecuencia, y se cubren de largas hierbas. Esto es exactamente como el ejemplo de un brāhmaṇa que no está acostumbrado a estudiar ni a practicar los métodos reformatorios de los mandatos védicos: se llega a cubrir de las largas hierbas de māyā. En esta condición, olvidadizo de su naturaleza constitucional, olvida su posición de servidumbre eterna hacia la Suprema Personalidad de Dios. Desviándose a causa del crecimiento excesivo de las largas hierbas que māyā crea durante la estación, la persona se identifica erróneamente con la producción máyica, y sucumbe a la ilusión, olvidando su vida espiritual.
Durante la estación lluviosa, el relámpago aparece en un grupo de nubes, y luego, inmediatamente después, en otro grupo. Este fenómeno se asemeja a una mujer lujuriosa que no fija su mente en un hombre. Una nube se asemeja a una persona capacitada, debido a que derrama lluvia y da sustento a muchas personas; un hombre capacitado les da igualmente sostén a muchas criaturas vivientes, tales como los miembros de la familia o los muchos trabajadores de un negocio. Desafortunadamente, toda su vida se puede ver perturbada por una esposa que se divorcia de él; cuando el esposo está perturbado, toda la familia se arruina, los niños se dispersan, o el negocio se cierra, y todo es afectado. Por lo tanto, se recomienda que la mujer que desee avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, viva pacíficamente con el esposo, y que la pareja no se separe bajo ninguna condición. El esposo y la esposa deben controlar la complacencia sexual y concentrar sus mentes en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, para que sus vidas puedan tener éxito. Después de todo, en el mundo material, el hombre necesita de una mujer, y la mujer necesita de un hombre. Cuando ellos se unen, deben vivir pacíficamente con conciencia de Kṛṣṇa, y no deben mostrarse inquietos como el relámpago, centelleando de un grupo de nubes a otro.
Algunas veces, además de los rugientes truenos de las nubes, aparece un arco iris, el cual se sostiene como un arco sin cuerda. De hecho, el arco está en una posición curva debido a que está atado en sus dos extremos por la cuerda; pero en el arco iris no hay dicha cuerda, y aun así permanece en el cielo muy hermosamente. De forma similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios desciende a este mundo material, aparece tal como un ser humano ordinario, pero no se apoya sobre ninguna condición material. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él aparece mediante su potencia interna, la cual está libre del cautiverio de la potencia externa. Lo que es cautiverio para la criatura ordinaria, es libertad para la Personalidad de Dios. En la estación lluviosa, a la luz de la Luna la cubren las nubes, pero aun así es visible a intervalos. Algunas veces, parece que la Luna se moviera con el movimiento de las nubes; pero, en realidad, la Luna está quieta; es debido a las nubes que parece moverse. De forma similar, para alguien que se ha identificado con este mundo material en movimiento, su verdadero brillo espiritual está cubierto por la ilusión, y con el movimiento de las actividades materiales, él cree que se está moviendo a través de diferentes esferas de vida. Esto se debe al ego falso, el cual es el lindero entre la existencia material y la espiritual, tal como una nube que se mueve es el lindero entre la luz de la Luna y la oscuridad. En la estación lluviosa, cuando las nubes aparecen por vez primera, después de ver su aparición, los pavos reales empiezan a bailar con regocijo. Esto puede asemejarse a las personas a quienes se les ha hostigado mucho en la forma de vida materialista. Si ellos pueden encontrar la compañía de una persona ocupada en el amoroso servicio devocional del Señor, se iluminan, tal como los pavos reales cuando danzan. Tenemos experiencia práctica de esto, debido a que muchos de nuestros estudiantes eran secos y displicentes antes de venir al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, pero habiendo tenido contacto con devotos, ahora danzan como pavos reales jubilosos.
Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad De Dios – Capítulo 20
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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