Entonces anoche comentamos por qué uno tiene que preocuparse por su mantenimiento e ir a mendigar a una persona que está muy orgullosa de su riqueza. El puede arreglar su propia condición de vida. La condición de vida es āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ (Hitopadesa 25). Hasta el momento uno está en la orden de vida de renuncia, así que … Él debe en primer lugar renunciar a la vida sexual y al estado de temor. Eso se renuncia. Al igual que aquí hay muchos brahmacārīs, sannyāsīs. Se supone que deben estar en la orden de renuncia, especialmente el sannyāsī y vānaprastha, brahmacārī. Renunciado. La primera renuncia es renunciar a la gratificación de los sentidos. Por lo tanto la persona en la orden de renuncia se le llama svāmī. Svāmī significa maestro. O Gosvami. Entonces go significa “los sentidos”, y svāmī significa “maestro”. Aquel que se ha convertido en el maestro de sus sentidos, él es gosvāmī o svāmī. De lo contrario, si uno es sirviente de sus sentidos, ¿cómo puede ser él un Svāmī o Gosvami? Cada palabra tiene significado. Así que uno tiene que renunciar. Eso es la vida material. La vida material significa que todos están ocupados en la gratificación de los sentidos, y eso es tomado como el avance de la civilización. La misma complacencia de los sentidos en forma diferente, la misma intoxicación, el mismo consumo de carne, la misma vida sexual; o bien vas al club o al club de los desnudos o este club. Por lo tanto la práctica es la misma. Punaḥ punas carvita-carvananam (SB 7.5.30), la repetición de masticar lo masticado. Eso es la vida material.
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