El Yoga del Apego Puro
Aquí Śrīla Prabhupāda describe la perfección del yoga: “¿Por qué fluye el río hacia el mar? Es simplemente natural; No hay ninguna razón artificial por la que fluya hacia allí. De manera similar, cuando nuestro amor por Kṛṣṇa se deslice hacia abajo de esa manera, sin ningún motivo personal, habremos alcanzado la perfección en el yoga. (junio de 1972, San Diego, California)śrī-bhagavān uvācamayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu
“La Suprema Personalidad de Dios dijo: ‘Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā, cómo practicando yoga con plena conciencia de Mí, con tu mente apegada a Mí, puedes conocerme en su totalidad, libre de dudas'” (Bhagavad-gītā 7.1).
El sistema de yoga que Kṛṣṇa menciona aquí es muy simple y sublime. Simplemente tienes que ocupar tu mente en pensar solo en Kṛṣṇa, en la forma de Kṛṣṇa. ¿Y cómo deberías pensar en Él? Con apego (āsakti). Si amas a alguien, siempre quieres verlo; Tu apego es tan fuerte que si no lo ves te vuelves inquieto. Diferentes personas tienen diferentes apegos, pero el apego siempre está ahí.
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado de manera muy sencilla cómo debemos estar apegados a Dios. Él dice: “Mi querido Señor, como un joven despierta su apego inmediatamente después de ver a una joven, o como una joven se siente atraída tan pronto como ve a un joven, permíteme encariñarme contigo”. Este tipo de apego es natural. Nadie tiene que ir a la universidad para aprenderlo.
Simplemente al ver a una niña, un niño piensa: “Oh, aquí hay una niña agradable y hermosa”. Y una muchacha piensa “Oh, aquí hay un chico lindo y hermoso”. De manera similar, deberíamos pensar: “Oh, aquí está Kṛṣṇa, aquí hay temas sobre Kṛṣṇa, aquí está el templo de Kṛṣṇa”.
Otro ejemplo es que nuestro apego debería fluir hacia Kṛṣṇa como la corriente de un río. Un río fluye automáticamente hacia el mar. Así como el río fluye hacia el mar espontáneamente, sin ningún intento artificial, nuestro amor debería fluir espontáneamente hacia Kṛṣṇa, o Dios. Esa es la perfección del yoga.
Yoga significa “conexión”. Al principio, podemos revivir nuestra conexión con Kṛṣṇa artificialmente, pero cuando esa conexión llega espontáneamente, sin ningún control, al igual que el agua del río que desciende incesantemente hacia el mar, entonces seremos perfectos en el yoga. Nadie puede controlar el caudal del río. ¿Por qué el río desemboca en el mar? Es simplemente natural; No hay ninguna razón artificial por la que fluya hacia allí. De manera similar, cuando nuestro amor por Kṛṣṇa se desliza hacia abajo de esa manera, sin ningún motivo personal, habremos alcanzado la perfección en el yoga.
El amor espontáneo a Dios no depende de ninguna causa externa. Su única causa es el amor mismo. Por lo tanto, se le llama ahaitukī. Ahaitukī significa “sin ninguna causa o motivo”. Por lo general, las personas van a un templo o iglesia con un motivo personal que cumplir. Por ejemplo, los cristianos van a la iglesia y rezan: “Dios, danos nuestro pan de cada día”. El motivo es el deseo de pan. Pero cuando vas a la iglesia sin ningún motivo excepto glorificar a Dios, eso es amor verdadero. Por supuesto, también es agradable pensar: “Dios me dará pan; por lo tanto, déjame ir a la iglesia”. Pero esta fe motivada puede perderse. Si nos acercamos a Dios en busca de algún beneficio material, nuestra fe en Él puede quebrarse en cualquier momento. Así que esa no es la plataforma del verdadero amor a Dios. El amor verdadero no tiene motivación personal.
Y este amor es también apratihatā, “incapaz de ser controlado”. El verdadero amor a Dios no puede ser controlado por ninguna condición material. Nadie debería decir: “Porque soy un hombre pobre tengo que trabajar muy duro, así que no puedo amar a Dios ahora”. La gente suele hablar así: “Esperaré. Cuando tenga millones de dólares en mi cuenta bancaria, tomaré conciencia de Kṛṣṇa. Ahora déjame ganar dinero”. Esto no es bhakti. Esto no es apego a Kṛṣṇa.
Aquí Kṛṣṇa dice que deberíamos practicar yoga bajo Su protección (mad-āśrayaḥ). Esto significa que debemos refugiarnos en Kṛṣṇa o en Su representante y tratar de practicar ese yoga mediante el cual alcanzaremos el amor espontáneo por Kṛṣṇa. Por lo tanto, para despertar ese apego hay algunos principios regulativos que debemos seguir. Por ejemplo, decimos: “No hay sexo ilícito”. El sistema védico enseña que alguien que quiera tener relaciones sexuales debe casarse y vivir de acuerdo con los principios religiosos. Entonces el esposo y la esposa pueden satisfacer su deseo sexual engendrando buenos hijos. No existe ninguna prohibición contra el sexo; Está permitido. Pero no el sexo ilícito. Participar en sexo ilícito significa que aumentas tu apego por el sexo, no por Kṛṣṇa. Por lo tanto, está prohibido.
Además, no comer carne. Comer carne, pescado o huevos, cualquier dieta no vegetariana, es simplemente un apego de la lengua. Nadie muere por no comer carne. Eso es un hecho. Cuando éramos bebés dependíamos de la leche, ya fuera de la leche materna o de la leche de vaca. Por lo tanto, la vaca es también nuestra madre. Así como bebemos leche materna de nuestra madre, bebemos leche de madre vaca. No debes matar a tu madre; Eso es un gran pecado. Por lo tanto, el consumo de carne está prohibido. Pero la gente se ha vuelto tan pecaminosa que no considera: “Cuando yo era joven, esta vaca suministraba su sangre en forma de leche para alimentarme, para mantenerme con vida. Pero ahora que soy mayor, soy tan ingrato que voy a matarla y comerme su carne”. Este es el avance de la educación moderna: que la gente ha aprendido a matar a su madre.
En todas las religiones, matar está prohibido o muy restringido. En la religión cristiana tenemos el mandamiento “No matarás”. Pero casi todo el mundo está violando este mandamiento. Entonces, ¿dónde está su afirmación de ser cristiano? Si usted viola el mandamiento dado por el Señor Jesucristo, ¿cómo puede afirmar que es cristiano? Esa es nuestra pregunta. E incluso si uno no es cristiano, matar es muy pecaminoso y debe evitarse en la medida de lo posible.
Tu primera tarea en la vida es aumentar tu apego espontáneo a Dios. Esa es la tarea primordial de la vida humana, porque sólo en la forma humana de vida se puede hacer eso. Y tan pronto como aumentes tu apego por Kṛṣṇa, tu vida será exitosa. “Exitoso” significa que no tendrás que aceptar más cuerpos materiales. Obtendrás un cuerpo espiritual e irás a Kṛṣṇa, de regreso a casa, de regreso a Dios. Por lo tanto, si aumentas tu apego por Kṛṣṇa, el beneficio es que haces una solución a todos los problemas de tu vida.
Para aumentar tu apego por Kṛṣṇa, al principio tienes que seguir algunos principios regulativos, algunas restricciones. Por ejemplo, un médico recetará un tratamiento: “No comas esto. No hagas esto”. Y él dirá: “Haz esto”. De manera similar, en la conciencia de Kṛṣṇa hay muchas cosas que se deben hacer y otras que no se deben hacer. Tenemos que aceptar lo que se debe hacer y evitar lo que no se debe hacer (ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam). Así es como cultivar favorablemente la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que aceptar solo aquellas cosas favorables para despertar nuestro apego por Kṛṣṇa, y rechazar todo lo demás.
Por lo tanto, si el sexo ilícito es desfavorable para tu avance en la conciencia de Kṛṣṇa, debes rechazarlo. No se puede discutir. Eso no te ayudará. Del mismo modo, debe rechazar la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar. El sexo ilícito, el consumo de carne, la intoxicación y los juegos de azar: estos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa. El techo de la vida pecaminosa está sostenido por estos cuatro pilares. En el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, cuando realmente vas a tomar en serio la conciencia de Kṛṣṇa, debes renunciar a estos cuatro pilares de la vida pecaminosa.
Hoy algunas almas serán iniciadas. Esto significa que van a tomar muy en serio la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la primera tarea de alguien que se toma en serio la conciencia de Kṛṣṇa es romper estos cuatro pilares de la vida pecaminosa. Entonces no habrá posibilidad de pecar. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.28):yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇāmte dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“Aquel que ha renunciado a la actividad pecaminosa y simplemente se dedica a la actividad piadosa, tal persona no se desconcierta y alcanza una fe firme en la conciencia de Kṛṣṇa.”
¿Qué son las actividades piadosas? Primero es Yajña, realizando algún sacrificio. Por ejemplo, hoy estamos celebrando un sacrificio de fuego. Luego, otra actividad piadosa es dar caridad para difundir la propaganda de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está haciendo propaganda, por lo que necesitamos dinero. El dinero es la energía de Kṛṣṇa. Todos tienen el dinero de Kṛṣṇa, y cuanto antes ahorren algo de ese dinero por el bien de Kṛṣṇa, mejor les irá. Supongamos que estoy reteniendo su dinero ilegalmente. Si te lo devuelvo, quedo liberado de mis actividades criminales. O supongamos que he robado algo de tu bolsillo y entonces siento el dolor de mi conciencia: “Oh, esto de robar no es bueno”. Así que, tan pronto como te lo devuelva, la cosa está resuelta. Pero si me aferro a ella, soy un criminal y seré castigado. De manera similar, todas aquellas personas que tienen el dinero de Kṛṣṇa, sin devolvérselo a Kṛṣṇa, son criminales. Y serán castigados.
¿Cómo serán castigados? Eso ya lo hemos visto. Recientemente hubo una guerra entre Pakistán e India. Así que, según la capacidad de cada uno, todos en la India tenían que contribuir con dinero al esfuerzo bélico. Todos los hombres ricos tuvieron que contribuir con cincuenta lakhs de rupias (alrededor de medio millón de dólares). Se recolectaron muchos millones de rupias y se utilizaron para producir pólvora – ¡Svāhā!*
Entonces, si no ejecutas este svāhā, tendrás que ejecutar ese svāhā. La guerra de Vietnam está en marcha – ¡Svāhā! ¡Tantos jóvenes – Svāhā! ¡Tanto dinero – Svāhā! Por lo tanto, es mejor que aprendas a hacer un svāhā para Kṛṣṇa. De lo contrario, tendrás que hacer un svāhā para māyā (ilusión).
Por lo tanto, uno debe realizar sacrificios y dar en caridad por Kṛṣṇa. Luego está la tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente todo tipo de principios restrictivos. Ahora somos adictos a todo tipo de tonterías, pero a menos que detengas todas las actividades sin sentido, no podrás entender la conciencia de Kṛṣṇa. Si quieres ser serio, debes renunciar a ellos.
De esta manera tenemos que aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa. Y si aumentamos nuestro apego por Kṛṣṇa, alcanzaremos la perfección del yoga. La conciencia de Kṛṣṇa es el sistema de yoga más elevado. Como afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (6.47), yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā … sa me yuktatamo mataḥ: “De todos los yoguis, uno que siempre está pensando en Mí es el mejor”. Siempre puedes pensar en alguien si estás apegado a él. De lo contrario, no puedes. No es posible. Si amas a alguien, siempre verás su imagen, su forma, en tu mente. Siempre. Como se dice en la literatura védica, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). Tenemos que purificar nuestros ojos para que podamos ver a Dios en nuestro interior, y esa purificación es posible cuando aplicamos el ungüento del amor de Dios a nuestros ojos diariamente. Un médico puede recetarnos que apliquemos algún ungüento para mejorar nuestra vista. Del mismo modo, verás a Dios cuando tu visión sea aclarada por premāñjana, el ungüento del amor de Dios.
Por lo tanto, debes practicar cómo amar a Kṛṣṇa. Primero hay que levantarse temprano por la mañana. No te gusta, pero piensas: “Me levantaré temprano para satisfacer a Kṛṣṇa”. Este es el comienzo. Luego, “tengo que cantar dieciséis rondas del mantra Hare Kṛṣṇa en mis cuentas”. Puede que seas perezoso, puede que no quieras hacerlo, pero si quieres amar a Kṛṣṇa debes hacerlo. Debes hacerlo. Al principio tienes que aprender a amar a Kṛṣṇa, pero cuando realmente llegas al estado de amor a Dios no hay cuestión de “tener que”. Espontáneamente seguirás los principios regulativos, porque el amor está ahí.
Aprender a amar a Kṛṣṇa es algo así como desarrollar amor en nuestros asuntos ordinarios. Si amo a una chica, le daré una flor u otro regalo. Este es uno de los seis intercambios de amor: tienes que dar un regalo a tu ser amado. También tienes que aceptar regalos de él (dadāti pratigṛhṇāti). Luego guhyam ākhyāti pṛcchati: abrir la mente al amado. Guhyam significa “cosas muy confidenciales”, y ākhyāti significa “revelar”. Debes revelar tus pensamientos más íntimos a tu amado, y él te revelará sus pensamientos más íntimos a ti. Entonces bhuṅkte bhojayate caiva – dando al amante algo de comer y aceptando comida de él. Estas son las seis maneras de aumentar el amor. Si actúas de esta manera con Kṛṣṇa, desarrollarás amor por Él.
Ahora estamos tomando tantas cosas de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos lo está dando todo; todas nuestras necesidades están siendo suplidas por Él (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān). No es posible fabricar frutas, flores y granos en una fábrica. Kṛṣṇa nos los está dando. Entonces, estamos viviendo a costa de Kṛṣṇa, y si después de cocinar los granos no se los ofrecemos a Kṛṣṇa, ¿es eso muy caballeroso?
En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cocinamos comida y luego se la ofrecemos a Kṛṣṇa. ¿Qué hay de malo en esto? Los bribones dicen: “Estas personas conscientes de Kṛṣṇa son paganos porque ofrecen alimento a una piedra”. ¡Solo mira! Estos sinvergüenzas son menos inteligentes. No saben que Dios come. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (9.26):patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchatitad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ
“Cuando Mi devoto Me ofrece algo dentro de las categorías de vegetales, granos, frutas y agua o leche, Yo lo como, porque Él lo ha traído con devoción y amor.” El devoto piensa: “Kṛṣṇa, nos has dado tantos alimentos agradables, y yo los he cocinado. Por favor, participe primero en los preparativos”. Esto es amor.
Supongamos que tu padre te ha dado muchas cosas y te sientes en deuda con él. Así que cuando cocines algo, se lo darás a él primero, diciendo: “Mi querido padre, yo he cocinado esto. Es muy bueno, así que por favor cómelo primero”. Él responderá: “Oh, ¿es muy bonito? Está bien, dame un poco. Él estará muy contento contigo. En realidad, lo que cocinas ya es propiedad de tu padre, por lo que realmente no puedes darle nada. Del mismo modo, en realidad no tienes nada que ofrecerle a Kṛṣṇa. Pero si te vuelves un poco inteligente, le devolverás lo que ya le pertenece y de esta manera desarrollarás tu amor por Él. Si sigues siendo un bribón y robas la propiedad de Dios, tu vida humana se echa a perder, pero si te vuelves un poco inteligente y le ofreces todo a Él, tu vida es exitosa.
Dios nos está dando el pan de cada día, así que ¿por qué no ofrecérselo a Él primero? Eso es inteligencia. Y el sinvergüenza es pensar: “Dios me está dando pan, así que me lo comeré. Es todo. Estoy hecho solo para comer”. ¿Y por qué no para ofrecer? Debemos sentir gratitud hacia Dios: “Dios me ha dado este pan, así que permíteme ofrecérselo a Él primero. Entonces podré comer. ¿Qué hay de malo en esta idea? ¿Cuál es la pérdida? Pero los más bajos de la humanidad ni siquiera saben que porque Dios les ha dado algo de comer, primero deben ofrecérselo a Él antes de comer. Y cuando le ofreces algo a Kṛṣṇa, a Dios, Él lo comerá, pero luego te dejará todo como prasādam. Este es el poder de Dios.
Entonces, el bhakti-yoga, o conciencia de Kṛṣṇa, es el proceso que aumentará tu apego por Kṛṣṇa. No decimos: “Los cristianos son malos, los hindúes son buenos”. No, no decimos eso. Simplemente decimos: “Ahora, en esta forma humana de vida, aprendan a amar a Dios. Durante tanto tiempo has amado al perro, ahora trata de amar a Dios”. Esa es nuestra propaganda. No criticamos a nadie; simplemente queremos ver si ha desarrollado su amor por Dios. Es todo. Puedes hacerlo como cristiano, como hindú o como musulmán. No nos importa. Pero queremos ver si realmente eres un amante de Dios. Si no lo estás, entonces te decimos: “Por favor, trata de amar a Dios de esta manera”. ¿De qué manera es eso? Por śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23) – simplemente oyendo acerca de Kṛṣṇa y cantando acerca de Kṛṣṇa. ¿Es eso muy difícil? Si aún no has aprendido a amar a Dios, emprende este proceso. Si simplemente oyes hablar de Kṛṣṇa en este templo, sin hacer nada más, tu vida se volverá perfecta.
Muchas gracias.
Bhakti – El Arte del Amor Eterno
En esta conferencia, Śrīla Prabhupāda explica cómo podemos despertar nuestro amor dormido por el objeto supremo y adorable. (Enero de 1973, Mumbai, India)
“El principio básico de la condición de vida es que tenemos una propensión general a amar a alguien. Nadie puede vivir sin amar a otra persona. Esta propensión está presente en todo ser vivo. Incluso un animal como un tigre tiene esta propensión amorosa al menos en una etapa latente, y ciertamente está presente en los seres humanos. El punto que falta, sin embargo, es dónde depositar nuestro amor para que todos puedan ser felices” (El néctar de la devoción, Prefacio).
La gente se frustra buscando el objeto de amor perfecto. Podemos amar a nuestro hermano y hermana, a nuestra madre y a nuestro padre, a nuestra esposa o esposo, a nuestros amigos, a nuestra comunidad, a nuestra nación, a la comunidad internacional o incluso a todos los seres humanos, pero aun así nuestro amor seguirá siendo imperfecto. Esto se debe a que no es todo incluido. Por ejemplo, todos los países consideran que los seres humanos que residen allí son nacionales, pero no los animales. Pero “nacional” significa cualquiera que nazca en ese país. En sánscrito la palabra es prajā, “los que nacen”. Por lo tanto, es el deber del líder de un país proteger a todos los prajā que residen allí. No es que solo se deba proteger a los seres humanos, mientras que los animales -las vacas, los cerdos, las gallinas, etc.- son sacrificados. Ellos también son prajā.
Sin embargo, cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ama a todo ser viviente debido a su conexión con Kṛṣṇa. Como dice Kṛṣṇa, sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ: “La naturaleza material es la madre de todas las formas de vida, y yo soy el padre que da la semilla” (BG 14.4). La verdadera igualdad y hermandad llegan cuando vemos a todas las entidades vivientes como iguales, como hijos del Señor. A una persona con tal visión se le llama paṇḍita, u hombre sabio. Un paṇḍita no dice: “Sólo mi padre y mi hermano son buenos, y todos los demás son malos”. Eso es sectarismo. En la actualidad, todos los líderes son tontos y sinvergüenzas porque son simplemente sectarios, pensando: “Yo soy bueno, mi hermano es bueno, mi padre es bueno, mis compatriotas son buenos y todos los demás son malos”. Esa es la suma y la sustancia del nacionalismo.
Un devoto de Kṛṣṇa no ve así. No le gusta matar ni siquiera a una hormiga. Había una vez un cazador llamado Mṛgāri que solía matar animales a medias. Después de conocer al gran sabio Nārada, se convirtió en un devoto de Kṛṣṇa y no estaba dispuesto a matar ni siquiera a una hormiga. No hay parcialidad en un Vaiṣṇava (devoto de Kṛṣṇa). Él es amigo de todos, como Kṛṣṇa es amigo de todos. Así como Kṛṣṇa desciende para reclamar a todas las almas caídas de vuelta a casa, de vuelta a Dios, de manera similar, Su representante, el devoto, también se acerca a todos y trata de llevarlos de vuelta a casa a Dios. Eso incluye incluso a los animales. Una vez, cuando el grupo de Caitanya Mahāprabhu se dirigía a Jagannātha Purī, un perro lo siguió, y por su asociación con los devotos, el perro también fue liberado.
Tenemos una propensión a amar, pero no sabemos cómo hacer que nuestro amor sea perfecto. Esa perfección es posible cuando amamos a Kṛṣṇa. Ahora, en mi vejez, estoy vagando por todo el mundo enseñando que todos pueden llegar a ser felices practicando la conciencia de Kṛṣṇa. No es que quiera sólo a mis compatriotas, sólo a los hindúes o a los bengalíes. Amo a todos, incluso a los animales. Pero debido a que los seres humanos pueden entender la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa, celebro reuniones para ellos. Sin embargo, cada vez que tengo la oportunidad, también protejo a los animales. Les doy prasādam (comida ofrecida a Kṛṣṇa). No prohíbo que ni siquiera un animal venga a escuchar. También oyen a veces. Todo el mundo puede oír.
Aun así, la conciencia de Kṛṣṇa es principalmente para los seres humanos. Cuando se entrena adecuadamente en la conciencia de Kṛṣṇa, un ser humano puede entender que Kṛṣṇa está presente en todas partes. Un animal no se da cuenta de quién es Kṛṣṇa, pero un ser humano, después de asociarse con los devotos, puede entender: “Sé que el sabor del agua que estoy bebiendo es Kṛṣṇa y que la luz del sol y la luna también son Kṛṣṇa, porque Él afirma esto en el Bhagavad-gītā: raso ‘ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8)”. De esta manera, la persona recuerda inmediatamente a Kṛṣṇa, y eso significa que también se está asociando con Kṛṣṇa. Cuando oyes hablar de Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa. Cuando cantas acerca de Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa. Cuando recuerdas a Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa.
La perfección del amor de Kṛṣṇa ya está ahí dentro de todos. Como dice el Señor Caitanya:nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu nayaśravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
“El amor puro por Kṛṣṇa está eternamente establecido en los corazones de todas las entidades vivientes. No es algo que se pueda obtener de otra fuente. Cuando uno purifica su corazón escuchando y cantando acerca de Kṛṣṇa, ese amor puro despierta naturalmente” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.107).
Un trozo de oro es oro, aunque esté cubierto de tierra. Simplemente hay que limpiarlo; entonces se convierte en oro puro. De manera similar, todos son conscientes de Kṛṣṇa, pero debido a la asociación con la materia, las personas piensan que son algo diferente de Kṛṣṇa. Debido a que todos son parte integral de Kṛṣṇa, todos tienen Sus cualidades en grado diminuto, tal como una partícula de oro tiene las cualidades de la vasta masa de oro en la mina de oro, o como una gota de agua de mar contiene los mismos ingredientes que el gran océano. La diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros es que Él es el gran e ilimitado ser espiritual y nosotros somos partículas infinitesimales de espíritu.
A causa de nuestra asociación con māyā, la energía material, hemos olvidado a Kṛṣṇa. Ese olvido se manifiesta por nuestro deseo de disfrutar de este mundo material. Todo el mundo está tratando de disfrutar de este mundo lo mejor que puede. Sólo las personas conscientes de Kṛṣṇa no están tratando de disfrutar de este mundo, sino que están tratando de encajarlo al servicio de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Por ejemplo, comemos prasādam, comida ofrecida a Kṛṣṇa. Todo el mundo está comiendo, y nosotros también estamos comiendo, pero no comemos directamente después de cocinar. Lo que sea que preparemos, primero se lo ofrecemos a Kṛṣṇa. No podemos fabricar arroz, frijoles, trigo, frutas o leche en nuestras fábricas. Estos son dados por Kṛṣṇa. Así que deberíamos reconocer esto: “Este alimento es dado por Kṛṣṇa. Puesto que es de Kṛṣṇa, permíteme ofrecérsela primero a Él. Entonces tomaré los restos como prasadm”. Todo el mundo puede hacerlo, pero la gente no quiere. Quieren satisfacer la lengua. Pero Kṛṣṇa prohíbe eso en el Bhagavad-gītā: bhuñjate te tv aghaṁ pāpāṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). “El que cocina para sí mismo, solo come pecado”. Si uno simplemente está comiendo pecado, ¿cómo puede ser feliz? Tendrá que sufrir. Así, un devoto cocina solo para Kṛṣṇa. Un no devoto piensa: “Mira esta carne y pollo, pan y licor. Comeré vorazmente”. Debido a que no está comiendo nada más que pecado, tendrá que sufrir.
Sin la conciencia de Kṛṣṇa, todos deben sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: (BG 7.14) “Por ti solo no puedes evitar sufrir los dolores causados por mi naturaleza material”. Pero, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: “Puedes ser feliz y estar libre de sufrimiento si te rindes a Mí”. Esa es la única manera.
Por lo tanto, tenemos una propensión a amar, pero no sabemos cómo amar o dónde debe reposar nuestra propensión amorosa para que nosotros y todos los demás seamos felices. El objeto apropiado del amor se revela en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14):Yathā Taror Mūla-niṣecanenatṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁTathaiva Sarvārhaṇam Acyutejyā
“Si riegas la raíz del árbol, el agua se distribuye a las ramas, hojas, ramitas, frutos, flores, en todas partes. O, si pones comida en el estómago, la energía se distribuye por todo el cuerpo. De manera similar, si amas a Kṛṣṇa, entonces todos quedan satisfechos”.
Kṛṣṇa es la raíz de toda la existencia (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, (BG 10.8) janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1)). Pero nos estamos olvidando de regar la raíz. En cambio, estamos vertiendo agua sobre las hojas y las ramas. Pero las hojas y las ramas se están secando y nos estamos frustrando. En otras palabras, el llamado servicio humanitario o servicio social sin ningún toque de conciencia de Kṛṣṇa es simplemente como regar las hojas y ramas de un árbol sin regar la raíz: todo es trabajo inútil (śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8)). Puedes realizar cualquier servicio amoroso que puedas para tu sociedad, comunidad y nación, pero debes hacerlo con conciencia de Kṛṣṇa, para el placer de Kṛṣṇa. Entonces tu servicio amoroso será perfecto. De lo contrario, seguirá siendo imperfecto. Las personas a las que estás sirviendo nunca serán felices, ni tú serás feliz.
Por lo tanto, nuestra capacidad de amarnos unos a otros permanecerá imperfectamente satisfecha hasta que sepamos quién es el amado supremo. El amado supremo es Kṛṣṇa, la Persona Suprema. Él es supremamente bello, supremamente rico, supremamente famoso, supremamente sabio, supremamente poderoso y supremamente renunciado, todo lo supremo. Si alguien tiene alguna de estas seis opulencias, lo amamos. Si uno es muy rico y caritativo, por ejemplo, es amado. Ahora, ¡piensa en lo rico y caritativo que es Kṛṣṇa! Él está distribuyendo alimentos a millones y millones de entidades vivientes todos los días. Estamos orgullosos si podemos alimentar a cien, doscientos, quinientos, dos mil personas. Pero hay millones y millones de animales en todo el mundo, y Kṛṣṇa les está suministrando alimento a todos. En realidad, no hay escasez de alimentos. Los seres humanos a veces experimentan una escasez de alimentos porque hacen un mal uso de su conciencia avanzada. Por lo tanto, se meten en problemas. Si la gente adoptara el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, todos estos problemas habrían terminado.
La misión de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es enseñar a la gente a amar a Kṛṣṇa. Solo entonces estarán plenamente satisfechos. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣajeAhaituky apratihatā yayātmā suprasīdati
“La ocupación suprema para toda la humanidad es aquella que despierta el amoroso servicio devocional a Kṛṣṇa. Cuando tal servicio devocional es ininterrumpido y libre de motivos egoístas, satisface completamente al yo”. Enseñar esta verdad es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si la gente lo acepta, todos sus problemas se resolverán y serán felices.
Muchas gracias.
Colocando Nuestro Amor en Kṛṣṇa
En esta conferencia dada en Śrīla, Prabhupāda dice: “Amar tu hogar, amar a tu país, amar a tu esposo, amar a tus hijos, amar a tu esposa, y así sucesivamente, todo este amor está más o menos presente en el reino animal. Pero ese tipo de amor no te dará la felicidad. Te sentirás frustrado…. Si realmente quieres paz, si realmente quieres satisfacción,… entonces trata de amar a Kṛṣṇa”. (septiembre de 1968, Seattle, Washington)
Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Nuestro programa es adorar a Govinda, la persona original, con amor y devoción. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a amar a Kṛṣṇa. Es todo. Nuestro programa es dirigir tu amor hacia el lugar apropiado. Todos quieren amar, pero se sienten frustrados porque su amor está fuera de lugar. La gente no entiende dónde poner su amor. En primer lugar, amas tu cuerpo. Luego, un poco más extendido, amas a tu padre y a tu madre. Entonces amas a tu comunidad, luego a tu país, luego a toda la sociedad humana. Y por fin amas a todas las entidades vivientes. Pero todo este amor extendido no te dará satisfacción, hasta que alcances el punto de amar a Kṛṣṇa. Entonces estarás satisfecho.
Por ejemplo, cuando lanzas una piedra a un lago, un círculo comienza a expandirse. El círculo sigue ampliándose, ampliándose, ampliándose… Y cuando el círculo toca la orilla, se detiene. Hasta que el círculo llegue a la orilla del lago, debe seguir aumentando. De modo que tenemos que seguir aumentando y aumentando nuestro amor hasta que amemos a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Hay dos maneras de aumentar tu amor. Puedes practicar amar a tu sociedad, amar a tu país, amar a toda la humanidad, a todas las entidades vivientes, y así sucesivamente. O puedes amar directamente a Kṛṣṇa. Entonces todo está completo. Es tan bonito. Debido a que Kṛṣṇa es todo atractivo, el amor por Él lo incluye todo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es el centro de todo. En una familia, si amas a tu padre, entonces amas a tus hermanos, a tus hermanas, al siervo de tu padre, a la casa de tu padre, a la esposa de tu padre (es decir, a tu madre), a todos. El punto central es el padre. De manera similar, si amas a Kṛṣṇa, entonces tu amor se expandirá por todas partes.
Otro ejemplo: si amas un árbol, simplemente puedes verter agua en la raíz. Entonces las hojas, las flores, las ramas, el tronco, las ramitas, todo, se nutrirá. Entonces tu amor por el árbol se expresará adecuadamente. Del mismo modo, si amas a tus compatriotas, si quieres que se eduquen, que avancen económica, mental y físicamente, ¿qué haces? Pagas impuestos al gobierno; No escondes tu impuesto sobre la renta. Simplemente pagas impuestos al gobierno central, y tu dinero se distribuirá al departamento de educación, al departamento de defensa, al departamento de higiene, en todas partes.
Estos son ejemplos crudos, pero muestran que si realmente quieres amar a todos y a todo, debes amar a Kṛṣṇa. No te sentirás frustrado, porque amar a Kṛṣṇa está completo. Cuando tu amor sea completo, estarás completamente satisfecho. Es como cuando comes alimentos a tu entera satisfacción: dices: “Estoy satisfecho; No quiero más”.
Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple. Aunque fue inaugurado hace quinientos años por el Señor Caitanya Mahāprabhu, es aún más antiguo que eso, ya que se habla de él en las escrituras védicas. Desde el punto de vista histórico, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ha existido al menos desde que el Señor Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta hace cinco mil años. Y más recientemente, hace quinientos años, el Señor Caitanya expandió el movimiento. Su misión es ārādhyo bhagavān, propagar la adoración de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.
Todo el mundo está subordinado a otro. Todo el mundo quiere ser independiente, pero esto es imposible. Nadie es independiente; Todos están subordinados. Nadie puede decir: “Soy completamente independiente”. ¿Hay alguien que pueda decir esto? No. Todos están subordinados. Y cuando amas a alguien, voluntariamente te conviertes en subordinado. Una niña le dice a un niño: “Quiero convertirme en tu subordinada”. ¿Por qué? Esa es nuestra naturaleza. Queremos ser subordinados, porque nuestra naturaleza es ser subordinados. Pero no sabemos a quién debemos estar subordinados para que lleguemos a estar completamente satisfechos. Rechazamos una subordinación y aceptamos otra subordinación. Por ejemplo, un trabajador se subordina a su jefe porque el jefe le da un salario, digamos seiscientos dólares mensuales. Por lo tanto, el trabajador debe adorar al patrón; El obrero debe complacerle. Y si el obrero encuentra un mejor salario en otro lugar, va allí. Pero eso no significa que se independice. Sigue estando subordinado.
Entonces, el Señor Caitanya enseña que, puesto que debes estar subordinado a alguien, puesto que debes adorar a alguien, debes adorar a Kṛṣṇa. Entonces estarás completamente satisfecho.
Luego, tad-dhāma vṛndāvanam. Si quieres adorar a alguien, entonces adora a Kṛṣṇa, ama a Kṛṣṇa. Y si quieres adorar algún lugar, adora Su lugar, Vṛndāvana. Todo el mundo quiere amar algún lugar, algún país o nación. Alguien dice: “Amo esta tierra americana”. Alguien dice: “Amo esta tierra china”. Alguien dice: “Amo esta tierra rusa”. Esto es nacionalismo, bhauma-ijya-dhīḥ. Una persona está naturalmente inclinada a amar alguna tierra material, generalmente donde nace. Así que Caitanya Mahāprabhu dice que porque estás inclinado a amar a alguna persona, ama a Kṛṣṇa, y porque quieres amar alguna tierra, ama a Vṛndāvana. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam.
Pero supongamos que alguien dice: “No puedo ver a Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo amarlo?” Caitanya Mahāprabhu responde, ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Si quieres aprender el proceso de adorar a Kṛṣṇa, de amar a Kṛṣṇa, simplemente trata de seguir los pasos de las gopīs, las pastoras de vacas de Vṛndāvana. El amor de las gopīs por Kṛṣṇa es el amor perfeccionado más elevado de Dios. Hay diferentes tipos de adoración a Dios. El comienzo es: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. Este es el comienzo. Cuando se nos enseña a adorar a Dios, se nos instruye: “Vayan a la iglesia y oren a Dios por sus necesidades”. Pero aunque ese es el comienzo, eso no es amor puro. El amor puro por Dios se puede encontrar entre las gopīs. Así es como amaban a Kṛṣṇa:
Kṛṣṇa era un pastorcillo. Con sus amigos, los otros pastorcillos, solía ir con sus vacas a los pastizales durante todo el día. (En ese momento la gente estaba satisfecha con la tierra y las vacas. Es todo. Ese era el medio de resolver todos los problemas económicos. No trabajaban en las grandes industrias; No eran siervos de nadie. Simplemente tomaron la producción de la tierra y la leche de las vacas, y todo su problema alimenticio se resolvió). Entonces, Kṛṣṇa solía ir a los pastos, y las gopīs se quedaban en casa. Kṛṣṇa estaba a kilómetros de distancia, en el pastizal, y las gopīs de casa pensaban: “¡Oh, los pies de Kṛṣṇa son tan suaves! Ahora Él está caminando sobre la tierra áspera, y los guijarros afilados están pinchando Sus plantas. Así que debe estar sintiendo algún dolor”. Pensando de esta manera, las gopīs solían llorar. Solo mira. Esto es amor.
Cuando Kṛṣṇa regresó, no le preguntaron: “Mi querido Kṛṣṇa, ¿qué nos has traído de Tu tierra de pastoreo? ¿Qué hay en tu bolsillo? Veamos”. No. Simplemente estaban pensando en cómo Kṛṣṇa podría ser satisfecho. Las gopīs solían vestirse muy bien e ir delante de Kṛṣṇa. Mientras se vestían, pensaban: “Oh, Él estará feliz de verme”. Generalmente, un niño o un hombre se alegra de ver a su amante o esposa bien vestidos. Por lo tanto, es la naturaleza de una mujer vestirse bien solo para satisfacer a su esposo. Si su esposo no está en casa, entonces ella no debe vestirse bien. Las mujeres se visten de manera diferente según sus posiciones, y al ver el vestido de una mujer uno puede entender inmediatamente lo que es. Al ver el vestido, se puede entender que es una chica soltera, una chica casada, una viuda o una prostituta. Vestirse es muy importante.
Por lo tanto, no vamos a discutir las costumbres sociales de la India. Estamos discutiendo los asuntos amorosos de Kṛṣṇa y las gopīs. Su relación era tan íntima y tan pura que Kṛṣṇa mismo admitió: “Mis queridas gopīs, no está en Mi poder pagarte por tu amor”. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero Él se declaró en bancarrota, no pudo pagar Su deuda con las gopīs. De modo que las gopīs poseían la más alta perfección de amor por Kṛṣṇa.
Estoy describiendo la misión del Señor Caitanya. Él nos está instruyendo que el único objeto adorable es Kṛṣṇa, la única tierra adorable es Vṛndāvana, y el proceso de amar a Kṛṣṇa se muestra con el vívido ejemplo de las gopīs. Hay diferentes etapas de devotos, y las gopīs están en la plataforma más alta. Y entre las gopīs, la suprema es Rādhārāṇī. Por lo tanto, nadie puede superar el amor de Rādhārāṇī por Kṛṣṇa.
Ahora, para aprender esta ciencia de amar a Dios, debe haber algún libro, alguna literatura autorizada. Sí, dice Caitanya Mahāprabhu, ese libro es Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-bhāgavatam pramāṇam amalam. Śrīmad-Bhāgavatam es la descripción inmaculada de cómo amar a Dios. No hay mejor descripción. Desde el principio enseña a amar a Dios.
Aquellos que han estudiado el Śrīmad-Bhāgavatam saben que el primer verso del Primer Canto es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1)… satyaṁ paraṁ dhīmahi. Al principio, el autor dice: “Ofrezco mi devoción pura al Supremo, de quien todo ha emanado”. Por lo tanto, es una gran descripción. Si quieres aprender a amar a Dios, o a Kṛṣṇa, entonces estudia Śrīmad-Bhāgavatam. Y para entender Śrīmad-Bhāgavatam, el estudio preliminar es el Bhagavad-gītā. Estudia el Bhagavad-gītā para entender la verdadera naturaleza o identidad de Dios y de ti mismo, y también para entender tu relación con Dios, y luego, cuando estés un poco avanzado, cuando estés plenamente convencido de que Kṛṣṇa es el único objeto adorable, entonces el siguiente libro que deberías estudiar es Śrīmad-Bhāgavatam.
El conocimiento del Bhagavad-gītā Tal como Es es el examen de ingreso. Así como los estudiantes aprueban su examen de secundaria y luego ingresan a la universidad, así también tú debes aprobar tu “examen de escuela secundaria” sobre cómo amar a Dios estudiando el Bhagavad-gītā Tal Tal Es. Entonces deberías estudiar Śrīmad-Bhāgavatam – ese es el curso de posgrado. Y cuando estés aún más avanzado, en el nivel de posgrado, deberías estudiar Śrī Caitanya-caritāmṛta. Así que no hay dificultad en aprender la ciencia de amar a Kṛṣṇa.
El hecho es que tenemos que aprender a amar a Kṛṣṇa. La instrucción está ahí y el método está ahí, y estamos tratando de servirles en la medida de lo posible. Estamos enviando a nuestros muchachos a las calles para invitarlos, y si amablemente aprovechan esta oportunidad, entonces su vida será exitosa. Premā pum-artho mahān. Esta forma de vida humana está destinada a desarrollar el amor a Dios. En todas las demás formas de vida, hemos amado algo más: como pájaros hemos amado nuestros nidos, como abejas hemos amado nuestras colmenas, y así sucesivamente. No hay necesidad de enseñar a un pájaro o a una abeja a amar a sus crías, porque eso es natural. Amar a tu hogar, amar a tu país, amar a tu esposo, amar a tus hijos, amar a tu esposa, y así sucesivamente, todo este amor está más o menos presente en el reino animal. Pero ese tipo de amor no te dará la felicidad. Te sentirás frustrado. Debido a que el cuerpo es temporal, todos estos asuntos amorosos también son temporales. Y no son puros; son simplemente un reflejo pervertido del amor puro que existe entre tú y Kṛṣṇa. Así que si realmente quieres paz, si realmente quieres satisfacción, si no quieres estar confundido, entonces trata de amar a Kṛṣṇa. Entonces tu vida será exitosa.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo fabricado para engañar o engañar a la gente. Es el movimiento más autorizado, basado en la literatura védica – el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta y otras escrituras – y muchas, muchas grandes personas santas han adoptado el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa como el medio para alcanzar la perfección. El ejemplo más claro es el Señor Caitanya. Ustedes ven que en Su imagen Él está cantando y bailando en éxtasis. Así que tienes que aprender este arte; Entonces tu vida será exitosa. No tienes que practicar algo artificial y especular y molestar a tu cerebro y así sucesivamente. Tienes el instinto de amar a los demás; Es natural. Simplemente estás extraviando tu amor y, por lo tanto, estás frustrado y confundido. Así que si no quieres confundirte, si no quieres sentirte frustrado, entonces trata de amar a Kṛṣṇa. Sentirás como vas progresando en paz, en felicidad, en todo lo que quieres.
Muchas gracias.
El Yoga del Apego Puro
Aquí Śrīla Prabhupāda describe la perfección del yoga: “¿Por qué fluye el río hacia el mar? Es simplemente natural; No hay ninguna razón artificial por la que fluya hacia allí. De manera similar, cuando nuestro amor por Kṛṣṇa se deslice hacia abajo de esa manera, sin ningún motivo personal, habremos alcanzado la perfección en el yoga. (junio de 1972, San Diego, California)śrī-bhagavān uvācamayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu
“La Suprema Personalidad de Dios dijo: ‘Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā, cómo practicando yoga con plena conciencia de Mí, con tu mente apegada a Mí, puedes conocerme en su totalidad, libre de dudas'” (Bhagavad-gītā 7.1).
El sistema de yoga que Kṛṣṇa menciona aquí es muy simple y sublime. Simplemente tienes que ocupar tu mente en pensar solo en Kṛṣṇa, en la forma de Kṛṣṇa. ¿Y cómo deberías pensar en Él? Con apego (āsakti). Si amas a alguien, siempre quieres verlo; Tu apego es tan fuerte que si no lo ves te vuelves inquieto. Diferentes personas tienen diferentes apegos, pero el apego siempre está ahí.
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado de manera muy sencilla cómo debemos estar apegados a Dios. Él dice: “Mi querido Señor, como un joven despierta su apego inmediatamente después de ver a una joven, o como una joven se siente atraída tan pronto como ve a un joven, permíteme encariñarme contigo”. Este tipo de apego es natural. Nadie tiene que ir a la universidad para aprenderlo.
Simplemente al ver a una niña, un niño piensa: “Oh, aquí hay una niña agradable y hermosa”. Y una muchacha piensa “Oh, aquí hay un chico lindo y hermoso”. De manera similar, deberíamos pensar: “Oh, aquí está Kṛṣṇa, aquí hay temas sobre Kṛṣṇa, aquí está el templo de Kṛṣṇa”.
Otro ejemplo es que nuestro apego debería fluir hacia Kṛṣṇa como la corriente de un río. Un río fluye automáticamente hacia el mar. Así como el río fluye hacia el mar espontáneamente, sin ningún intento artificial, nuestro amor debería fluir espontáneamente hacia Kṛṣṇa, o Dios. Esa es la perfección del yoga.
Yoga significa “conexión”. Al principio, podemos revivir nuestra conexión con Kṛṣṇa artificialmente, pero cuando esa conexión llega espontáneamente, sin ningún control, al igual que el agua del río que desciende incesantemente hacia el mar, entonces seremos perfectos en el yoga. Nadie puede controlar el caudal del río. ¿Por qué el río desemboca en el mar? Es simplemente natural; No hay ninguna razón artificial por la que fluya hacia allí. De manera similar, cuando nuestro amor por Kṛṣṇa se desliza hacia abajo de esa manera, sin ningún motivo personal, habremos alcanzado la perfección en el yoga.
El amor espontáneo a Dios no depende de ninguna causa externa. Su única causa es el amor mismo. Por lo tanto, se le llama ahaitukī. Ahaitukī significa “sin ninguna causa o motivo”. Por lo general, las personas van a un templo o iglesia con un motivo personal que cumplir. Por ejemplo, los cristianos van a la iglesia y rezan: “Dios, danos nuestro pan de cada día”. El motivo es el deseo de pan. Pero cuando vas a la iglesia sin ningún motivo excepto glorificar a Dios, eso es amor verdadero. Por supuesto, también es agradable pensar: “Dios me dará pan; por lo tanto, déjame ir a la iglesia”. Pero esta fe motivada puede perderse. Si nos acercamos a Dios en busca de algún beneficio material, nuestra fe en Él puede quebrarse en cualquier momento. Así que esa no es la plataforma del verdadero amor a Dios. El amor verdadero no tiene motivación personal.
Y este amor es también apratihatā, “incapaz de ser controlado”. El verdadero amor a Dios no puede ser controlado por ninguna condición material. Nadie debería decir: “Porque soy un hombre pobre tengo que trabajar muy duro, así que no puedo amar a Dios ahora”. La gente suele hablar así: “Esperaré. Cuando tenga millones de dólares en mi cuenta bancaria, tomaré conciencia de Kṛṣṇa. Ahora déjame ganar dinero”. Esto no es bhakti. Esto no es apego a Kṛṣṇa.
Aquí Kṛṣṇa dice que deberíamos practicar yoga bajo Su protección (mad-āśrayaḥ). Esto significa que debemos refugiarnos en Kṛṣṇa o en Su representante y tratar de practicar ese yoga mediante el cual alcanzaremos el amor espontáneo por Kṛṣṇa. Por lo tanto, para despertar ese apego hay algunos principios regulativos que debemos seguir. Por ejemplo, decimos: “No hay sexo ilícito”. El sistema védico enseña que alguien que quiera tener relaciones sexuales debe casarse y vivir de acuerdo con los principios religiosos. Entonces el esposo y la esposa pueden satisfacer su deseo sexual engendrando buenos hijos. No existe ninguna prohibición contra el sexo; Está permitido. Pero no el sexo ilícito. Participar en sexo ilícito significa que aumentas tu apego por el sexo, no por Kṛṣṇa. Por lo tanto, está prohibido.
Además, no comer carne. Comer carne, pescado o huevos, cualquier dieta no vegetariana, es simplemente un apego de la lengua. Nadie muere por no comer carne. Eso es un hecho. Cuando éramos bebés dependíamos de la leche, ya fuera de la leche materna o de la leche de vaca. Por lo tanto, la vaca es también nuestra madre. Así como bebemos leche materna de nuestra madre, bebemos leche de madre vaca. No debes matar a tu madre; Eso es un gran pecado. Por lo tanto, el consumo de carne está prohibido. Pero la gente se ha vuelto tan pecaminosa que no considera: “Cuando yo era joven, esta vaca suministraba su sangre en forma de leche para alimentarme, para mantenerme con vida. Pero ahora que soy mayor, soy tan ingrato que voy a matarla y comerme su carne”. Este es el avance de la educación moderna: que la gente ha aprendido a matar a su madre.
En todas las religiones, matar está prohibido o muy restringido. En la religión cristiana tenemos el mandamiento “No matarás”. Pero casi todo el mundo está violando este mandamiento. Entonces, ¿dónde está su afirmación de ser cristiano? Si usted viola el mandamiento dado por el Señor Jesucristo, ¿cómo puede afirmar que es cristiano? Esa es nuestra pregunta. E incluso si uno no es cristiano, matar es muy pecaminoso y debe evitarse en la medida de lo posible.
Tu primera tarea en la vida es aumentar tu apego espontáneo a Dios. Esa es la tarea primordial de la vida humana, porque sólo en la forma humana de vida se puede hacer eso. Y tan pronto como aumentes tu apego por Kṛṣṇa, tu vida será exitosa. “Exitoso” significa que no tendrás que aceptar más cuerpos materiales. Obtendrás un cuerpo espiritual e irás a Kṛṣṇa, de regreso a casa, de regreso a Dios. Por lo tanto, si aumentas tu apego por Kṛṣṇa, el beneficio es que haces una solución a todos los problemas de tu vida.
Para aumentar tu apego por Kṛṣṇa, al principio tienes que seguir algunos principios regulativos, algunas restricciones. Por ejemplo, un médico recetará un tratamiento: “No comas esto. No hagas esto”. Y él dirá: “Haz esto”. De manera similar, en la conciencia de Kṛṣṇa hay muchas cosas que se deben hacer y otras que no se deben hacer. Tenemos que aceptar lo que se debe hacer y evitar lo que no se debe hacer (ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam). Así es como cultivar favorablemente la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que aceptar solo aquellas cosas favorables para despertar nuestro apego por Kṛṣṇa, y rechazar todo lo demás.
Por lo tanto, si el sexo ilícito es desfavorable para tu avance en la conciencia de Kṛṣṇa, debes rechazarlo. No se puede discutir. Eso no te ayudará. Del mismo modo, debe rechazar la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar. El sexo ilícito, el consumo de carne, la intoxicación y los juegos de azar: estos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa. El techo de la vida pecaminosa está sostenido por estos cuatro pilares. En el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, cuando realmente vas a tomar en serio la conciencia de Kṛṣṇa, debes renunciar a estos cuatro pilares de la vida pecaminosa.
Hoy algunas almas serán iniciadas. Esto significa que van a tomar muy en serio la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la primera tarea de alguien que se toma en serio la conciencia de Kṛṣṇa es romper estos cuatro pilares de la vida pecaminosa. Entonces no habrá posibilidad de pecar. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.28):yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇāmte dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“Aquel que ha renunciado a la actividad pecaminosa y simplemente se dedica a la actividad piadosa, tal persona no se desconcierta y alcanza una fe firme en la conciencia de Kṛṣṇa.”
¿Qué son las actividades piadosas? Primero es Yajña, realizando algún sacrificio. Por ejemplo, hoy estamos celebrando un sacrificio de fuego. Luego, otra actividad piadosa es dar caridad para difundir la propaganda de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está haciendo propaganda, por lo que necesitamos dinero. El dinero es la energía de Kṛṣṇa. Todos tienen el dinero de Kṛṣṇa, y cuanto antes ahorren algo de ese dinero por el bien de Kṛṣṇa, mejor les irá. Supongamos que estoy reteniendo su dinero ilegalmente. Si te lo devuelvo, quedo liberado de mis actividades criminales. O supongamos que he robado algo de tu bolsillo y entonces siento el dolor de mi conciencia: “Oh, esto de robar no es bueno”. Así que, tan pronto como te lo devuelva, la cosa está resuelta. Pero si me aferro a ella, soy un criminal y seré castigado. De manera similar, todas aquellas personas que tienen el dinero de Kṛṣṇa, sin devolvérselo a Kṛṣṇa, son criminales. Y serán castigados.
¿Cómo serán castigados? Eso ya lo hemos visto. Recientemente hubo una guerra entre Pakistán e India. Así que, según la capacidad de cada uno, todos en la India tenían que contribuir con dinero al esfuerzo bélico. Todos los hombres ricos tuvieron que contribuir con cincuenta lakhs de rupias (alrededor de medio millón de dólares). Se recolectaron muchos millones de rupias y se utilizaron para producir pólvora – ¡Svāhā!*
Entonces, si no ejecutas este svāhā, tendrás que ejecutar ese svāhā. La guerra de Vietnam está en marcha – ¡Svāhā! ¡Tantos jóvenes – Svāhā! ¡Tanto dinero – Svāhā! Por lo tanto, es mejor que aprendas a hacer un svāhā para Kṛṣṇa. De lo contrario, tendrás que hacer un svāhā para māyā (ilusión).
Por lo tanto, uno debe realizar sacrificios y dar en caridad por Kṛṣṇa. Luego está la tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente todo tipo de principios restrictivos. Ahora somos adictos a todo tipo de tonterías, pero a menos que detengas todas las actividades sin sentido, no podrás entender la conciencia de Kṛṣṇa. Si quieres ser serio, debes renunciar a ellos.
De esta manera tenemos que aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa. Y si aumentamos nuestro apego por Kṛṣṇa, alcanzaremos la perfección del yoga. La conciencia de Kṛṣṇa es el sistema de yoga más elevado. Como afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (6.47), yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā … sa me yuktatamo mataḥ: “De todos los yoguis, uno que siempre está pensando en Mí es el mejor”. Siempre puedes pensar en alguien si estás apegado a él. De lo contrario, no puedes. No es posible. Si amas a alguien, siempre verás su imagen, su forma, en tu mente. Siempre. Como se dice en la literatura védica, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). Tenemos que purificar nuestros ojos para que podamos ver a Dios en nuestro interior, y esa purificación es posible cuando aplicamos el ungüento del amor de Dios a nuestros ojos diariamente. Un médico puede recetarnos que apliquemos algún ungüento para mejorar nuestra vista. Del mismo modo, verás a Dios cuando tu visión sea aclarada por premāñjana, el ungüento del amor de Dios.
Por lo tanto, debes practicar cómo amar a Kṛṣṇa. Primero hay que levantarse temprano por la mañana. No te gusta, pero piensas: “Me levantaré temprano para satisfacer a Kṛṣṇa”. Este es el comienzo. Luego, “tengo que cantar dieciséis rondas del mantra Hare Kṛṣṇa en mis cuentas”. Puede que seas perezoso, puede que no quieras hacerlo, pero si quieres amar a Kṛṣṇa debes hacerlo. Debes hacerlo. Al principio tienes que aprender a amar a Kṛṣṇa, pero cuando realmente llegas al estado de amor a Dios no hay cuestión de “tener que”. Espontáneamente seguirás los principios regulativos, porque el amor está ahí.
Aprender a amar a Kṛṣṇa es algo así como desarrollar amor en nuestros asuntos ordinarios. Si amo a una chica, le daré una flor u otro regalo. Este es uno de los seis intercambios de amor: tienes que dar un regalo a tu ser amado. También tienes que aceptar regalos de él (dadāti pratigṛhṇāti). Luego guhyam ākhyāti pṛcchati: abrir la mente al amado. Guhyam significa “cosas muy confidenciales”, y ākhyāti significa “revelar”. Debes revelar tus pensamientos más íntimos a tu amado, y él te revelará sus pensamientos más íntimos a ti. Entonces bhuṅkte bhojayate caiva – dando al amante algo de comer y aceptando comida de él. Estas son las seis maneras de aumentar el amor. Si actúas de esta manera con Kṛṣṇa, desarrollarás amor por Él.
Ahora estamos tomando tantas cosas de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos lo está dando todo; todas nuestras necesidades están siendo suplidas por Él (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān). No es posible fabricar frutas, flores y granos en una fábrica. Kṛṣṇa nos los está dando. Entonces, estamos viviendo a costa de Kṛṣṇa, y si después de cocinar los granos no se los ofrecemos a Kṛṣṇa, ¿es eso muy caballeroso?
En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cocinamos comida y luego se la ofrecemos a Kṛṣṇa. ¿Qué hay de malo en esto? Los bribones dicen: “Estas personas conscientes de Kṛṣṇa son paganos porque ofrecen alimento a una piedra”. ¡Solo mira! Estos sinvergüenzas son menos inteligentes. No saben que Dios come. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (9.26):patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchatitad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ
“Cuando Mi devoto Me ofrece algo dentro de las categorías de vegetales, granos, frutas y agua o leche, Yo lo como, porque Él lo ha traído con devoción y amor.” El devoto piensa: “Kṛṣṇa, nos has dado tantos alimentos agradables, y yo los he cocinado. Por favor, participe primero en los preparativos”. Esto es amor.
Supongamos que tu padre te ha dado muchas cosas y te sientes en deuda con él. Así que cuando cocines algo, se lo darás a él primero, diciendo: “Mi querido padre, yo he cocinado esto. Es muy bueno, así que por favor cómelo primero”. Él responderá: “Oh, ¿es muy bonito? Está bien, dame un poco. Él estará muy contento contigo. En realidad, lo que cocinas ya es propiedad de tu padre, por lo que realmente no puedes darle nada. Del mismo modo, en realidad no tienes nada que ofrecerle a Kṛṣṇa. Pero si te vuelves un poco inteligente, le devolverás lo que ya le pertenece y de esta manera desarrollarás tu amor por Él. Si sigues siendo un bribón y robas la propiedad de Dios, tu vida humana se echa a perder, pero si te vuelves un poco inteligente y le ofreces todo a Él, tu vida es exitosa.
Dios nos está dando el pan de cada día, así que ¿por qué no ofrecérselo a Él primero? Eso es inteligencia. Y el sinvergüenza es pensar: “Dios me está dando pan, así que me lo comeré. Es todo. Estoy hecho solo para comer”. ¿Y por qué no para ofrecer? Debemos sentir gratitud hacia Dios: “Dios me ha dado este pan, así que permíteme ofrecérselo a Él primero. Entonces podré comer. ¿Qué hay de malo en esta idea? ¿Cuál es la pérdida? Pero los más bajos de la humanidad ni siquiera saben que porque Dios les ha dado algo de comer, primero deben ofrecérselo a Él antes de comer. Y cuando le ofreces algo a Kṛṣṇa, a Dios, Él lo comerá, pero luego te dejará todo como prasādam. Este es el poder de Dios.
Entonces, el bhakti-yoga, o conciencia de Kṛṣṇa, es el proceso que aumentará tu apego por Kṛṣṇa. No decimos: “Los cristianos son malos, los hindúes son buenos”. No, no decimos eso. Simplemente decimos: “Ahora, en esta forma humana de vida, aprendan a amar a Dios. Durante tanto tiempo has amado al perro, ahora trata de amar a Dios”. Esa es nuestra propaganda. No criticamos a nadie; simplemente queremos ver si ha desarrollado su amor por Dios. Es todo. Puedes hacerlo como cristiano, como hindú o como musulmán. No nos importa. Pero queremos ver si realmente eres un amante de Dios. Si no lo estás, entonces te decimos: “Por favor, trata de amar a Dios de esta manera”. ¿De qué manera es eso? Por śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23) – simplemente oyendo acerca de Kṛṣṇa y cantando acerca de Kṛṣṇa. ¿Es eso muy difícil? Si aún no has aprendido a amar a Dios, emprende este proceso. Si simplemente oyes hablar de Kṛṣṇa en este templo, sin hacer nada más, tu vida se volverá perfecta.
Muchas gracias.
Bhakti – El Arte del Amor Eterno
En esta conferencia, Śrīla Prabhupāda explica cómo podemos despertar nuestro amor dormido por el objeto supremo y adorable. (Enero de 1973, Mumbai, India)
“El principio básico de la condición de vida es que tenemos una propensión general a amar a alguien. Nadie puede vivir sin amar a otra persona. Esta propensión está presente en todo ser vivo. Incluso un animal como un tigre tiene esta propensión amorosa al menos en una etapa latente, y ciertamente está presente en los seres humanos. El punto que falta, sin embargo, es dónde depositar nuestro amor para que todos puedan ser felices” (El néctar de la devoción, Prefacio).
La gente se frustra buscando el objeto de amor perfecto. Podemos amar a nuestro hermano y hermana, a nuestra madre y a nuestro padre, a nuestra esposa o esposo, a nuestros amigos, a nuestra comunidad, a nuestra nación, a la comunidad internacional o incluso a todos los seres humanos, pero aun así nuestro amor seguirá siendo imperfecto. Esto se debe a que no es todo incluido. Por ejemplo, todos los países consideran que los seres humanos que residen allí son nacionales, pero no los animales. Pero “nacional” significa cualquiera que nazca en ese país. En sánscrito la palabra es prajā, “los que nacen”. Por lo tanto, es el deber del líder de un país proteger a todos los prajā que residen allí. No es que solo se deba proteger a los seres humanos, mientras que los animales -las vacas, los cerdos, las gallinas, etc.- son sacrificados. Ellos también son prajā.
Sin embargo, cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ama a todo ser viviente debido a su conexión con Kṛṣṇa. Como dice Kṛṣṇa, sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ: “La naturaleza material es la madre de todas las formas de vida, y yo soy el padre que da la semilla” (BG 14.4). La verdadera igualdad y hermandad llegan cuando vemos a todas las entidades vivientes como iguales, como hijos del Señor. A una persona con tal visión se le llama paṇḍita, u hombre sabio. Un paṇḍita no dice: “Sólo mi padre y mi hermano son buenos, y todos los demás son malos”. Eso es sectarismo. En la actualidad, todos los líderes son tontos y sinvergüenzas porque son simplemente sectarios, pensando: “Yo soy bueno, mi hermano es bueno, mi padre es bueno, mis compatriotas son buenos y todos los demás son malos”. Esa es la suma y la sustancia del nacionalismo.
Un devoto de Kṛṣṇa no ve así. No le gusta matar ni siquiera a una hormiga. Había una vez un cazador llamado Mṛgāri que solía matar animales a medias. Después de conocer al gran sabio Nārada, se convirtió en un devoto de Kṛṣṇa y no estaba dispuesto a matar ni siquiera a una hormiga. No hay parcialidad en un Vaiṣṇava (devoto de Kṛṣṇa). Él es amigo de todos, como Kṛṣṇa es amigo de todos. Así como Kṛṣṇa desciende para reclamar a todas las almas caídas de vuelta a casa, de vuelta a Dios, de manera similar, Su representante, el devoto, también se acerca a todos y trata de llevarlos de vuelta a casa a Dios. Eso incluye incluso a los animales. Una vez, cuando el grupo de Caitanya Mahāprabhu se dirigía a Jagannātha Purī, un perro lo siguió, y por su asociación con los devotos, el perro también fue liberado.
Tenemos una propensión a amar, pero no sabemos cómo hacer que nuestro amor sea perfecto. Esa perfección es posible cuando amamos a Kṛṣṇa. Ahora, en mi vejez, estoy vagando por todo el mundo enseñando que todos pueden llegar a ser felices practicando la conciencia de Kṛṣṇa. No es que quiera sólo a mis compatriotas, sólo a los hindúes o a los bengalíes. Amo a todos, incluso a los animales. Pero debido a que los seres humanos pueden entender la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa, celebro reuniones para ellos. Sin embargo, cada vez que tengo la oportunidad, también protejo a los animales. Les doy prasādam (comida ofrecida a Kṛṣṇa). No prohíbo que ni siquiera un animal venga a escuchar. También oyen a veces. Todo el mundo puede oír.
Aun así, la conciencia de Kṛṣṇa es principalmente para los seres humanos. Cuando se entrena adecuadamente en la conciencia de Kṛṣṇa, un ser humano puede entender que Kṛṣṇa está presente en todas partes. Un animal no se da cuenta de quién es Kṛṣṇa, pero un ser humano, después de asociarse con los devotos, puede entender: “Sé que el sabor del agua que estoy bebiendo es Kṛṣṇa y que la luz del sol y la luna también son Kṛṣṇa, porque Él afirma esto en el Bhagavad-gītā: raso ‘ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8)”. De esta manera, la persona recuerda inmediatamente a Kṛṣṇa, y eso significa que también se está asociando con Kṛṣṇa. Cuando oyes hablar de Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa. Cuando cantas acerca de Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa. Cuando recuerdas a Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa.
La perfección del amor de Kṛṣṇa ya está ahí dentro de todos. Como dice el Señor Caitanya:nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu nayaśravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
“El amor puro por Kṛṣṇa está eternamente establecido en los corazones de todas las entidades vivientes. No es algo que se pueda obtener de otra fuente. Cuando uno purifica su corazón escuchando y cantando acerca de Kṛṣṇa, ese amor puro despierta naturalmente” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.107).
Un trozo de oro es oro, aunque esté cubierto de tierra. Simplemente hay que limpiarlo; entonces se convierte en oro puro. De manera similar, todos son conscientes de Kṛṣṇa, pero debido a la asociación con la materia, las personas piensan que son algo diferente de Kṛṣṇa. Debido a que todos son parte integral de Kṛṣṇa, todos tienen Sus cualidades en grado diminuto, tal como una partícula de oro tiene las cualidades de la vasta masa de oro en la mina de oro, o como una gota de agua de mar contiene los mismos ingredientes que el gran océano. La diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros es que Él es el gran e ilimitado ser espiritual y nosotros somos partículas infinitesimales de espíritu.
A causa de nuestra asociación con māyā, la energía material, hemos olvidado a Kṛṣṇa. Ese olvido se manifiesta por nuestro deseo de disfrutar de este mundo material. Todo el mundo está tratando de disfrutar de este mundo lo mejor que puede. Sólo las personas conscientes de Kṛṣṇa no están tratando de disfrutar de este mundo, sino que están tratando de encajarlo al servicio de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Por ejemplo, comemos prasādam, comida ofrecida a Kṛṣṇa. Todo el mundo está comiendo, y nosotros también estamos comiendo, pero no comemos directamente después de cocinar. Lo que sea que preparemos, primero se lo ofrecemos a Kṛṣṇa. No podemos fabricar arroz, frijoles, trigo, frutas o leche en nuestras fábricas. Estos son dados por Kṛṣṇa. Así que deberíamos reconocer esto: “Este alimento es dado por Kṛṣṇa. Puesto que es de Kṛṣṇa, permíteme ofrecérsela primero a Él. Entonces tomaré los restos como prasadm”. Todo el mundo puede hacerlo, pero la gente no quiere. Quieren satisfacer la lengua. Pero Kṛṣṇa prohíbe eso en el Bhagavad-gītā: bhuñjate te tv aghaṁ pāpāṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). “El que cocina para sí mismo, solo come pecado”. Si uno simplemente está comiendo pecado, ¿cómo puede ser feliz? Tendrá que sufrir. Así, un devoto cocina solo para Kṛṣṇa. Un no devoto piensa: “Mira esta carne y pollo, pan y licor. Comeré vorazmente”. Debido a que no está comiendo nada más que pecado, tendrá que sufrir.
Sin la conciencia de Kṛṣṇa, todos deben sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: (BG 7.14) “Por ti solo no puedes evitar sufrir los dolores causados por mi naturaleza material”. Pero, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: “Puedes ser feliz y estar libre de sufrimiento si te rindes a Mí”. Esa es la única manera.
Por lo tanto, tenemos una propensión a amar, pero no sabemos cómo amar o dónde debe reposar nuestra propensión amorosa para que nosotros y todos los demás seamos felices. El objeto apropiado del amor se revela en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14):Yathā Taror Mūla-niṣecanenatṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁTathaiva Sarvārhaṇam Acyutejyā
“Si riegas la raíz del árbol, el agua se distribuye a las ramas, hojas, ramitas, frutos, flores, en todas partes. O, si pones comida en el estómago, la energía se distribuye por todo el cuerpo. De manera similar, si amas a Kṛṣṇa, entonces todos quedan satisfechos”.
Kṛṣṇa es la raíz de toda la existencia (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, (BG 10.8) janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1)). Pero nos estamos olvidando de regar la raíz. En cambio, estamos vertiendo agua sobre las hojas y las ramas. Pero las hojas y las ramas se están secando y nos estamos frustrando. En otras palabras, el llamado servicio humanitario o servicio social sin ningún toque de conciencia de Kṛṣṇa es simplemente como regar las hojas y ramas de un árbol sin regar la raíz: todo es trabajo inútil (śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8)). Puedes realizar cualquier servicio amoroso que puedas para tu sociedad, comunidad y nación, pero debes hacerlo con conciencia de Kṛṣṇa, para el placer de Kṛṣṇa. Entonces tu servicio amoroso será perfecto. De lo contrario, seguirá siendo imperfecto. Las personas a las que estás sirviendo nunca serán felices, ni tú serás feliz.
Por lo tanto, nuestra capacidad de amarnos unos a otros permanecerá imperfectamente satisfecha hasta que sepamos quién es el amado supremo. El amado supremo es Kṛṣṇa, la Persona Suprema. Él es supremamente bello, supremamente rico, supremamente famoso, supremamente sabio, supremamente poderoso y supremamente renunciado, todo lo supremo. Si alguien tiene alguna de estas seis opulencias, lo amamos. Si uno es muy rico y caritativo, por ejemplo, es amado. Ahora, ¡piensa en lo rico y caritativo que es Kṛṣṇa! Él está distribuyendo alimentos a millones y millones de entidades vivientes todos los días. Estamos orgullosos si podemos alimentar a cien, doscientos, quinientos, dos mil personas. Pero hay millones y millones de animales en todo el mundo, y Kṛṣṇa les está suministrando alimento a todos. En realidad, no hay escasez de alimentos. Los seres humanos a veces experimentan una escasez de alimentos porque hacen un mal uso de su conciencia avanzada. Por lo tanto, se meten en problemas. Si la gente adoptara el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, todos estos problemas habrían terminado.
La misión de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es enseñar a la gente a amar a Kṛṣṇa. Solo entonces estarán plenamente satisfechos. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣajeAhaituky apratihatā yayātmā suprasīdati
“La ocupación suprema para toda la humanidad es aquella que despierta el amoroso servicio devocional a Kṛṣṇa. Cuando tal servicio devocional es ininterrumpido y libre de motivos egoístas, satisface completamente al yo”. Enseñar esta verdad es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si la gente lo acepta, todos sus problemas se resolverán y serán felices.
Muchas gracias.
Colocando Nuestro Amor en Kṛṣṇa
En esta conferencia dada en Śrīla, Prabhupāda dice: “Amar tu hogar, amar a tu país, amar a tu esposo, amar a tus hijos, amar a tu esposa, y así sucesivamente, todo este amor está más o menos presente en el reino animal. Pero ese tipo de amor no te dará la felicidad. Te sentirás frustrado…. Si realmente quieres paz, si realmente quieres satisfacción,… entonces trata de amar a Kṛṣṇa”. (septiembre de 1968, Seattle, Washington)
Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Nuestro programa es adorar a Govinda, la persona original, con amor y devoción. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a amar a Kṛṣṇa. Es todo. Nuestro programa es dirigir tu amor hacia el lugar apropiado. Todos quieren amar, pero se sienten frustrados porque su amor está fuera de lugar. La gente no entiende dónde poner su amor. En primer lugar, amas tu cuerpo. Luego, un poco más extendido, amas a tu padre y a tu madre. Entonces amas a tu comunidad, luego a tu país, luego a toda la sociedad humana. Y por fin amas a todas las entidades vivientes. Pero todo este amor extendido no te dará satisfacción, hasta que alcances el punto de amar a Kṛṣṇa. Entonces estarás satisfecho.
Por ejemplo, cuando lanzas una piedra a un lago, un círculo comienza a expandirse. El círculo sigue ampliándose, ampliándose, ampliándose… Y cuando el círculo toca la orilla, se detiene. Hasta que el círculo llegue a la orilla del lago, debe seguir aumentando. De modo que tenemos que seguir aumentando y aumentando nuestro amor hasta que amemos a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Hay dos maneras de aumentar tu amor. Puedes practicar amar a tu sociedad, amar a tu país, amar a toda la humanidad, a todas las entidades vivientes, y así sucesivamente. O puedes amar directamente a Kṛṣṇa. Entonces todo está completo. Es tan bonito. Debido a que Kṛṣṇa es todo atractivo, el amor por Él lo incluye todo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es el centro de todo. En una familia, si amas a tu padre, entonces amas a tus hermanos, a tus hermanas, al siervo de tu padre, a la casa de tu padre, a la esposa de tu padre (es decir, a tu madre), a todos. El punto central es el padre. De manera similar, si amas a Kṛṣṇa, entonces tu amor se expandirá por todas partes.
Otro ejemplo: si amas un árbol, simplemente puedes verter agua en la raíz. Entonces las hojas, las flores, las ramas, el tronco, las ramitas, todo, se nutrirá. Entonces tu amor por el árbol se expresará adecuadamente. Del mismo modo, si amas a tus compatriotas, si quieres que se eduquen, que avancen económica, mental y físicamente, ¿qué haces? Pagas impuestos al gobierno; No escondes tu impuesto sobre la renta. Simplemente pagas impuestos al gobierno central, y tu dinero se distribuirá al departamento de educación, al departamento de defensa, al departamento de higiene, en todas partes.
Estos son ejemplos crudos, pero muestran que si realmente quieres amar a todos y a todo, debes amar a Kṛṣṇa. No te sentirás frustrado, porque amar a Kṛṣṇa está completo. Cuando tu amor sea completo, estarás completamente satisfecho. Es como cuando comes alimentos a tu entera satisfacción: dices: “Estoy satisfecho; No quiero más”.
Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple. Aunque fue inaugurado hace quinientos años por el Señor Caitanya Mahāprabhu, es aún más antiguo que eso, ya que se habla de él en las escrituras védicas. Desde el punto de vista histórico, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ha existido al menos desde que el Señor Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta hace cinco mil años. Y más recientemente, hace quinientos años, el Señor Caitanya expandió el movimiento. Su misión es ārādhyo bhagavān, propagar la adoración de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.
Todo el mundo está subordinado a otro. Todo el mundo quiere ser independiente, pero esto es imposible. Nadie es independiente; Todos están subordinados. Nadie puede decir: “Soy completamente independiente”. ¿Hay alguien que pueda decir esto? No. Todos están subordinados. Y cuando amas a alguien, voluntariamente te conviertes en subordinado. Una niña le dice a un niño: “Quiero convertirme en tu subordinada”. ¿Por qué? Esa es nuestra naturaleza. Queremos ser subordinados, porque nuestra naturaleza es ser subordinados. Pero no sabemos a quién debemos estar subordinados para que lleguemos a estar completamente satisfechos. Rechazamos una subordinación y aceptamos otra subordinación. Por ejemplo, un trabajador se subordina a su jefe porque el jefe le da un salario, digamos seiscientos dólares mensuales. Por lo tanto, el trabajador debe adorar al patrón; El obrero debe complacerle. Y si el obrero encuentra un mejor salario en otro lugar, va allí. Pero eso no significa que se independice. Sigue estando subordinado.
Entonces, el Señor Caitanya enseña que, puesto que debes estar subordinado a alguien, puesto que debes adorar a alguien, debes adorar a Kṛṣṇa. Entonces estarás completamente satisfecho.
Luego, tad-dhāma vṛndāvanam. Si quieres adorar a alguien, entonces adora a Kṛṣṇa, ama a Kṛṣṇa. Y si quieres adorar algún lugar, adora Su lugar, Vṛndāvana. Todo el mundo quiere amar algún lugar, algún país o nación. Alguien dice: “Amo esta tierra americana”. Alguien dice: “Amo esta tierra china”. Alguien dice: “Amo esta tierra rusa”. Esto es nacionalismo, bhauma-ijya-dhīḥ. Una persona está naturalmente inclinada a amar alguna tierra material, generalmente donde nace. Así que Caitanya Mahāprabhu dice que porque estás inclinado a amar a alguna persona, ama a Kṛṣṇa, y porque quieres amar alguna tierra, ama a Vṛndāvana. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam.
Pero supongamos que alguien dice: “No puedo ver a Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo amarlo?” Caitanya Mahāprabhu responde, ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Si quieres aprender el proceso de adorar a Kṛṣṇa, de amar a Kṛṣṇa, simplemente trata de seguir los pasos de las gopīs, las pastoras de vacas de Vṛndāvana. El amor de las gopīs por Kṛṣṇa es el amor perfeccionado más elevado de Dios. Hay diferentes tipos de adoración a Dios. El comienzo es: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. Este es el comienzo. Cuando se nos enseña a adorar a Dios, se nos instruye: “Vayan a la iglesia y oren a Dios por sus necesidades”. Pero aunque ese es el comienzo, eso no es amor puro. El amor puro por Dios se puede encontrar entre las gopīs. Así es como amaban a Kṛṣṇa:
Kṛṣṇa era un pastorcillo. Con sus amigos, los otros pastorcillos, solía ir con sus vacas a los pastizales durante todo el día. (En ese momento la gente estaba satisfecha con la tierra y las vacas. Es todo. Ese era el medio de resolver todos los problemas económicos. No trabajaban en las grandes industrias; No eran siervos de nadie. Simplemente tomaron la producción de la tierra y la leche de las vacas, y todo su problema alimenticio se resolvió). Entonces, Kṛṣṇa solía ir a los pastos, y las gopīs se quedaban en casa. Kṛṣṇa estaba a kilómetros de distancia, en el pastizal, y las gopīs de casa pensaban: “¡Oh, los pies de Kṛṣṇa son tan suaves! Ahora Él está caminando sobre la tierra áspera, y los guijarros afilados están pinchando Sus plantas. Así que debe estar sintiendo algún dolor”. Pensando de esta manera, las gopīs solían llorar. Solo mira. Esto es amor.
Cuando Kṛṣṇa regresó, no le preguntaron: “Mi querido Kṛṣṇa, ¿qué nos has traído de Tu tierra de pastoreo? ¿Qué hay en tu bolsillo? Veamos”. No. Simplemente estaban pensando en cómo Kṛṣṇa podría ser satisfecho. Las gopīs solían vestirse muy bien e ir delante de Kṛṣṇa. Mientras se vestían, pensaban: “Oh, Él estará feliz de verme”. Generalmente, un niño o un hombre se alegra de ver a su amante o esposa bien vestidos. Por lo tanto, es la naturaleza de una mujer vestirse bien solo para satisfacer a su esposo. Si su esposo no está en casa, entonces ella no debe vestirse bien. Las mujeres se visten de manera diferente según sus posiciones, y al ver el vestido de una mujer uno puede entender inmediatamente lo que es. Al ver el vestido, se puede entender que es una chica soltera, una chica casada, una viuda o una prostituta. Vestirse es muy importante.
Por lo tanto, no vamos a discutir las costumbres sociales de la India. Estamos discutiendo los asuntos amorosos de Kṛṣṇa y las gopīs. Su relación era tan íntima y tan pura que Kṛṣṇa mismo admitió: “Mis queridas gopīs, no está en Mi poder pagarte por tu amor”. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero Él se declaró en bancarrota, no pudo pagar Su deuda con las gopīs. De modo que las gopīs poseían la más alta perfección de amor por Kṛṣṇa.
Estoy describiendo la misión del Señor Caitanya. Él nos está instruyendo que el único objeto adorable es Kṛṣṇa, la única tierra adorable es Vṛndāvana, y el proceso de amar a Kṛṣṇa se muestra con el vívido ejemplo de las gopīs. Hay diferentes etapas de devotos, y las gopīs están en la plataforma más alta. Y entre las gopīs, la suprema es Rādhārāṇī. Por lo tanto, nadie puede superar el amor de Rādhārāṇī por Kṛṣṇa.
Ahora, para aprender esta ciencia de amar a Dios, debe haber algún libro, alguna literatura autorizada. Sí, dice Caitanya Mahāprabhu, ese libro es Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-bhāgavatam pramāṇam amalam. Śrīmad-Bhāgavatam es la descripción inmaculada de cómo amar a Dios. No hay mejor descripción. Desde el principio enseña a amar a Dios.
Aquellos que han estudiado el Śrīmad-Bhāgavatam saben que el primer verso del Primer Canto es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1)… satyaṁ paraṁ dhīmahi. Al principio, el autor dice: “Ofrezco mi devoción pura al Supremo, de quien todo ha emanado”. Por lo tanto, es una gran descripción. Si quieres aprender a amar a Dios, o a Kṛṣṇa, entonces estudia Śrīmad-Bhāgavatam. Y para entender Śrīmad-Bhāgavatam, el estudio preliminar es el Bhagavad-gītā. Estudia el Bhagavad-gītā para entender la verdadera naturaleza o identidad de Dios y de ti mismo, y también para entender tu relación con Dios, y luego, cuando estés un poco avanzado, cuando estés plenamente convencido de que Kṛṣṇa es el único objeto adorable, entonces el siguiente libro que deberías estudiar es Śrīmad-Bhāgavatam.
El conocimiento del Bhagavad-gītā Tal como Es es el examen de ingreso. Así como los estudiantes aprueban su examen de secundaria y luego ingresan a la universidad, así también tú debes aprobar tu “examen de escuela secundaria” sobre cómo amar a Dios estudiando el Bhagavad-gītā Tal Tal Es. Entonces deberías estudiar Śrīmad-Bhāgavatam – ese es el curso de posgrado. Y cuando estés aún más avanzado, en el nivel de posgrado, deberías estudiar Śrī Caitanya-caritāmṛta. Así que no hay dificultad en aprender la ciencia de amar a Kṛṣṇa.
El hecho es que tenemos que aprender a amar a Kṛṣṇa. La instrucción está ahí y el método está ahí, y estamos tratando de servirles en la medida de lo posible. Estamos enviando a nuestros muchachos a las calles para invitarlos, y si amablemente aprovechan esta oportunidad, entonces su vida será exitosa. Premā pum-artho mahān. Esta forma de vida humana está destinada a desarrollar el amor a Dios. En todas las demás formas de vida, hemos amado algo más: como pájaros hemos amado nuestros nidos, como abejas hemos amado nuestras colmenas, y así sucesivamente. No hay necesidad de enseñar a un pájaro o a una abeja a amar a sus crías, porque eso es natural. Amar a tu hogar, amar a tu país, amar a tu esposo, amar a tus hijos, amar a tu esposa, y así sucesivamente, todo este amor está más o menos presente en el reino animal. Pero ese tipo de amor no te dará la felicidad. Te sentirás frustrado. Debido a que el cuerpo es temporal, todos estos asuntos amorosos también son temporales. Y no son puros; son simplemente un reflejo pervertido del amor puro que existe entre tú y Kṛṣṇa. Así que si realmente quieres paz, si realmente quieres satisfacción, si no quieres estar confundido, entonces trata de amar a Kṛṣṇa. Entonces tu vida será exitosa.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo fabricado para engañar o engañar a la gente. Es el movimiento más autorizado, basado en la literatura védica – el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta y otras escrituras – y muchas, muchas grandes personas santas han adoptado el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa como el medio para alcanzar la perfección. El ejemplo más claro es el Señor Caitanya. Ustedes ven que en Su imagen Él está cantando y bailando en éxtasis. Así que tienes que aprender este arte; Entonces tu vida será exitosa. No tienes que practicar algo artificial y especular y molestar a tu cerebro y así sucesivamente. Tienes el instinto de amar a los demás; Es natural. Simplemente estás extraviando tu amor y, por lo tanto, estás frustrado y confundido. Así que si no quieres confundirte, si no quieres sentirte frustrado, entonces trata de amar a Kṛṣṇa. Sentirás como vas progresando en paz, en felicidad, en todo lo que quieres.
Muchas gracias.
EL AMOR A DIOS LA META ULTIMA
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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