El amor extático hacia Kṛṣṇa

Por medio del proceso de ejecutar el servicio devocional regulado nos elevamos de hecho a la etapa trascendental, más allá de las modalidades materiales de la naturaleza. En ese momento, nuestro corazón llega a iluminarse como el Sol. El Sol está muy por encima de los sistemas planetarios, y no hay posibilidad de que lo cubra ninguna clase de nube; de igual manera, cuando un devoto está purificado como el Sol, desde su corazón puro hay una difusión de amor extático que es más gloriosa que los rayos del Sol. Sólo en ese momento llega a ser perfecto el apego a Kṛṣṇa. Espontáneamente, el devoto llega a estar ansioso por servir al Señor en su estado de amor extático. En esa etapa, el devoto está en el plano de uttama-adhikārī, o de devoción perfecta. A ese devoto no lo agitan los afectos materiales, y sólo le interesa el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa.

Aclarando lo dicho, en los capítulos anteriores se explicaron las características del servicio devocional junto con las instrucciones sobre la forma de ejecutarlo con nuestros sentidos actuales y elevarnos gradualmente al plano del éxtasis con amor espontáneo. Y se discutieron las dos clases de servicio devocional, es decir, el servicio devocional basado en los principios regulativos y el servicio devocional basado en el amor espontáneo. Dentro de la etapa de los principios regulativos del servicio devocional, existen dos divisiones: el servicio ejecutivo y el servicio efectivo. Esta porción efectiva del servicio devocional se llama bhāva, o éxtasis. A este respecto, existe un pasaje en los tantras en donde se dice que el éxtasis es el primer síntoma de amor puro por la Personalidad de Dios, y en esa etapa algunas veces se observa que se derraman lágrimas o que se tiembla. Estos síntomas no se manifiestan siempre sino de vez en cuando. Cuando Durvāsā puso en dificultades al rey Ambarīṣa, éste comenzó a pensar en los pies de loto del Señor, y se manifestaron ciertos cambios en su cuerpo, y los ojos se le llenaron de lágrimas. Estos síntomas son actividades producto del éxtasis, y se notan en el temblor del cuerpo y en las lágrimas que se derraman. Después de la aparición externa de estos síntomas de éxtasis, éstos permanecen dentro de la mente, y la continuación del éxtasis se llama samādhi. Esta etapa de apreciación llega a ser la causa de intercambios futuros de amoríos con Kṛṣṇa.

Existen dos maneras de elevarse a esa etapa de éxtasis. Una es por medio de la relación constante con los devotos puros. La otra es por la misericordia especial de Kṛṣṇa o por la misericordia de un devoto puro de Kṛṣṇa. La elevación a la etapa extática de la vida por lo general se logra mediante la relación con los devotos puros, mientras que elevarse a esa etapa por la misericordia especial de Kṛṣṇa o de Su devoto ocurre muy rara vez. Lo que esto significa es que debemos ejecutar el servicio devocional rígidamente en compañía de devotos, para tener la seguridad de elevarnos a esa posición extática. En casos especiales, por supuesto, existe el favor especial de Kṛṣṇa, y aunque siempre debemos esperar recibir ese favor, no debemos quedarnos sentados sin hacer nada, simplemente esperando la misericordia especial de Kṛṣṇa; se deben ejecutar los deberes regulares. Es igual que cuando observamos que, a veces, una persona que nunca asistió a la escuela ni a la universidad, es reconocida como un gran erudito o se le otorga algún título honorario de las grandes universidades. Pero eso no significa que se debe evitar ir a la escuela y esperar recibir automáticamente un título honorario de alguna universidad. De manera similar, debemos ejecutar devotamente los principios regulativos del servicio devocional, y al mismo tiempo esperar el favor de Kṛṣṇa o el favor de Su devoto.

En la historia de la vida de Nārada, que se le describe a Vyāsadeva en El Śrīmad-Bhāgavatam, observamos un ejemplo de cómo elevarse a la etapa del amor extático mediante la ejecución de los principios regulativos del servicio devocional. Nārada habla ahí de su vida anterior y de cómo se desarrolló hasta llegar a la etapa de amor extático. Él se dedicaba al servicio de unos grandes devotos, y solía oír sus pláticas y sus canciones. Como él tenía esa oportunidad de oír hablar de los pasatiempos de Kṛṣṇa y de oír las canciones acerca de Kṛṣṇa de labios de los devotos puros, llegó a manifestar una gran atracción dentro de su corazón. Puesto que se había vuelto muy deseoso de oír hablar de esos temas, gradualmente se manifestó en su fuero interno un amor extático por Kṛṣṇa. Este amor extático es anterior al amor puro por Kṛṣṇa, porque en el siguiente verso Nārada nos confirma que, por el proceso gradual de oír a los grandes sabios, se manifestó en él el amor por Dios. En relación con esto, Nārada continúa diciendo en el Primer Canto, Capítulo Cinco, verso 28, del Bhāgavatam:
“Primero pasé mis días en compañía de los grandes sabios durante la época de lluvias del otoño. Cada mañana y tarde los oía cantar y rezar el mantra Hare Kṛṣṇa, y así gradualmente mi corazón se purificó. Tan pronto como comencé a oírlos con gran atención, desapareció la influencia de las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión, y llegué a establecerme firmemente en el servicio devocional que se presta al Señor”.

Éstos son ejemplos prácticos de cómo podemos desarrollarnos hasta la etapa de amor extático, tan sólo por relacionarnos con los devotos puros. Luego es esencial que nos juntemos constantemente con los devotos puros que se dedican mañana y tarde a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. De esa forma tendremos la oportunidad de purificarnos el corazón y de manifestar ese amor extático y puro por Kṛṣṇa.

El Néctar de la Devoción – Capítulo 17