Dirigiéndose Hacia lo Supremo

udārāḥ sarva evaite

jñānī tv ātmaiva me matam

āsthitaḥ sa hi yuktātmā

mām evānuttamāṁ gatim

“Todos estos devotos son, sin duda, almas magnánimas, pero aquel que está situado en el conocimiento de Mí, Yo considero que, en verdad, mora en Mí. Al estar dedicado a Mi servicio trascendental, Me alcanza.” (Bg. 7.18 )

Aquí Kṛṣṇa está diciendo que todos los hombres que acuden a Él —ya sea que estén afligidos, necesiten dinero, sean curiosos, etc.— son bienvenidos, pero de ellos, la persona que posee conocimiento es muy querida para Él. Los demás son bienvenidos porque se entiende que, con el transcurso del tiempo, si continúan en el sendero que lleva a Dios, llegarán a ser tan buenos como el hombre de conocimiento. Sin embargo, por lo general sucede que cuando uno va a la iglesia en busca de ganancias y no obtiene dinero, concluye que acercarse a Dios es una tontería y abandona toda relación con la iglesia. Ése es el peligro de acercarse a Dios con motivos ulteriores. Por ejemplo, durante la Segunda Guerra Mundial se informó que muchas esposas de soldados alemanes fueron a la iglesia a orar por el regreso sano y salvo de sus esposos, pero cuando descubrieron que habían muerto en batalla, se volvieron ateas. De modo que queremos que Dios sea nuestro proveedor de pedidos, y cuando Él no nos satisface nuestro pedido, decimos que Dios no existe. Ese es el efecto de orar por cosas materiales.

En relación con esto, hay una historia de un niño de unos cinco años llamado Dhruva , que pertenecía a una familia real. Con el tiempo, su padre, el rey, se cansó de su madre y la depuso como su reina. Entonces tomó a otra mujer como reina, y ella se convirtió en la madrastra del niño. Ella le tenía mucha envidia, y un día, mientras Dhruva estaba sentado en las rodillas de su padre, lo insultó. “Oh, no puedes sentarte en el regazo de tu padre”, dijo, “porque no has nacido de mí”. Arrastró a Dhruva del regazo de su padre y el niño se enojó mucho. Era hijo de un kṣatriya , y los kṣatriyas son conocidos por su temperamento irascible. Dhruva tomó esto como un gran insulto, y fue a ver a su madre, que había sido destituida.

—Querida madre —dijo—, mi madrastra me ha insultado al sacarme del regazo de mi padre.

“Querido hijo”, respondió la madre, “¿qué puedo hacer? Estoy indefensa y tu padre ya no se preocupa por mí.

—Bueno, ¿cómo puedo vengarme? —preguntó el muchacho.

“Mi querido muchacho, estás indefenso. Solo si Dios te ayuda podrás vengarte”.

—Oh, ¿dónde está Dios? —preguntó Dhruva con entusiasmo.

“Tengo entendido que muchos sabios van a la selva y al bosque para ver a Dios”, respondió la madre. “Se someten a grandes penitencias y austeridades para encontrar a Dios allí”.

De inmediato, Dhruva fue al bosque y comenzó a preguntarles al tigre y al elefante: “Oh, ¿ustedes son Dios? ¿Ustedes son Dios?”. De esa manera, él estaba interrogando a todos los animales. Al ver que Dhruva era muy inquisitivo, Śrī Kṛṣṇa envió a Nārada Muni para que viera la situación. Nārada fue rápidamente al bosque y encontró a Dhruva .

—Mi querido muchacho —dijo Nārada— , tú perteneces a la familia real. No puedes soportar toda esta penitencia y austeridad. Por favor, regresa a tu casa. Tu madre y tu padre están muy preocupados por ti.

—Por favor, no intentes distraerme de esa manera —dijo el muchacho—. Si sabes algo acerca de Dios, o si sabes cómo puedo ver a Dios, por favor dímelo. De lo contrario, vete y no me molestes.

Cuando Nārada vio que Dhruva estaba tan decidido, lo inició como discípulo y le dio el mantra oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Dhruva cantó este mantra y se volvió perfecto, y Dios se presentó ante él .

“Mi querido Dhruva , ¿qué quieres? Puedes tomar de Mí lo que quieras”.

“Mi querido Señor”, respondió el muchacho, “estaba pasando por penitencias tan severas simplemente por el reino y la tierra de mi padre, pero ahora te he visto. Ni siquiera los grandes sabios y santos pueden verte. ¿Qué beneficio tengo? Salí de mi casa para encontrar solo algunos trozos de vidrio y basura, y en cambio he encontrado un diamante muy valioso. Ahora estoy satisfecho. No tengo necesidad de pedirte nada”.

Así pues, aunque uno se encuentre en la pobreza o en apuros, si acude a Dios con la misma determinación que Dhruva , con la intención de ver a Dios y recibir Su bendición, y si llega a verlo, ya no querrá nada material. Llega a comprender la necedad de las posesiones materiales y deja de lado la ilusión en favor de lo verdadero. Cuando uno se sitúa en el plano de conciencia de Kṛṣṇa , como Dhruva Mahārāja , se siente plenamente satisfecho y no quiere nada.

El jñānī , el hombre sabio, sabe que las cosas materiales son efímeras. También sabe que hay tres aspectos que complican toda ganancia material: uno quiere obtener ganancias de su trabajo, uno quiere la adoración de los demás debido a sus riquezas, y uno quiere fama debido a su riqueza. En cualquier caso, él sabe que todas estas cosas se aplican únicamente al cuerpo, y que cuando el cuerpo se acaba, también se van. Cuando el cuerpo muere, uno ya no es un hombre rico, sino un alma espiritual, y conforme a su trabajo, tiene que entrar en otro cuerpo. El Bhagavad Gītā dice que un hombre sabio no se confunde con esto, porque él sabe qué es qué. ¿Por qué entonces debería molestarse en obtener riqueza material? Su actitud es: “Tengo una conexión eterna con Kṛṣṇa , el Señor Supremo. Ahora permítanme establecer esa relación firmemente para que Kṛṣṇa me lleve de regreso a Su reino”.

La situación cósmica nos está dando a todos la posibilidad de restablecer esta relación con Kṛṣṇa y regresar a Dios. Ésta debe ser nuestra misión en la vida. Todo lo que necesitamos nos lo proporciona Dios: tierra, cereales, frutas, leche, refugio y ropa. Sólo tenemos que vivir en paz y cultivar la conciencia de Kṛṣṇa . Ésa debe ser nuestra misión en la vida. Por lo tanto, debemos estar satisfechos con lo que Dios nos ha proporcionado en forma de alimento, refugio, defensa y sexo, y no debemos desear más y más. El mejor tipo de civilización es aquella que se adhiere a la máxima de “vida sencilla y pensamiento elevado”. No es posible fabricar alimentos o sexo en una fábrica. Estas cosas y todo lo demás que necesitamos nos las proporciona Dios. Nuestra tarea es aprovechar estas cosas y volvernos conscientes de Dios.

Aunque Dios nos ha dado todas las facilidades para vivir pacíficamente en esta Tierra, cultivar la conciencia de Kṛṣṇa y finalmente llegar a Él, en esta era somos desafortunados. Tenemos una vida corta, y hay muchísima gente sin alimento, sin refugio, sin vida matrimonial ni protección contra los embates de la naturaleza. Esto se debe a la influencia de esta era de Kali . Por lo tanto, el Señor Caitanya Mahāprabhu , al ver la terrible situación de esta era, enfatizó la absoluta necesidad de cultivar la vida espiritual. ¿Y cómo debemos hacerlo? Caitanya Mahāprabhu da la fórmula:

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau desagradable eva desagradable eva

desagradable eva gatir anyathā

[ Adi 17.21 ]

“Simplemente canta siempre Hare Kṛṣṇa ”. No importa si estás en una fábrica o en el infierno, en una choza o en un rascacielos, no importa. Simplemente sigue cantando Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. No hay gastos, no hay impedimentos, no hay casta , no hay credo, no hay color, cualquiera puede hacerlo. Simplemente canta y escucha.

De una forma u otra, si uno entra en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa y ejecuta el proceso bajo la guía de un guía genuino, es seguro que regresará a Dios.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee el conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy poco común.” (Bg. 7.19 )

La investigación filosófica sobre la ciencia de Dios tiene que proseguirse durante muchos nacimientos. La comprensión de Dios es muy fácil, pero al mismo tiempo es muy difícil. Es fácil para aquellos que aceptan la palabra de Kṛṣṇa como la verdad, pero aquellos que tratan de entender mediante el trabajo de investigación, a fuerza de avanzar en el conocimiento, tienen que crear su fe después de terminar mucho trabajo de investigación, y este proceso requiere muchos nacimientos. Hay diferentes tipos de trascendentalistas, llamados tattvavit , que conocen la Verdad Absoluta. Los trascendentalistas llaman Verdad Absoluta a aquello en lo que no hay dualidad. En la Verdad Absoluta no hay dualidad: todo está en el mismo nivel. Aquel que conoce esto en verdad se llama tattvavit .

Kṛṣṇa proclama que la Verdad Absoluta se conoce en tres aspectos: Brahman , Paramātmā y Bhagavān : la refulgencia Brahman impersonal , la Superalma localizada y la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, hay tres ángulos desde los cuales se puede contemplar la Verdad Absoluta. Se puede contemplar una montaña desde una gran distancia y percibirla así desde un ángulo de visión. A medida que se acerca, se pueden ver los árboles y el follaje de la montaña, y si se empieza a escalar la montaña, se encontrará con una gran variedad de árboles, plantas y animales. El objetivo es el mismo, pero debido a los diferentes ángulos de visión, los sabios tienen diferentes concepciones de la Verdad Absoluta. Otro ejemplo: está la luz del Sol, el disco solar y el dios del Sol. Aquel que está en la luz del Sol no puede afirmar que está en el propio Sol, y aquel que está situado en el Sol está, desde el punto de vista de la visión, mejor situado. La luz del Sol puede compararse con la refulgencia brahmajyoti omnipresente , el disco solar localizado puede compararse con el aspecto localizado de la Superalma, y el dios del Sol que reside dentro del Sol puede compararse con la personalidad de Dios. Como en este planeta Tierra tenemos una multiplicidad de entidades vivientes, podemos entender a partir de las Escrituras védicas que en el Sol también hay una variedad de entidades vivientes, pero sus cuerpos están hechos de fuego, tal como los nuestros están hechos de tierra.

En la naturaleza material hay cinco elementos burdos: tierra, agua, aire, fuego y espacio. En los distintos planetas hay diferentes atmósferas debido a que prevalece uno de esos cinco elementos, y hay diferentes cuerpos para las entidades vivientes compuestas por cualquier elemento que predomine en un planeta en particular. No debemos pensar que todos los planetas tienen la misma calidad de vida, pero hay uniformidad en el sentido de que esos cinco elementos están presentes de una forma u otra. Así, en algunos planetas predomina la tierra, el fuego, el agua, el aire y el espacio. No debemos pensar, por lo tanto, que no hay vida en un planeta sólo porque no esté compuesto principalmente de tierra, o porque la atmósfera no sea igual a la nuestra. Las Escrituras védicas nos dan información de que hay incontables planetas llenos de entidades vivientes con diferentes tipos de cuerpos. Así como, mediante algún ajuste material, podemos reunir los requisitos para entrar en diferentes planetas materiales, mediante la cualificación podemos entrar en el planeta espiritual donde reside el Señor Supremo.

                                                                   yānti deva – vratā devān

pitṝn yānti pitṛ – vrataḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad -yājino ‘pi mām

“Quienes adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; quienes adoran a los antepasados irán a los antepasados; y quienes Me adoran a Mí vivirán Conmigo.” (Bg. 9.25 )

Aquellos que están tratando de entrar en planetas superiores pueden ir allí, y aquellos que están tratando de calificarse para entrar en Goloka Vṛndāvana , el planeta de Kṛṣṇa , también pueden entrar allí mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Antes de ir a la India, podemos obtener una descripción de cómo es el país; escuchar acerca de un lugar es la primera experiencia. De manera similar, si queremos obtener información acerca del planeta donde vive Dios, tenemos que escuchar. No podemos hacer un experimento de inmediato e ir allí. Eso no es posible. Pero tenemos muchísimas descripciones del planeta supremo en la literatura védica. Por ejemplo, la Brahma – saṁhitā afirma:

cintāmaṇi – prakara – sadmasu kalpa – vṛkṣa –

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī – sahasra – śata – sambhrama – sevyamānaṁ

govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

[Bs. 5.29]

“Yo adoro a Govinda , el Señor primordial, el primer progenitor, que cuida las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeadas de millones de árboles que conceden deseos, siempre servidos con gran reverencia y afecto por cientos de miles de lakṣmīs o gopīs ”. También se dan otras descripciones detalladas, específicamente en Brahma – saṁhitā .

Aquellos que están tratando de comprender la Verdad Absoluta se clasifican según el aspecto de la Verdad Absoluta en el que se concentran. Aquellos que se concentran en Brahman , los impersonalistas, se denominan brahmavādīs. Por lo general, aquellos que están tratando de comprender la Verdad Absoluta comprenden en primer lugar el brahmajyoti. Aquellos que se concentran en la Superalma, la forma localizada del Señor en el corazón, llamada Paramātmā , se conocen como paramātmāvādīs. El Señor Supremo, mediante Su porción plenaria, está sentado en el corazón de todos, y mediante la meditación y la concentración se puede percibir esa forma. No sólo está dentro del corazón de todos, sino que también está situado dentro de cada átomo de la creación. Esta comprensión de Paramātmā es la segunda etapa. La tercera y última etapa es la comprensión de Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que hay tres etapas principales de comprensión, la Suprema Verdad Absoluta no se alcanza en un solo nacimiento. Bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19 ] . Si uno es afortunado, puede alcanzar lo supremo en un segundo. Pero, por lo general, se necesitan muchos, muchos años y muchas, muchas vidas para comprender qué es Dios.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva – samanvitāḥ

“Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón.” (Bg. 10.8 )

El Vedānta – sūtra también confirma que la Verdad Absoluta es Aquel de quien todo nace. Si verdaderamente creemos que Kṛṣṇa es el origen de todo, y si lo adoramos, toda nuestra cuenta se cierra en un segundo. Pero si uno no cree y dice: “Oh, quiero ver lo que es Dios”, tiene que pasar por etapas, comprendiendo la refulgencia impersonal del Brahman y luego Paramātmā , el aspecto localizado, antes de llegar finalmente a la última etapa de comprensión: “Oh, aquí está la Suprema Personalidad de Dios”. Sin embargo, debe entenderse que este proceso lleva más tiempo. Cuando uno, a través de muchos años de investigación, llega a comprender la Verdad Absoluta, llega a la conclusión de que vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19 ] : “Vāsudeva es todo lo que es”. Vāsudeva es un nombre de Kṛṣṇa , y significa “Aquel que vive en todas partes”. Al comprender que Vāsudeva es la raíz de todo —māṁ prapadyate— , se entrega. El proceso de entrega es el objetivo final; uno lo hace inmediatamente o después de muchas vidas de trabajo de investigación. En cualquier caso, la entrega debe darse al comprender que “Dios es grande y yo soy Su subordinado”.

Al comprender esto, el hombre sabio se entregará inmediatamente y no esperará a tomar muchos, muchos nacimientos. Él entiende que esta información la da el Señor Supremo por Su infinita misericordia hacia las almas condicionadas. Todos somos almas condicionadas, que sufrimos las tres clases de miserias de este mundo material. Ahora el Señor Supremo nos está dando la oportunidad de escapar de estas miserias mediante el proceso de entrega.

En este punto, uno podría preguntarse por qué, si la Suprema Personalidad es el objetivo último y uno tiene que entregarse a Él, existen tantos procesos diferentes de adoración en el mundo. Esta pregunta se responde en el siguiente verso.

kāmais tais tair hṛta jñānāḥ

prapadyante ‘nya- devatāḥ

taṁ taṁ niyamam āsthāya

prakṛtyā niyatāḥ svayā

“Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de la adoración de acuerdo con sus propias naturalezas”. (Bg. 7.20 )

En el mundo hay muchos tipos diferentes de hombres que actúan bajo las diferentes modalidades de la naturaleza material. En general, la mayoría de los hombres no buscan la liberación. Si se dedican a la espiritualidad, desean obtener algo mediante el poder espiritual. No es raro en la India que una persona vaya a un svāmī y le diga: “Swāmīji, ¿podría darme alguna medicina? Padezco esta enfermedad”. Piensa que, como un médico es demasiado caro, puede ir a un svāmī que pueda obrar milagros. En la India también hay svāmīs que van a las casas de la gente y predican: “Si me das una onza de oro, puedo convertirla en cien onzas de oro”. La gente piensa: “Tengo cinco onzas de oro. Déjame dárselas y obtendré quinientas onzas”. De esta manera, el svāmī recoge todo el oro de la aldea y, después de recogerlo, desaparece. Ésta es nuestra enfermedad: cuando vamos a un svāmī , a un templo o a una iglesia, nuestros corazones se llenan de deseos materiales. Deseando obtener algún beneficio material de la vida espiritual, practicamos yoga sólo para mantenernos en forma. Pero, para mantenernos sanos, ¿por qué refugiarnos en el yoga ? Podemos volvernos saludables mediante ejercicios regulares y una dieta regulada. ¿Por qué recurrir al yoga ? Porque: kāmais tais tair hṛta – jñānāḥ [Bg. 7.20 ] . Tenemos el deseo material de mantenernos en forma y disfrutar de la vida yendo a la iglesia y haciendo de Dios nuestro proveedor de pedidos.

Los hombres, que tienen deseos materiales, adoran a diversos semidioses. No tienen idea de cómo salir de la materia; quieren utilizar el mundo material al máximo de sus posibilidades. Por ejemplo, en la literatura védica hay muchas recomendaciones: si uno quiere curar su enfermedad, adora al Sol; si una muchacha quiere un buen esposo, adora al Señor Śiva; si uno quiere volverse hermoso, adora a tal o cual dios; si uno quiere ser educado, adora a la diosa Sarasvatī . De esta manera, los occidentales a menudo piensan que los hindúes son politeístas, pero en realidad esa adoración no es a Dios, sino a los semidioses. No debemos pensar que los semidioses son Dios. Dios es uno, pero hay semidioses que también son entidades vivientes como nosotros. La diferencia es que ellos tienen una cantidad considerable de poder. En esta Tierra puede haber un rey, un presidente o un dictador; son hombres como nosotros, pero tienen un poder extraordinario, y para obtener favores de ellos, para aprovecharnos de su poder, los adoramos de una forma u otra. Pero el Bhagavad- gītā condena la adoración de los semidioses. Este verso afirma claramente que la gente adora a los semidioses debido a kāma , la lujuria material.

Esta vida material se basa simplemente en la lujuria; queremos disfrutar de este mundo, y amamos este mundo material porque queremos gratificar nuestros sentidos. Esta lujuria es un reflejo pervertido de nuestro amor por Dios. En nuestra constitución original estamos hechos para amar a Dios, pero como nos hemos olvidado de Dios, amamos la materia. El amor está ahí. O amamos la materia, o amamos a Dios. Pero en ningún caso podemos salir de esta propensión amorosa; de hecho, a menudo vemos que cuando uno no tiene hijos, ama a un gato o a un perro. ¿Por qué? Porque queremos y necesitamos amar algo. En ausencia de la realidad, ponemos nuestra fe y amor en los gatos y los perros. El amor siempre está ahí, pero está distorsionado en forma de lujuria. Cuando esta lujuria se frustra, nos enojamos; cuando nos enojamos, nos volvemos ilusionados; y cuando estamos ilusionados, estamos condenados. Este es el proceso que está ocurriendo, pero tenemos que invertirlo y convertir la lujuria en amor. Si amamos a Dios, amamos todo. Pero si no amamos a Dios, no es posible amar nada. Podemos pensar que es amor, pero es simplemente una forma embellecida de lujuria. Se dice que quienes se han convertido en perros de la lujuria han perdido todo sentido común: kāmais tais tair hṛta – jñānāḥ [Bg. 7.20 ] .

En las Escrituras hay muchas reglas y regulaciones para la adoración de los semidioses, y uno podría preguntarse por qué las Escrituras védicas recomiendan su adoración. Hay una necesidad. Aquellos que están motivados por la lujuria quieren la oportunidad de amar algo, y a los semidioses se los reconoce como los oficiales del Señor Supremo. La idea es que a medida que uno adora a esos semidioses, gradualmente desarrollará conciencia de Kṛṣṇa . Pero si uno es completamente ateo, desobediente y rebelde contra cualquier autoridad, ¿qué esperanza hay? Así que la obediencia de uno a una personalidad superior puede comenzar con los semidioses.

Sin embargo, si nos dedicamos directamente a la adoración del Señor Supremo, la adoración de los semidioses no es necesaria. Aquellos que adoran al Señor Supremo directamente muestran todo el respeto a los semidioses, pero no necesitan adorarlos porque saben que la autoridad suprema detrás de los semidioses es la Suprema Personalidad de Dios, y ellos se dedican a adorarlo. En cualquier caso, el respeto sigue estando ahí. Un devoto del Señor muestra respeto incluso a una hormiga, ¿qué decir de los semidioses? El devoto es consciente de que todas las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo y que solo desempeñan diferentes papeles.

En relación con el Señor Supremo, todos los seres deben ser respetados. Por lo tanto, un devoto se refiere a los demás como “prabhu”, que significa “Mi querido señor, mi querido señor”. La sumisión es una cualidad para un devoto del Señor. Los devotos son bondadosos y obedientes, y tienen todas las buenas cualidades. En conclusión, si uno se vuelve devoto del Señor, todas las buenas cualidades se desarrollarán automáticamente. Por naturaleza, la entidad viviente es perfecta, pero debido a la contaminación de la lujuria, se vuelve viciosa. Lo que es parte integral del oro también es oro, y todo lo que es parte integral de la perfección completa también es perfecto.

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

“La personalidad de Dios es perfecta y completa. Debido a que Él es completamente perfecto, todas las emanaciones de Él, como este mundo fenoménico, están perfectamente equipadas como un todo completo. Todo lo que se produce del todo completo también es completo en sí mismo. Debido a que Él es el todo completo, aunque tantas unidades completas emanen de Él, Él sigue siendo el equilibrio completo.” ( Śrī Īśopaniṣad, Invocación)

Debido a la contaminación de la materia, la entidad viviente perfecta cae, pero este proceso de conciencia de Kṛṣṇa la hará nuevamente perfecta. Mediante él, podrá volverse verdaderamente feliz y, después de abandonar el cuerpo material, entrar en el reino donde hay vida eterna, bienaventuranza y conocimiento pleno.

LIBRO EN EL CAMINO HACIA KRISHNA CAPITULO 5