El pájaro que llora y muere de hambre dentro de la jaula

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Aquí, en esta reunión, esta está destinado a dar al alma espiritual hambrienta. Y tan pronto como obtienes algo de alimento espiritual, nos volvemos felices. Esa es la situación. Yayātmā suprasīdati (SB 1.2.6). A menos que obtenga alimento espiritual, no puede haber satisfacción del alma real. El mismo ejemplo: dentro de la jaula está el pájaro. Si simplemente lavas muy bien la jaula y la cubres y la pintas y el pájaro dentro de la jaula está llorando, hambriento. . . ¿Qué es esta civilización? De manera similar, nosotros, alma espiritual, hemos sido enjaulados dentro de este cuerpo, por lo que nuestra aspiración natural es liberarnos de este enjaulamiento, tanto como el pájaro lucha por liberarse de la jaula. Del mismo modo, nosotros también somos, no somos felices estando enjaulados.


Ayer aprendimos del Bhagavad-gītā que la posición del alma es sarva-gataḥ. El alma puede ir a cualquier parte. Es decir, tiene la libertad. Aquellos que son espiritualmente avanzados por el poder místico yóguico, también pueden moverse a donde quieran: aṇimā, laghimā siddhi. Todavía hay yogīs en la India que temprano en la mañana se bañan en cuatro dhāmas: Haridwar, Jagannātha Purī, Rāmeśvaram y Dvārakā. Todavía hay yogis. Dentro de una hora, se bañarán en cuatro lugares. Sarva-gataḥ, la velocidad. Se sentarán en un lugar y, mediante un proceso yóguico, en pocos minutos se levantarán y sumergirán aquí, en esta agua. Supongamos que en Londres te sumerges, te sumerges en el río Támesis, y cuando te levantas ves en Calcuta, Ganges. Hay un proceso yóguico como ese. Sarva-gataḥ.


Así que el alma espiritual tiene tanta libertad, sarva-gataḥ, que puede ir a donde quiera. Pero este impedimento es este cuerpo, que está frenando nuestra libertad. Así que si te deshaces de este cuerpo material y te sitúas en un cuerpo espiritual. . . al igual que Nārada Muni, puede moverse a cualquier parte. Él se está moviendo; su ocupación es moverse. A veces va a Vaikuṇṭhaloka o aveces viene a este loka material. Tiene cuerpo espiritual; es libre de moverse a cualquier parte, astronauta. Están tratando de viajar en el espacio por la máquina. No hay necesidad de máquina. Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). La máquina está hecha de māyā. Pero tienes tu propio poder. Eso es muy rápido. Por lo que eso está siendo impedido. Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado en cómo sacar al alma de este enjaulamiento de este cuerpo material. Esa debería ser nuestra primera preocupación. Pero aquellos que simplemente se preocupan por este cuerpo, no son mejores que los animales, las vacas y los asnos. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).


yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(SB 10.84.13)


Go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa asnos y vacas.
Así que esta civilización, la civilización moderna, que no tiene información del alma, es simplemente una manada de animales, eso es todo. Por lo tanto, no les importa cuál es la acción resultante de sus actividades. No les importan las actividades piadosas, la piedad y las viciosas. Toman todo. . . eso es civilización asúrica. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur āsura-janāḥ (BG 16.7). Āsura-jana significa estos sinvergüenzas o asuras, ateos, tontos, sinvergüenzas, ellos no conocen pravṛtti y nivṛtti. Pravṛtti significa en qué tema debemos interesarnos. Eso se llama pravṛtti. Y nivṛtti significa en qué tema no nos interesaremos, o trataremos de abandonarlo. Los āsura-jana, ellos no saben.


Así como tenemos la inclinación pravṛtti, loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityasya jantuḥ. Cada entidad viviente tiene materialmente. . . hay dos naturalezas, espiritual y material. Materialmente, la inclinación de disfrutar del sexo y comer carne—āmiṣa, āmiṣa significa comer carne, carne y pescado, así. Eso se llama āmiṣa. No vegetariano significa nirāmiṣa. Entonces āmiṣa y mada y vyavāya. Vyavāya significa sexo. Loke vyavāya āmiṣa mada-sevā. Indulgencia sexual y comer carne, carne, huevos y beber vino. Mada. Mada significa licor. Entonces nityasya jantuḥ. Jantu. Cuando uno está en el mundo material, se le llama jantu. Jantu significa animal. Aunque es una entidad viviente, no se llama alma jīva, se llama jantu. Jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). Jantu.


Este cuerpo material se está desarrollando para el jantu o animal. A cualquiera que esté desprovisto de conocimiento espiritual, se le llama jantu, o animal. Este es el mandato sastrico. Jantur dehopapattaye. ¿Quién recibe este cuerpo material? Jantu, animal. Entonces, mientras estemos en, o continuamente obtengamos o cambiemos este cuerpo material, permaneceremos jantu, animales. Kleśada āsa dehaḥ. Un jantu, animal, puede tolerar, o está obligado a tolerar. Al igual que un buey uncido en el carro y azotado. Tiene que tolerar. No puede salir de eso. Del mismo modo, cuando los llevan al matadero para matarlos, tiene que tolerarlo. No hay forma. . . esto se llama jantu.

Conferencia sobre el BG 02.25 – Londres – Agosto 28, 1973

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Fundador y actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”

(Mayo 5, 1977)

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Kṛṣṇa Kiśora dāsa

Every town & village, every mosque and church at the service of my Spiritual Master His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

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