La misericordia de Gaura Nitai

Sin la protección de Gaura-Nitāi —Kṛṣṇa y Balarāma—, no podemos salir del oscuro pozo de la ignorancia de la existencia material. Esto se indica en este verso con la palabra nocet, que significa que siempre permaneceremos en el pozo oscuro de la existencia material. La entidad viviente debe recibir fuerza de Gaura-Nitāi, o Kṛṣṇa-Balarāma. Sin la misericordia de Nitāi-Gaura, no hay manera de salir de este oscuro pozo de ignorancia. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 1.2):

«Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauḍa para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos». El mundo material es un oscuro pozo de ignorancia. El alma caída en este oscuro pozo debe refugiarse en los pies de loto de Gaura-Nitāi, pues de ese modo puede salir fácilmente de la existencia material. Sin Su fuerza, los intentos de liberarse de las garras de la materia mediante el conocimiento especulativo serán insuficientes.

Śrīmad-Bhāgavatam 7.15.46 – Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura observa a este respecto que aquel que se refugie en Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda, siga Sus enseñanzas de ser más tolerante que el árbol y más humilde que la hierba, y de este modo cante el santo nombre del Señor, alcanzará muy pronto el nivel del servicio trascendental de amor al Señor, y lágrimas brotarán de sus ojos. Hay unas ofensas que hay que tener en cuenta al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero esta clase de consideraciones no existen al cantar los nombres de Gaura-Nityānanda. Por tanto, si se canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa pero aún se tiene una vida llena de acciones pecaminosas, será muy difícil alcanzar el nivel del servicio de amor al Señor. Pero si, a pesar de cometer ofensas, se cantan los santos nombres de Gaura-Nityānanda, muy pronto se estará libre de las reacciones de tales ofensas. Por tanto, hay que dirigirse ante todo a Śrī Caitanya y Nityānanda, o adorar a Guru-Gaurāṅga, y después, llegar a la fase de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aconsejamos a nuestros estudiantes que adoren en primer lugar a Guru-Gaurāṅga y después, cuando han avanzado algo, se instala la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa, y se ocupan en la adoración del Señor.

Primero hay que buscar la protección de Gaura-Nityānanda para, finalmente, llegar a Rādhā-Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta a este respecto:

Al comienzo hay que cantar con gran regularidad el santo nombre del Señor Gaurasundara, y después el santo nombre de Śrī Nityānanda. De esta manera, el corazón se limpiará de deseos impuros de disfrute material. Entonces será posible acercarse a Vṛndāvana-dhāma para adorar al Señor Kṛṣṇa. A menos que se obtenga la gracia de Śrī Caitanya y Nityānanda, no hay necesidad de ir a Vṛndāvana, porque si la mente no está purificada, no es posible ver Vṛndāvana aunque se vaya allí. En realidad, ir a Vṛndāvana supone refugiarse en los Seis Gosvāmīs con la lectura del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Vidagdha-mādhava, el Lalita-mādhava y los demás libros que ellos nos han dado. De esta manera, se puede comprender la relación de amor trascendental entre Rādhā y Kṛṣṇa. Kabe hāma bujhaba se yugala-pirīti. El amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa no es una relación humana ordinaria; es totalmente trascendental. Para comprender a Rādhā y Kṛṣṇa, adorarles y ocuparse en Su servicio de amor, hay que estar bajo la guía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y los Seis Gosvāmīs, los discípulos directos de Śrī Caitanya.

Para un hombre común, adorar a Śrī Caitanya y a Nityānanda Prabhu, o al Pañca-tattva, es más fácil que adorar a Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Si alguien no es muy afortunado, no hay que inducirle a adorar a Rādhā-Kṛṣṇa directamente. Un estudiante neófito que no ha tenido la instrucción suficiente o la debida información no puede permitirse adorar a Śrī Rādhā y Kṛṣṇa o cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Incluso si lo hace, no podrá alcanzar el resultado deseado. Por tanto, hay que cantar los nombres de Nitāi-Gaura y adorarles sin pretensiones. Puesto que todos en este mundo material están más o menos influenciados por acciones pecaminosas, al comienzo es esencial adoptar la adoración de Guru-Gaurāṅga y pedir su gracia, porque de esta manera, a pesar de todas las incompetencias, pronto se estará capacitado para adorar el vigraha de Rādhā-Kṛṣṇa.

Hay que observar a este respecto que los santos nombres del Señor Kṛṣṇa y de Gaurasundara son, ambos, idénticos a la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, no se debe creer que un nombre sea más poderoso que el otro. Sin embargo, si se considera la condición de la gente de esta era, el canto del nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu es más esencial que el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación más magnánima, y es muy fácil lograr Su misericordia. Por tanto, ante todo, hay que refugiarse en Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantando śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Al servir a Gaura-Nityānanda, la persona se libera de los enredos de la existencia material y, de esta manera, se capacita para adorar la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa.

CC Ādi-līlā 8.31 – Significado

Aunque es muy difícil entrar en los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa, la mayor parte de los devotos de Vṛndāvana sienten atracción por el rādhā-kṛṣṇa-līlā. Sin embargo, como Nitāi-Gaurancandra son encarnaciones directas de Balarāma y Kṛṣṇa, podemos estar en contacto directo con el Señor Balarāma y el Señor Kṛṣṇa a través de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Nityānanda Prabhu. Las personas que son muy elevadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa pueden entrar en los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu: śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya: «Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa».

CC Madhya-līlā 16.281 – Significado

La misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan poderosa que actúa por sí sola. El servicio amoroso que una persona ofrezca a Kṛṣṇa, nunca será en vano. Queda registrado en una cuenta espiritual, y en su momento dará fruto. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (2.40):

«En este empeño no hay pérdida ni disminución, y un pequeño avance en esta senda puede protegerlo a uno del más peligroso tipo de temor».

En particular, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha concedido a todas las almas caídas de esta era el método más poderoso de servicio devocional —el saṅkīrtana, el canto en congregación de los santos nombres del Señor—, y por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cualquiera que lo sigue se eleva de inmediato a la posición trascendental. Como aconseja el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32): yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ.

El estudiante de conciencia de Kṛṣṇa debe recibir la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu; entonces, su servicio devocional tendrá éxito rápidamente. Así ocurrió con Mahārāja Pratāparudra. Debemos captar la atención de Śrī Caitanya Mahāprabhu; un pequeño servicio en que nos esforcemos sinceramente convencerá al Señor de que somos candidatos aptos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Al principio, Mahārāja Pratāparudra no había podido entrevistarse con Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, cuando el Señor vio que el rey hacía el humilde servicio de barrendero del Señor Jagannātha, Su misericordia hacia el rey fue un hecho tangible. Cuando Mahārāja Pratāparudra, vestido de vaiṣṇava, estaba sirviendo al Señor, Él ni siquiera le preguntó quién era, sino que, sintiendo compasión del rey, le abrazó.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī quiere señalar que no hay nada que pueda compararse a la misericordia que el Señor mostró a Mahārāja Pratāparudra; por esa razón emplea las palabras dekha («¡fíjate!») y caitanyera kṛpā-mahābala(«¡qué poderosa es la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu!»). Así lo confirma también Prabodhānanda Sarasvatī: yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhava-vatām (Caitanya-candrāmṛta 5). Hasta la más mínima muestra de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu es una gran fortuna en el avance espiritual. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe propagarse mediante la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī, cuando comprobó por sí mismo la misericordia y la magnanimidad de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo:

«Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que es más magnánimo que ningún otro avatāra, incluso que el propio Kṛṣṇa, pues Él otorga sin hacer diferencias y sin pedir nada a cambio lo que nadie más ha dado nunca: amor puro por Kṛṣṇa». Śrīla Locana dāsa Ṭhākura, en una canción, dice también: parama karuṇa, pahuṅ dui jana, nitāi-gauracandra: «Los dos hermanos Nitāi y Gaura son tan bondadosos que nadie puede compararse con Ellos». De forma similar, una canción de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:

«Con la única intención de liberar a todas las personas pecaminosas de esta era mediante la propagación del canto del santo nombre, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarāma han descendido en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu. Jagāi y Mādhāi son prueba de Su éxito».

La misión especial de Śrī Caitanya Mahāprabhu es liberar a todas las almas caídas de Kali-yuga. Los devotos de Kṛṣṇa deben buscar insistentemente el favor y la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a fin de capacitarse para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

CC Madhya-līlā 14.16 – Significado