La Importancia de Seguir las Escrituras: Enseñanzas de la Bhagavad-gītā

Honolulu, 4 de julio de 1974
Devoto: ¿Śrīmad-Bhagavad -gītā o…?
Prabhupāda: Cualquiera que prefieras.
Devoto: Caitanya – caritāmṛta … [corte]
Prabhupāda: (tres veces:) Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (recita versos con los devotos).
arjuna uvāca
ye śāstra – vidhim utsṛjya
yajante śraddhayānvitāḥ
teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa
sattvam āho rajas tamaḥ
śrī bhagavān uvāca
tri – vidhā bhavati śraddhā
dehināṁ sā svabhāva – jā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāṁ śṛṇu
sattvānurūpā sarvasya
śraddhā bhavati bhārata
śraddhāmayo ‘yaṁ puruṣo
yo yac chraddhaḥ sa eva saḥ
Arjuna uvāca significa que Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es el maestro y Arjuna es el estudiante. Ése es el proceso del avance espiritual. Como se indica en los Vedas, tad -vijñānārtham. Tad -vijñānārtham significa “para entender esa ciencia trascendental”, gurum eva abhigacchet , “uno debe refugiarse en el guru ”. No se puede inventar. Aquellos que inventan el método para entender la ciencia trascendental no son genuinos. Ya hemos hablado muchas veces de śāstra – vidhi . Guru significa aquel que enseña el principio regulativo del śāstra , de las Escrituras autorizadas. Eso es guru . Guru no puede ser cualquiera. Ācārya. Ācārya significa aquel que conoce el principio o dirección regulativa del śāstra . Prácticamente se comporta en términos del principio regulativo del śāstra y enseña a su discípulo también de la misma manera. Se lo llama ācārya . Acainoti yaḥ śāstrāṇi . (?) Él conoce el significado del śāstra , se comporta de acuerdo con los términos del śāstra y enseña a su discípulo en los mismos términos. Evaṁ paramparā – prāptam [ Bg . 4.2 ] . Este es el proceso.
Arjuna pregunta: “ Hay muchos que en realidad no siguen los principios del śāstra , pero tienen algo de fe. ¿Cuál es entonces el resultado de esa mentalidad?”. Ye śāstra – vidhim utsṛjya : “Al no seguir el śāstra – vidhi , el principio regulativo mencionado en el śāstra ”, yajante śraddhayānvitāḥ, “ellos también hacen un guru o encarnación o esto o aquello. Hay tantas cosas ocurriendo. Entonces, ¿cuál es el resultado de esas actividades?”. Esta es una pregunta muy importante porque hay tantos supuestos gurus. No saben lo que es el śāstra , ni siguen el principio. Aun así, reúnen a algunas personas, y el mundo está lleno de esas reuniones no genuinas. Pero tienen fe en su supuesto guru, en que de una forma u otra, la supuesta meditación… Estas cosas están ocurriendo.
Entonces, ¿cuál es el resultado de esto? Es una pregunta muy importante. Ye śāstra – vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ. Pero ellos tienen fe. La fe está ahí, pero está mal encaminada. Teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa : “Kṛṣṇa, entonces la fe, esa fe ciega, ¿cómo se define? ¿Por qué? ¿Cuál será el resultado?”. Teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa . Ahora, “¿Se trata de fe en sattva – guṇa , fe en rajo – guṇa o fe en tamo -guṇa ?” Porque sin llegar al plano de sattva – guṇa , nadie puede avanzar en la vida espiritual. Eso es un hecho. Así como a nadie se le permite entrar en la facultad de derecho a menos que sea graduado. Esta restricción existe. ¿Qué va a entender, derecho? Debe ser graduado. Así mismo, en primer lugar, uno tiene que llegar al plano de sattva – guṇa . Entonces comienza el conocimiento espiritual. Porque el conocimiento espiritual está por encima de sattva – guṇa . Por encima de sattva – guṇa . Así que sattva – guṇa es la mejor cualidad, cuando un cerebro está claro y puede ver las cosas como son, no hay una comprensión confusa sino una comprensión clara. Así que sattva – guṇa es la cualidad del brāhmaṇa .
Hay tres guṇas. Siempre debemos recordarlo. La naturaleza material está funcionando bajo tres guṇas, tres divisiones. Tal como… El ejemplo es que el fuego, el humo y la madera, la madera… hay fuego. Todo el mundo sabe que de la madera, saldrá fuego. Y cuando se enciende la madera, hay humo en primer lugar. Y luego surge el ardor o la llama. Así que uno puede decir… Están diciendo así, que “Después de todo, de… Es madera. Así que hay fuego, hay humo y no hay humo, es madera. Todo es uno”. No. Aunque es uno. Aun así, necesitan la llama, no el humo, ni la madera. Si quieren trabajar entonces… “Ahora tengo la madera. Mi trabajo está terminado”. No. De la madera, cuando obtienen la llama del fuego, entonces pueden trabajar. Pueden cocinar; pueden obtener calor; pueden obtener luz, tantas cosas. Así que eso es lo que se necesita, no que “Debido a que tengo la madera, lo tengo todo”. Eso es sinvergüenza. Tienes que encender el fuego, fuego abrasador, llama, y ​​eso es sattva – guṇa .
Por lo tanto, en nuestra sociedad, primero que todo tratamos de reformar al alma caída o a la persona más infectada materialmente, para que llegue al estado de llama, porque sin llama no se puede trabajar. No es posible. Es un ejemplo muy práctico. Queremos llama. Tal como yajña . Yajña … Realizamos sacrificios de fuego, pero queremos ver que haya llama, no humo, aunque sea lo mismo. No pueden estar satisfechos: “Ahora hay humo. Está bien. Hay fuego”. Sin fuego, no puede haber humo. Parvato mandimān dhūmāt (?). Cuando hay humo, uno puede entender que hay fuego, incluso si está lejos. Cuando hay un incendio forestal, la gente lo entiende; cuando el humo proviene del bosque, entonces puede entender inmediatamente que hay un incendio forestal. Así que el humo, aunque es una indicación del fuego, no es fuego. Así que, de manera similar, la llamada meditación, el llamado espiritualismo, la idea inventada, hay un toque de vida espiritual, pero eso no es vida espiritual. Uno debe entender. Eso no es vida espiritual. Se llama ābhāsa . Ābhāsa significa como el día, la luz del sol, plena luz del sol. Pero temprano en la mañana, no se puede ver el sol, pero hay luz. No hay oscuridad.
De manera similar, la pregunta de Arjuna es muy buena: “Quien no sigue el śāstra – vidhi , la dirección del śāstra , pero tiene alguna fe, alguna idea vaga, ¿qué se considerará entonces? ¿Se lo tomará como sattva – guṇa o rajo – guṇa o tamo- guṇa ?”. Es… Así que Kṛṣṇa … Ahora, esta es una pregunta muy importante, y Kṛṣṇa … No se dice: “Kṛṣṇa dijo”. Se dice, se menciona aquí, śrī bhagavān uvāca . Las personas de bajo nivel pueden tomar a Kṛṣṇa como un ser humano común, como se hace a veces. Grandes, grandes eruditos, grandes, grandes filósofos, también se confunden. En la India, por ejemplo, existe un partido llamado Arya -samaj . Ellos aceptan a Kṛṣṇa como una persona muy importante, pero no como Dios, no como Dios. A veces hay algún error. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ :[Bg. 9.11 ] “Aquellos que son sinvergüenzas, a veces Me toman por un ser humano común”. Eso se menciona en el Bhagavad – gītā . Él es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, cuando se requiere un juicio autoritativo, encontrarán en el Bhagavad -gītā que se dice: śrī bhagavān uvāca . Eso significa que no pueden desafiar ese juicio. Bhagavān . Debido a que la Suprema Personalidad de Dios está hablando, eso es definitivo. No hay argumentos. No hay comentarios. Ese es el significado de śrī bhagavān uvāca . Del mismo modo, después de esta pregunta, śrī bhagavān uvāca . ¿Quién tiene estas reglas marcadas en las Escrituras?
Satsvarūpa: El libro pertenece a Karṇāmṛta .
Prabhupāda: ¿Entonces él no quiere estas reglas y Escrituras? ¿Él ha marcado esto? Hm. Sí. Pero Kṛṣṇa , eh, personalmente, Vyāsadeva ha escrito aquí a propósito, śrī bhagavān uvāca : “Bhagavān, la Persona Suprema, el máximo…” Bhagavān significa el máximo. Tal como en algunos países hay una corte suprema. Entonces, cuando la Corte Suprema da el fallo, eso es definitivo. Y cuando era una monarquía, la orden dada por el rey, eso es definitivo, no hay más cuestionamientos. Del mismo modo, cuando se menciona, śrī bhagavān uvāca , eso significa que es definitivo. No hay más argumentos, no hay más lógica. Hay lógica, hay argumentos, pero es definitivo. No hay más pérdida de tiempo. Lo que Bhagavān dice, eso se llama paramparā . Las primeras palabras, órdenes, declaraciones o juicios los da el Señor Supremo, y si se siguen a través de la cadena discipular, eso es verdadera comprensión, verdadero conocimiento.
Ustedes… Nosotros somos… En primer lugar, somos partes muy pequeñas de Bhagavān , Mamaivāṁśaḥ. De acuerdo con nuestra posición, tenemos nuestro conocimiento, tenemos nuestro entendimiento, proporcionalmente. Tal como el fuego, un gran fuego y un pequeño punto de fuego. Ambos son fuego, pero no pueden comparar el pequeño fragmento de fuego con el gran fuego. Eso no es posible. El gran océano y una pequeña gota de agua del océano. Debido a que el sabor de la pequeña gota de océano es el mismo, los filósofos māyāvādī concluyen que “yo soy el mismo”. Pero no tienen sentido común de que la pequeña gota de agua, aunque la calidad es la misma, es muy pequeña. Por lo tanto, nuestro conocimiento es imperfecto. Aunque cualitativamente somos uno con Dios, aun así, siendo una cantidad muy pequeña, nuestro poder, nuestro conocimiento, nuestro entendimiento, todo es proporcionalmente pequeño. Primero que todo deben entender que somos simultáneamente uno y diferentes. Uno significa cualitativamente uno. Una pequeña partícula de oro, puedes llamarla oro, pero no es una mina de oro. Esto se llama dvaita – vāda , advaita – vāda . Los sinvergüenzas piensan: “Como soy oro, soy tan bueno como la mina de oro”. No, eso no es así. La mina de oro es muy grande, poderosa, de inmenso valor. Así que no debemos olvidarlo.
Por eso se dice… Ahora, tri – vidhā bhavati śraddhā : “Esta śraddhā , esta fe”, dice Kṛṣṇa , “hay tres clases”. Tri – vidhā bhavati śraddhā . Tri – vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva – jā . Dehinām . Recuerden siempre que dehinām significa el poseedor, el dueño de este cuerpo. Por lo tanto, el dueño es diferente del cuerpo. Aquellos que están bajo la concepción de que no hay dueño y que el cuerpo lo es todo, son menos que tamo- guṇa . En realidad, son animales. Se les ha descrito como animales. Aquellos que piensan como el perro, que “soy este cuerpo…”. El perro también piensa: “soy este cuerpo”, y un hombre también piensa: “soy este cuerpo”. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre el perro y el hombre? Cuando el hombre llega a comprender que “no soy este cuerpo, soy alma”, entonces comienza el conocimiento. Antes de eso, es ignorante como un animal. Yasyātma- buddhiḥ kuṇape tri -dhātuke[SB 10.84.13] .
Ahora bien, para llegar al verdadero conocimiento, al verdadero plano del conocimiento, se requiere de cultivación. Se requiere cultivación. Supongamos que alguien ha dicho el mismo ejemplo, que hay fuego en la madera. De modo que si simplemente permanecen satisfechos con la madera —“Hay fuego”— eso se llama tamo- guṇa , no desarrollado. Además, cuando hay humo, ese es otro plano. Pero cuando uno aprecia las llamas (del fuego), eso es sattva – guṇa . Por eso, Kṛṣṇa dice aquí: tri – vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva – jā . Si uno cultiva su vida como los cerdos, los gatos y los perros, y su comportamiento es también el mismo y permanece en esa posición, entonces su fe y la de alguien que es avanzado, que adora a la Deidad, se baña tres veces y canta mantras, Hare Kṛṣṇa , no son iguales. Eso no es posible porque uno está situado en sattva – guṇa y el otro en tamo – guṇa , aunque los tamo-guṇas, las personas que están en la oscuridad del conocimiento, tienen su fe. No es que no tengan fe. Tienen fe. Pero esa fe está en el estado más bajo de la vida. Esa fe no lo ayudará a lograr la realización espiritual. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo: tri – vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva – jā . Svabhāva – jā significa natural. Debido a que su cuerpo aún no está purificado, permanece en el estado de tamo – guṇa o ignorancia. Tri – vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva – jā .
Por lo tanto, tenemos que cambiar. Tal como un hombre enfermo, puede convertirse en una persona sana siempre que siga las reglas y regulaciones médicas, tome medicamentos, haga dieta y… Eso es posible. Así que si uno no sigue las reglas y regulaciones, permanece así, enfermo. No es que, “Ahora nos hemos vuelto libres. Podemos hablar tonterías y podemos comportarnos como tonterías. Aun así, somos avanzados”. Eso no es posible. Sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṁ śṛṇu . ¿Cómo? ¿Cuáles son los síntomas para saber que uno está situado en sattva – guṇa , rajo – guṇa o tamo – guṇa ? Por los síntomas. Los síntomas también se mencionan. Sattva – guṇa significa brāhmaṇa . Sattva – guṇa en el brāhmaṇa , sus síntomas se mencionan en el Bhagavad – gītā . Todo está ahí, característico. Tienen que probarlo. Tal como en la química hay un estudio analítico para ver si es puro o no. De modo que cada producto químico tiene características, su color, su formación, su sabor, tantas cosas. Los que son químicos, saben cómo probar. De modo que cuando las características y la prueba del producto químico se encuentran como “Sí, es de acuerdo al estándar”, entonces se acepta como un producto químico puro, y puede usarse para ese propósito. Y si está adulterado… Todo… Estamos cocinando alimentos. Si el ghee es puro, entonces el sabor es diferente. Si el ghee es impuro, el sabor es diferente. Y si no es ghee en absoluto, aceite, el sabor es diferente. Es así.
Así que la gente está siendo controlada por los tres tipos de naturaleza material, y si no siguen el mandato sástrico, entonces inventarán, crearán algo de acuerdo a su posición, ya sea en el tamo- guṇa o rajo – guṇa o sattva – guṇa . Pero esos, es decir, haciendo algo superficialmente en el tamo- guṇa , no tendrán éxito. No tendrán éxito. Yaḥ śāstra – vidhim utsṛjya vartate kāma … [Bg. 16.23 ]. Él continúa, comportándose bajo la influencia de las mismas modalidades de la naturaleza, la naturaleza material, que ha adoptado naturalmente desde su nacimiento. Hay… Hemos discutido todo esto, este verso, que sad -asad- janma , yoni – janmasu . Kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya[ Bg. 13.22 ] . Todo el mundo recibe un tipo particular de cuerpo. Así que uno puede decir: “Este cuerpo es muy bueno, este cuerpo no es tan bueno y este cuerpo es muy bueno”. Entonces, ¿por qué es así? Porque de acuerdo con la asociación con la naturaleza material. Después de todo, la entidad viviente cae del mundo espiritual. Tal como Jaya – Vijaya . Existe la posibilidad de que, si no te apegas al principio espiritual, incluso si estás en Vaikuṇṭha , caigas, ¿qué decir de este mundo material? Porque en Vaikuṇṭha o en el mundo espiritual, ninguna alma contaminada puede permanecer allí. Ella caerá.
Ahora bien, ¿cuándo cae el alma espiritual? Tal como Jaya y Vijaya . Jaya y Vijaya se volvieron asuras. Cayeron de Vaikuṇṭha . Pero se volvieron asuras bajo las circunstancias. Se menciona que estábamos leyendo el Bhāgavata del Kaśyapa Ṛṣi, su esposa… ¿Diti ? ¿Cómo se llama? De todos modos, ella era muy lujuriosa durante el sandhyā , justo al anochecer, al terminar el día. Así que quería tener relaciones sexuales con su esposo. Él dijo: “No, este no es el momento. Este no es el momento”. Pero ella era tan lujuriosa que obligó al esposo a tener relaciones sexuales con ella, y el resultado fue que nacieron dos asuras . Tenemos que tener mucho cuidado. ¿Lo ven? De acuerdo con el momento, de acuerdo con las circunstancias… Por lo tanto, el principio védico tiene garbhādhāna – saṁskāra . Para engendrar un hijo, también se requiere un tiempo de reforma, una mentalidad, una situación. Así que… No como los gatos y los perros. Así que, creando muy bien el trasfondo, sattva – guṇa , engendrarán un hijo. Ese hijo vendrá de algún gran hombre, algún gran devoto. Así que todo tiene una relación material, cómo hacerlo. Eso es śāstra . Así que háganlo, pero sigan el mandato sástrico. Así que el mandato sástrico, en lo que respecta, como se dice aquí, es sāttvikī , rājasī , tāmasī .
El ejemplo es: tal como la misma chispa de fuego que cae del fuego ardiente… Ustedes han visto las chispas. Hay chispas, chispas de fuego, con el fuego ardiente. Ahora bien, las chispas a veces caen fuera del fuego. Así que tomen el fuego como el mundo espiritual, y la chispa está en el mundo espiritual, dentro del fuego, pero a veces cae. Ahora bien, cuando cae, viene al mundo material y… Ahora bien, ¿qué tipo de caída es? Ahora bien, la chispa puede caer en la hierba seca. Tan pronto como cae en la hierba seca, existe la posibilidad de encender fuego en la hierba seca: sattva – guṇa . Eso es sattva – guṇa . Y si la chispa de fuego cae al suelo, entonces por algún tiempo parece ardiente, pero nuevamente se extingue. Eso es rajo – guṇa . Y si la chispa de fuego cae en el agua, inmediatamente se acaba, no hay más fuego. Esa es la distinción: tamo- guṇa , rajo – guṇa y sattva – guṇa . Quienes están en tamo – guṇa no tienen esperanzas. Pueden hacer algo, perder el tiempo, pero estando en tamo- guṇa , como la chispa que está en el agua… El agua y el fuego son dos opuestos. Si uno permanece en tamo- guṇa , no tiene posibilidad de salir y convertirse en fuego de nuevo. No hay posibilidad.
Por lo tanto, el proceso consiste en pasar del tamo- guṇa al rajo – guṇa , y del rajo – guṇa al sattva – guṇa , y luego superar el sattva – guṇa . Ésa es la plataforma espiritual. Ésa es la manera. De modo que si se aferran al principio tamo – guṇa , entonces no hay esperanza de realización espiritual. Sólo hay esperanza de convertirse en cerdos y perros y cosas así. Su vida se acabó. De modo que quienes están tratando de llegar a la plataforma de la realización espiritual, la realización de Dios, deben aferrarse al principio sattva – guṇa . De lo contrario, no hay esperanza. No hay esperanza. Nada es desesperado. Tomará muchísimo tiempo. Por lo tanto, en el Bhagavad -gītā encontrarán la declaración, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate :[Bg. 7.19 ] “Después de muchos, muchos nacimientos, cuando uno es verdaderamente sabio…” Sabio significa que está en el plano sattva – guṇa . “Entonces uno se entrega a Kṛṣṇa ”. Entonces se da el comienzo de la vida espiritual, y uno puede terminar este curso de comprensión espiritual incluso en esta vida, simplemente por entender a Kṛṣṇa .
Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ , tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kau …[Bg. 4.9 ]. Todo está allí, descrito. Así que traten de entender muy bien el Bhagavad – gītā , e incluso en esta vida podrán terminar su trabajo de autorrealización espiritual y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Muchas gracias. [Cortado]
…purificado simplemente por el canto. Ceto- darpaṇa – mārjanam[Cc. Antya 20.12 ] . Esa es la definición dada por Caitanya Mahāprabhu . Todo, pureza, impureza, todo está en el corazón. Si uno, en condición impura, piensa: “Ahora me he vuelto puro”, eso es sinvergüenza. Pero en el plano de la pureza, ni siquiera hay adoración a la Deidad… Premāñjana-cchurita -bhakti -vilocanena santaḥ sadaiva [Bs. 5.38] . Él ve a Kṛṣṇa en todas partes. Entonces Haridāsa … Pero no debemos imitar eso. Estamos en el plano inferior. Por lo tanto, se requiere adoración a la Deidad. Es decir, si no hay templo, puedes guardar una pequeña Deidad en una pequeña caja y abrirla. Después de bañarte, sentándote, puedes ofrecerle un pequeño patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam.[ Bg . 9.26 ] . Poco pueden ofrecer, poca agua. ¿Dónde está la dificultad? Adoración a la Deidad. También pueden adorar a la Deidad en cualquier lugar. Pueden guardar la Deidad en una pequeña caja. Y después de bañarse, le ofrecen algo. Si no tienen nada que ofrecer, ofrecen una pequeña hoja de tulasī . O cualquier hoja. Eso dice Kṛṣṇa , patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me. Lo importante es si son amantes y devotos. Entonces Kṛṣṇa aceptará cualquier cosa que le ofrezcan. No es que tengan que cocinar comida muy suntuosa, muy rica. Entonces le ofrecerán a Kṛṣṇa . Kṛṣṇa no busca su comida. Kṛṣṇa busca su devoción y fe. Eso se puede crear en cualquier lugar si son realmente sinceros.
Sudāmā: También se plantea la cuestión de cómo seguir realmente a la autoridad. ¿Cuál es la autoridad entre…?
Prabhupāda: La autoridad es su maestro espiritual. ¿No sabe quién es la autoridad? ¿Por qué surge esta pregunta? Si uno es iniciado, entonces acepta la autoridad. Y si no sigue las instrucciones del maestro espiritual, es un sinvergüenza. Está desafiando a la autoridad. Eso es todo.
Sudāmā: La pregunta también está ahí: la autoridad es el maestro espiritual, pero la vía media hacia el maestro espiritual… La diferencia entre, como estábamos discutiendo en el automóvil de śikṣā y dīkṣā – guru .
Prabhupāda: Entonces, los śikṣā y los dīkṣā – gurus … Un śikṣā – guru que instruye en contra de las instrucciones espirituales, no es un śikṣā – guru . Es un demonio. Śikṣā – guru , dīkṣā – guru significa… A veces, un dīkṣā – guru no siempre está presente. Por lo tanto, uno puede recibir aprendizaje, instrucción, de un devoto avanzado. Eso se llama śikṣā – guru . Śikṣā – guru no significa que esté hablando algo en contra de las enseñanzas del dīkṣā – guru . Él no es un śikṣā – guru . Él es un sinvergüenza.
Mujer Devota: ¿La gente está instruyendo con estas sesiones?
Prabhupāda: (Ignorando la pregunta) Porque eso es una ofensa. Guror avajñā . La primera ofensa es guror avajñā , desafiar la autoridad del guru . Esta es la primera ofensa. Entonces, ¿cómo puede alguien que es ofensivo avanzar en el canto? No puede hacerlo. Entonces todo se acabó desde el principio. Guror avajñā . Todo está ahí. Si uno desobedece al maestro espiritual, no puede permanecer en el estado puro de vida. No puede ser śikṣā , guru o cualquier otra cosa. Está acabado, inmediatamente. Guror avajñā śruti – śāstra -nindanam, nāmno balād yasya hi … No estudies todas estas cosas. Vuélvete iniciado. Hay diez tipos de ofensas. ¿Tienes alguna consideración por estas cosas o no? Debes evitar estos diez tipos de ofensas. La primera ofensa es desobedecer las órdenes del gurú . Esa es la primera ofensa. Entonces, si eres ofensivo, ¿cómo puedes llegar a ser avanzado mediante el canto? Eso tampoco es posible.
Mujer devota: ¿Podemos simplemente tener el canto sin instrucciones?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Sudāmā: Ella quiere saber en realidad si deberían simplemente cantar sin leer sus libros o sin instrucción o seguir el programa.
Prabhupāda: Pero ese canto debe ser puro. Tu guru está escribiendo libros. Si piensas: “No hay necesidad de leer libros”, eso es guror avajñā . ¿Quieres decir que estoy escribiendo estos libros toda la noche para venderlos y ganar dinero? ¿Qué piensas de eso?
Mujer devota: Entonces debería haber sólo canto y lectura de los libros.
Prabhupāda: Sí.
Mujer Devota: ¿Pero cuánto comentario?
Prabhupāda: ¿Eh ?
Sudāmā: Ella dice que cuánto se debe comentar sobre la lectura de los libros. En otras palabras… En realidad, la situación es que para ser un śikṣā apropiado , uno debe dar instrucciones como maestro espiritual. Tiene que seguir su programa, levantarse temprano…
Prabhupāda: ya hemos cantado. Āra nā kariha mane āśā . Guru – mukha – padma ** . ¿Qué es eso? Leer.
Bhadra -vardhana: Āra nā kariha mane āśā ** .
Prabhupāda: Ah. No pienses de otra manera. Lo que el guru haya dicho, acéptalo, finalmente. Āra nā kariha mane āśā ** . No te desvíes de esto. Ésta es la instrucción. ¿Cómo puedes desviarte de la instrucción del guru ?
Mujer Devota: Así que sólo léelo, no comentes.
Prabhupāda: Sí. Lo lees o no, pero tienes que comprenderlo. Supongamos que alguien es analfabeto. No puede leer. Pero puede seguir… (fin)

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna

“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”

(Mayo 5, 1977)

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Bhagavad- gītā 17.1-3 Honolulu, 4 de julio de 1974