Siempre que hay necesidad de la creación material, la trascendental Personalidad de Dios acepta formas en el mundo material, para la creación, manutención y destrucción. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para conocer Sus actividades en verdad, y no dejarse influenciar para concluir que Él desciende al mundo material aceptando una forma creada por la naturaleza material. Toda forma que se acepta proveniente de la naturaleza material, tiene su afecto por todo lo que se hace en el mundo material. Un alma condicionada que acepta una forma material para someterse a un cierto período de actividades materiales, está supeditada a las leyes de la materia. Pero aquí, en este verso, se afirma claramente, que si bien las formas y actividades del Señor parecen ser iguales a las del alma condicionada, a esta le resultan sobrenaturales e imposibles. Él, la Suprema Personalidad de Dios, nunca es afectado por esas actividades. En el Bhagavad-gītā (4.14), el Señor dice:
na māṁ karmāṇi limpanti
na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo ’bhijānāti
karmabhir na sa badhyate
El Señor nunca es afectado por las actividades que aparentemente realiza a través de Sus diferentes encarnaciones y personalidades, ni tampoco tiene deseo alguno de lograr el éxito a través de las actividades fruitivas. El Señor está lleno con Sus diferentes potencias de riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación, y así pues, no tiene por qué hacer esfuerzo físico como el alma condicionada. De modo que, una persona inteligente que puede distinguir entre las actividades trascendentales del Señor y las actividades de las almas condicionadas, tampoco está atada por las reacciones de las actividades. El Señor, en la forma de Viṣṇu, Brahmā y Śiva, conduce las tres modalidades de la naturaleza material. De Viṣṇu nace Brahmā, y de Brahmā nace Śiva. A veces, Brahmā es una parte separada de Viṣṇu, y a veces, Brahmā es el propio Viṣṇu. Así pues, Brahmā crea las diferentes especies de vida por todo el universo, lo cual significa que el Señor crea la manifestación entera, bien sea haciéndolo Él Mismo, o a través de Sus delegados autorizados.
Las diversas variedades de entidades vivientes que existen, se mencionan en esta lista, y, sin excepción alguna, desde el planeta más elevado hasta el planeta más bajo del universo, todas ellas, que forman parte de diferentes especies de vida, son creadas por el Padre Todopoderoso, Viṣṇu. Por lo tanto, nadie es independiente de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (14.4), en el siguiente verso, el Señor afirma, pues, que todas las entidades vivientes son Su prole:
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
La naturaleza material es como la madre. Si bien todo ser viviente se ve que sale del cuerpo de la madre, aun así, es un hecho que la madre no es la causa última de dicho nacimiento. El padre es la causa última del nacimiento. Sin la semilla del padre, ninguna madre podría dar a luz a un niño. Luego, los seres vivientes que se encuentran en las diversas variedades de formas y posiciones dentro de los innumerables universos, nacen todos de las semillas del Padre Todopoderoso, la Personalidad de Dios, y, solo al hombre que posee un escaso acopio de conocimiento le parece que nacen de la naturaleza material. Todas las entidades vivientes, encontrándose bajo el control de la energía material del Señor Supremo, comenzando por Brahmā, y descendiendo hasta la insignificante hormiga, se manifiestan en diferentes cuerpos de acuerdo con sus pasadas acciones.
La naturaleza material es una de las energías del Señor (Bg. 7.4). La naturaleza material es inferior en comparación con las entidades vivientes, la naturaleza superior. La naturaleza superior y la naturaleza inferior del Señor se combinan para manifestar todos los asuntos del universo.
Algunas de las entidades vivientes son relativamente felices bajo mejores condiciones de vida, mientras que otras se encuentran en condiciones de vida llenas de aflicción. Pero de hecho, ninguna de ellas es verdaderamente feliz en la vida material condicionada. Nadie puede ser feliz en la vida de prisión, aun a pesar de que uno sea un prisionero de primera clase, y otro, un prisionero de tercera clase. La persona inteligente no debe tratar de ser promovida de una vida de prisión de tercera clase a una vida de prisión de primera clase, sino que debe tratar de que se la libere de la cárcel por completo. Uno puede que sea promovido a prisionero de primera clase, pero el mismo prisionero de primera clase es de nuevo degradado a prisionero de tercera clase en el período siguiente. Uno debe tratar de liberarse de la vida de prisión e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la verdadera meta para todos los tipos de entidades vivientes.
Las entidades vivientes están siendo conducidas individualmente por una modalidad específica de la naturaleza, pero al mismo tiempo existe toda posibilidad de que sean influidas por las otras dos. Por lo general, todas las almas condicionadas que se encuentran dentro del enjaulamiento material, están influidas por la modalidad de la pasión, debido a que cada una de ellas está tratando de enseñorearse de la naturaleza material para complacer su deseo individual. Pero a pesar de la modalidad individual del pasión, siempre existe la posibilidad de ser influido por las otras modalidades de la naturaleza, mediante la asociación. Si uno se encuentra con buenas compañías, puede desarrollar la modalidad de la bondad, y si se encuentra con mala asociación, puede que desarrolle la modalidad de la oscuridad o la ignorancia. Nada está estereotipado. Uno puede cambiar su hábito mediante buenas o malas compañías, y uno tiene que volverse lo suficientemente inteligente como para discriminar entre lo bueno y lo malo. La mejor compañía la constituye el servicio que se le presta a los devotos del Señor, y mediante ella uno puede volverse el hombre más apto de todos, por la gracia de los devotos puros del Señor. Como ya hemos visto en la vida de Śrīla Nārada Muni, él se volvió el devoto más elevado del Señor, simplemente por la asociación que le brindaron los devotos puros del Señor. Por su nacimiento, él era el hijo de una sirvienta, y no tenía ningún conocimiento de quién era su padre, ni ninguna educación académica, ni siquiera del nivel más bajo. Pero, simplemente por relacionarse con los devotos y comer los remanentes de su comida, manifestó gradualmente las cualidades trascendentales de los devotos. Mediante esa relación, su gusto por cantar y oír hablar de las glorias trascendentales del Señor se volvió resaltante, y debido a que las glorias del Señor no son diferentes del Señor, él recibió la directa compañía del Señor por medio de la representación sonora. En forma similar, se tiene la vida de Ajāmila (Sexto Canto), quien era el hijo de un brāhmaṇa, y quien fue educado y adiestrado adecuadamente en lo que se refiere al desempeño de los deberes de un brāhmaṇa, pero quien a pesar de todo esto, por tener la mala compañía de una prostituta, fue puesto en el sendero de más baja calidad que existe, el de ser caṇḍāla, o la más baja posición de un ser humano. Por lo tanto el Bhāgavatam siempre recomienda la compañía del mahat, o la gran alma, para abrir la puerta de la salvación. Relacionarse con personas dedicadas a enseñorearse del mundo material, significa entrar a la región más oscura del infierno. Uno debe tratar de elevarse mediante la compañía de la gran alma. Ese es el camino de la perfección de la vida.
Śrīmad-Bhāgavatam 2.10.36-41 – Significado
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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