Śrīmad-bhāgavatam 4.21.46 – Significado
Los Vedas nos informan de la existencia de un planeta infernal de nombre Put. El que libera de ese planeta a alguna otra persona, recibe el nombre de putra. El objeto del matrimonio es, por lo tanto, la concepción de un putra, un hijo que pueda liberar a su padre incluso si este desciende a los tormentos del infierno Put. Vena, el padre de Pṛthu Mahārāja, era una persona tan pecaminosa que los brāhmaṇas le maldijeron con la muerte. Ahora, después de escuchar a Pṛthu Mahārāja proclamar su gran misión en la vida, todos los grandes sabios, personas santas y brāhmaṇas allí reunidos se convencieron de que la afirmación de los Vedas quedaba plenamente probada. El propósito de tomar esposa mediante el matrimonio religioso tal como se sanciona en los Vedas consiste en tener un putra, un hijo competente para liberar al padre de la región más oscura de la vida infernal. La finalidad del matrimonio no es la complacencia de los sentidos, sino la concepción de un hijo cualificado que pueda liberar a su padre. Pero, ¿cómo va a liberar de la vida infernal a su padre un hijo educado para ser un demonio sin buenas cualidades? El padre, por lo tanto, tiene el deber de ser un vaiṣṇava y educar a sus hijos para que también lo sean; en ese caso, incluso si el padre, por algún imprevisto, cayese en una vida infernal en su siguiente vida, el hijo podría liberarle, tal como Mahārāja Pṛthu liberó a su padre.
Śrīmad-bhāgavatam 4.21.47 – Significado
Cuando el Señor Nṛsiṁhadeva le ofreció una bendición, Prahlāda Mahārāja, llevado de su gran devoción y tolerancia, se negó a aceptar del Señor ninguna bendición pensando que no era propio de un devoto sincero el hacerlo. Prahlāda Mahārāja desaprueba el servicio que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios con la perspectiva de recibir una buena recompensa, considerándolo un intercambio comercial. Prahlāda Mahārāja, como vaiṣṇava que era, no pidió ninguna bendición para sí mismo, pero sentía un gran afecto por su padre. Su padre le había torturado, y le habría matado si la Suprema Personalidad de Dios no le hubiese matado a él; aun así, Prahlāda Mahārāja pidió al Señor que le perdonase. El Señor le concedió esa gracia de inmediato, e Hiraṇyakaśipu se liberó de la región más oscura de la vida infernal y, por la gracia de su hijo, regresó al hogar, de vuelta a Dios. Prahlāda Mahārāja es el ejemplo más sublime de un vaiṣṇava, que siempre es compasivo con las personas pecaminosas que sufren una vida infernal en el mundo material. En razón de ello, Kṛṣṇa recibe el nombre de para-duḥkha-duḥkhī kṛpāmbudhiḥ, es decir, «el que siente compasión ante los sufrimientos ajenos y es un océano de misericordia». Al igual que Prahlāda Mahārāja, todos los devotos puros del Señor vienen al mundo material con gran compasión para liberar a los pecadores. Soportan todo tipo de inconvenientes, sufriéndolos con tolerancia, pues esa es otra cualidad del vaiṣṇava, el tratar de liberar a todas las personas pecaminosas de las infernales condiciones de la existencia material. Por eso a los vaiṣṇavas se les ofrece la siguiente oración:
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
La mayor preocupación del vaiṣṇava es liberar a las almas caídas.
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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