Los objetivos de los entusiastas occidentales del yoga de hoy en día se ven empañados por los logros de los antiguos yogīs de la India, quienes, según los informes históricos, podrían volverse más pequeños que los átomos y más ligeros que el aire y podrían viajar, sin ayuda, a cualquier parte del universo. Sin embargo, incluso estos super logros, dice Śrīla Prabhupāda, son “solo un paso adelante”. Śrīla Prabhupāda revela cómo se puede obtener el verdadero pináculo de la conciencia humana, la superconsciencia, aquí y ahora, en la siguiente charla dada en 1967.
La conciencia de Kṛṣṇa es el rendimiento más alto de yoga realizado por yogīs devocionales entrenados. El sistema de yoga, como se indica en la fórmula de práctica de yoga estándar dada por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, y como se recomienda en la disciplina de yoga Patañjali, es diferente de la práctica de haṭha-yoga que se practica actualmente en los países occidentales.
La práctica de yoga real significa controlar los sentidos y, después de establecer dicho control, concentrar la mente en la forma Nārāyaṇa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es la Personalidad Absoluta original, la Deidad y todas las demás formas de Viṣṇu, con cuatro brazos, decoradas con caracoles, lotos, palos y ruedas, son expansiones plenarias de Kṛṣṇa.
En el Bhagavad-gītā se recomienda que meditemos en la forma del Señor. Para practicar la concentración de la mente, uno tiene que sentarse en un lugar apartado, santificado por una atmósfera sagrada, y el yogī debe observar las reglas y regulaciones de brahmacarya: vivir una vida de estricto autocontrol y celibato. Nadie puede practicar yoga en una ciudad congestionada, viviendo una vida de extravagancia, incluida la indulgencia sexual sin restricciones y el adulterio de la lengua.
Ya hemos declarado que la práctica de yoga significa controlar los sentidos, y el principio de controlar los sentidos es controlar la lengua. No se puede permitir que la lengua tome todo tipo de comidas y bebidas prohibidas y, al mismo tiempo, mejore en la práctica del yoga. Es un hecho muy lamentable que muchos supuestos yogīs no autorizados vengan al Oeste y exploten la inclinación de las personas hacia el yoga. Tales yogīs no autorizados incluso se atreven a decir públicamente que uno puede disfrutar de la bebida y al mismo tiempo practicar la meditación.
Hace cinco mil años, en el diálogo del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa recomendó la práctica del yoga a Su discípulo Arjuna, pero Arjuna expresó llanamente su incapacidad para seguir las estrictas reglas y regulaciones del yoga. Uno debe ser práctico en cada campo de actividad. Uno no debe perder su valioso tiempo simplemente practicando algunos ejercicios de gimnasia en nombre del yoga. El yoga real es buscar a la Superalma de cuatro brazos dentro del corazón de uno y verlo perpetuamente en meditación. Tal meditación continua se llama samādhi. Sin embargo, si uno quiere meditar sobre algo vacío o impersonal, se necesitará mucho tiempo para lograr algo con la práctica del yoga. No podemos concentrar nuestra mente en algo vacío o impersonal. La práctica real del yoga consiste en fijar la mente en la persona de Nārāyaṇa de cuatro brazos que mora en el corazón de todos.
A veces se dice que, al meditar, uno entenderá que Dios está siempre sentado dentro del corazón, incluso cuando no lo sabe. Dios está sentado en el corazón de todos. No solo está sentado en el corazón del ser humano, sino que también está dentro del corazón de los gatos y perros. El Bhagavad-gītā certifica esto con la declaración de que Īśvara, el controlador supremo del mundo, está sentado en el corazón de todos. Él está presente no solo en el corazón de todos, sino también dentro de los átomos. Ningún lugar está vacante; ningún lugar existe sin la presencia del Señor.
La faceta del Señor con la cual Él está presente en todas partes se llama Paramātmā. Ātmā significa el alma individual y Paramātmā significa la Superalma individual. Tanto ātmā como Paramātmā son personas individuales. La diferencia entre ellos, sin embargo, es que el ātmā o alma, está presente solo en un lugar en particular, mientras que el Paramātmā está presente en todas partes.
En este sentido, el ejemplo del sol es muy bonito. Una persona individual puede estar situada en un lugar, pero el sol, aunque sea una entidad individual específica, está presente sobre la cabeza de cada persona individual. En el Bhagavad-gītā esto está muy bien explicado. Por lo tanto, aunque las cualidades de todas las entidades, incluido el Señor, son iguales, la Superalma es diferente del alma individual por cantidad de expansión. El Señor, o la Superalma, puede expandirse en millones de formas diferentes, mientras que el alma individual no puede hacerlo.
La Superalma, al estar ubicada en el corazón de todos, es testigo de las actividades, pasadas, presentes y futuras de todos. En los Upaniṣads se dice que la Superalma está sentada con el alma individual como un amigo y testigo. Como amigo, Él siempre está ansioso por que el alma individual regrese a casa, de vuelta a Dios. Como testigo, Él es el que otorga todas las bendiciones que resultan de las acciones del individuo. La Superalma le da al alma individual toda la facilidad para lograr lo que él desee. Pero Él instruye a su amigo, para que finalmente pueda renunciar a todos los demás compromisos y simplemente entregarse a Dios por la dicha perpetua y la vida eterna, llena de conocimiento. Esta es la última instrucción del Bhagavad-gītā, el libro más autorizado y ampliamente leído sobre todas las formas de yoga.
La última palabra del Bhagavad-gītā, como se dijo anteriormente, es la última palabra para perfeccionar el sistema de yoga. Además se afirma en el Bhagavad-gita que una persona que siempre se absorbe en la conciencia de Kṛṣṇa es el yogī más elevado. ¿Qué es esta conciencia de Kṛṣṇa?
Así como el alma individual está presente por su conciencia en todo el cuerpo, la Superalma o Paramātmā está presente en toda la creación por Su superconsciencia. Esta superconciencia no puede ser imitada por el alma individual, que tiene una conciencia limitada: puedo entender lo que está sucediendo dentro de mi cuerpo limitado, pero no puedo sentir lo que está sucediendo en el cuerpo de otro. Estoy presente en todo mi cuerpo por mi conciencia, pero no estoy presente en ningún otro cuerpo por mi conciencia. Sin embargo, la Superalma, o Paramātmā, estando presente dentro de todos, situados en todas partes, es consciente de toda existencia. La teoría de que el alma y la Superalma son una sola no es aceptable, porque la conciencia del alma individual no puede actuar en la superconsciencia. Esta superconsciencia solo puede lograrse al unir la conciencia individual con la superconsciencia; y este proceso de unión se llama entrega o conciencia de Kṛṣṇa.
De las enseñanzas del Bhagavad-gītā aprendemos muy claramente que al principio Arjuna no quería pelear con sus familiares, pero después de comprender el Bhagavad-gītā, cuando se unió a su conciencia con la superconsciencia de Kṛṣṇa, su conciencia fue la conciencia de Kṛṣṇa. Una persona con plena conciencia de Kṛṣṇa actúa por el dictado de Kṛṣṇa, y Arjuna accedió a luchar en la batalla de Kurukṣetra.
Al comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, este dictado del Señor se recibe a través del medio transparente del maestro espiritual. Cuando uno está suficientemente capacitado y actúa con fe sumisa y amor por Kṛṣṇa, bajo la dirección del maestro espiritual fidedigno, el proceso de unión se hace más firme y preciso. En esta etapa, Kṛṣṇa dicta desde dentro. Desde fuera, el devoto es ayudado por el maestro espiritual, el representante fidedigno de Kṛṣṇa, y desde adentro, el devoto ayuda al devoto como caitya-guru, estando sentado en el corazón de todos.
Simplemente entender que Dios está sentado en el corazón de todos, no es perfección. Uno tiene que estar familiarizado con Dios desde dentro y desde fuera y por lo tanto, actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la etapa de perfección más alta para la forma de vida humana, y la etapa más alta en todos los sistemas de yoga.
Para un yogī perfecto hay ocho tipos de super-logros:
1. Uno puede volverse más pequeño que un átomo.
2. Uno puede llegar a ser más grande que una montaña.
3. Uno puede volverse más liviano que el aire.
4. Uno puede llegar a ser más pesado que cualquier metal.
5. Uno puede lograr cualquier efecto material que le guste (crear un planeta, por ejemplo).
6. Uno puede controlar a otros como el Señor puede.
7. Uno puede viajar libremente a cualquier parte dentro (o más allá) del universo.
8. Uno puede elegir el momento y lugar de su muerte, y renacer en cualquier lugar que desee.
Pero cuando uno se eleva a la etapa perfecta de recibir el dictado del Señor, se encuentra por encima de la etapa de los logros materiales mencionados anteriormente.
El ejercicio de respiración del sistema de yoga que generalmente se practica es solo el comienzo del sistema. La meditación en la Superalma es solo un paso adelante. El logro de un éxito material maravilloso es también un paso adelante. Pero alcanzar el contacto directo con la Superalma y tomar el dictado de Él es la etapa más perfecta y perfecta.
Los ejercicios de respiración y las prácticas de meditación del yoga son muy difíciles en esta era. Fueron difíciles incluso hace cinco mil años, de lo contrario, Arjuna no habría rechazado la propuesta de Kṛṣṇa. Esta edad de Kali se llama una edad caída. En el momento presente, las personas en general son de corta duración y muy lentas para comprender la autorrealización o la vida espiritual. En su mayoría, son desafortunados y como tal, si alguien está un poco interesado en la autorrealización, está mal guiado por tantos fraudes. La única manera real de realizar la etapa perfecta del yoga es seguir los principios del Bhagavad-gītā tal como fueron practicados por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Esta es la perfección más simple y más alta de la práctica del yoga.
El Señor Caitanya demostró prácticamente el yoga de la conciencia de Kṛṣṇa simplemente cantando los santos nombres de Kṛṣṇa, tal como se mencionan en el Vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam y muchos Purāṇas importantes. El mayor número de indios sigue esta práctica de yoga, y en los Estados Unidos y otros países también está creciendo gradualmente en muchas ciudades. Es muy fácil y práctico para esta edad, especialmente para aquellos que se toman en serio el éxito en el yoga. Ningún otro proceso puede tener éxito en esta era.
El proceso de mediación en serio era posible en la Edad de Oro, Satya-yuga, porque la gente en ese tiempo vivía durante un promedio de cien mil años.
Sin embargo, en la era actual, si quieres tener éxito en el yoga práctico, continúa con el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y siente por ti mismo cómo están haciendo progresos. Uno debe saber por sí mismo cuánto está progresando en la práctica del yoga.
En el Bhagavad-gītā esta práctica de la conciencia de Kṛṣṇa se describe como rāja-vidyā, el rey del conocimiento; rāja-guhyam, el sistema más confidencial de realización espiritual; pavitram, el más puro de todo lo puro; susukham, muy felizmente realizado; y avyayam, inagotable.
Aquellos que han adoptado este sublime sistema de bhakti-yoga, esta práctica de servicio devocional en el amor trascendental de Kṛṣṇa, pueden dar testimonio de cómo disfrutan su ejecución feliz y fácil. Yoga significa controlar los sentidos, y bhakti-yoga significa purificar los sentidos. Cuando los sentidos se purifican, también se controlan automáticamente. No puedes detener las actividades de los sentidos por medios artificiales, pero si purificas los sentidos, no solo se mantienen alejados de la basura, sino que también se comprometen positivamente en el servicio trascendental al Señor.
La conciencia de Kṛṣṇa no es fabricada por nosotros a través de la especulación mental. Está prescrito en el Bhagavad-gītā, que dice que cuando pensamos en Kṛṣṇa, cantamos en Kṛṣṇa, vivimos en Kṛṣṇa, comemos en Kṛṣṇa, hablamos en Kṛṣṇa, esperamos en Kṛṣṇa, y sostenemos en Kṛṣṇa, volvemos a Kṛṣṇa, sin ninguna duda. Y esta es la sustancia de la conciencia de Kṛṣṇa.
La Ciencia De La Autorrealización – V.: Practicando yoga en la era de riña
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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