Una de las principales diferencias entre el cielo espiritual y el cielo material es que en el cielo espiritual el jefe
o líder de los planetas espirituales no tiene rival. En todos
los casos, la personalidad predominante en los planetas
espirituales es una expansión plenaria de Śrī Kṛṣṇa. El
Señor Supremo y Sus múltiples manifestaciones presiden
todos los planetas Vaikuṇṭha. En la tierra, por ejemplo,
existe rivalidad por el puesto de presidente o primer ministro, pero en el cielo espiritual todos reconocen que la
Suprema Personalidad de Dios es el supremo. Aquellos que no lo reconocen y tratan de rivalizar con Él son colocados en el universo material, que es justo como una
prisión. Como en cualquier ciudad hay una prisión, y la
prisión forma una parte muy insignificante de toda la ciudad, así el universo material es una prisión para las almas
condicionadas. Forma una parte insignificante del cielo
espiritual, pero no está fuera del cielo espiritual, así como
una prisión no está fuera de la ciudad.
Los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha en el cielo espiritual son todos almas liberadas. En el Śrīmad-Bhāgavatam se nos informa que sus rasgos corporales son exactamente iguales a los de Dios. En algunos de estos planetas
Dios se manifiesta con dos brazos y en otros tiene cuatro.
Los habitantes de estos planetas, al igual que el Señor
Supremo, también manifiestan dos y cuatro brazos, y se
dice que uno no puede distinguir entre ellos y la Persona
Suprema. En el mundo espiritual hay cinco tipos de liberación. Sāyujya-mukti es una forma de liberación en la que
uno se funde en la existencia impersonal del Señor Supremo, llamado Brahman. Otra forma de liberación es sārūpya-mukti, mediante la cual uno recibe rasgos exactamente
iguales a los de Dios. Otra es salokya-mukti, mediante la
cual uno puede vivir en el mismo planeta con Dios. Mediante sārṣṭi-mukti uno puede tener opulencias similares
a las del Señor Supremo. Otro tipo le permite a uno permanecer siempre con Dios como uno de Sus asociados,
tal como Arjuna, quien siempre está con Kṛṣṇa como Su amigo. Uno puede tener cualquiera de estas cinco formas
de liberación, pero de las cinco, los devotos Vaiṣṇavas no
aceptan la de sāyujya-mukti, fusionarse con el aspecto
impersonal. Un Vaiṣṇava desea adorar a Dios tal como
Él es y conservar su individualidad separada para servirle, mientras que el filósofo impersonal Māyāvādī desea
perder su individualidad y fundirse en la existencia del
Supremo. Esta fusión no es recomendada ni por Śrī Kṛṣṇa
en el Bhagavad-gītā ni por la sucesión discipular de los
filósofos Vaiṣṇavas. El Señor Caitanya Mahāprabhu escribió sobre este tema en Su Śikṣāṣṭaka:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mamá janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
“¡Oh Señor todopoderoso! No tengo ningún deseo de
acumular riquezas, ni tengo ningún deseo de disfrutar de
mujeres hermosas, ni quiero ningún número de seguidores. Lo único que quiero es que pueda tener Tu servicio
devocional sin causa en mi vida–nacimiento tras nacimiento.” (Śikṣāṣṭaka 4)
Aquí el Señor Caitanya Mahāprabhu se refiere a “nacimiento tras nacimiento.” Cuando hay nacimiento tras nacimiento, no hay liberación. En la liberación uno alcanza
los planetas espirituales o se funde en la existencia del Supremo en cualquier caso, no hay posibilidad de renacer en el mundo material. Pero a Caitanya Mahāprabhu
no le importa si está liberado o no: Su única preocupación
es estar ocupado en conciencia de Kṛṣṇa, para servir al
Señor Supremo. Al devoto no le importa dónde está, ni
si ha nacido en la sociedad animal, sociedad humana,sociedad de los semidioses o lo que sea–sólo ora a Dios que
no lo olvide y que siempre pueda ocuparse en Su servicio
trascendental. Estos son síntomas de devoción pura. Por
supuesto, un devoto, dondequiera que esté, permanece en
el reino espiritual, incluso mientras está en este cuerpo
material. Pero no exige nada de Dios para su propia elevación personal o comodidad.
Aunque Śrī Kṛṣṇa indica que alguien que está dedicado a
Él puede llegar fácilmente a Él, existe un elemento de riesgo para los yogīs que practican otros métodos de yoga. Para
ellos, Él les ha dado instrucciones en el Bhagavad-gītā sobre el momento adecuado para abandonar el cuerpo burdo.
yatra kāle tv anāvṛttim
āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi bharatarṣabha
“Oh el mejor de los Bhāratas, ahora te explicaré los diferentes momentos en los que, al dejar este mundo, uno
regresa o no.” (Bg. 8.23)
Aquí Kṛṣṇa indica que si uno es capaz de abandonar
su cuerpo en un momento determinado, puede liberarse
y nunca regresar al mundo material. Por otro lado, indica que si uno muere en otro momento tiene que regresar. Existe este elemento de azar, pero no hay posibilidad
de azar para un devoto que siempre está en conciencia
de Kṛṣṇa, pues se le garantiza la entrada a la morada de
Kṛṣṇa a fuerza de su devoción al Señor.
agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ
“Aquellos que conocen al Brahman Supremo fallecen
del mundo durante la influencia del dios del fuego, en la
luz, en un momento auspicioso, durante la quincena de
la luna y los seis meses en que el sol viaja por el norte.”
(Bg. 8.24)
El sol pasa seis meses en el lado norte del ecuador y seis
meses en el lado sur. En el Śrīmad-Bhāgavatam tenemos
información de que, a medida que los planetas se mueven,
también se mueve el Sol. Si uno muere cuando el sol está
situado en el hemisferio norte, alcanza la liberación.
dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate
śukla-kṛṣṇe gatī hy ete
jagataḥ śāśvate compañero
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ
“El místico que abandona este mundo en la noche, la quincena sin luna, o en los seis meses en que
el sol pasa hacia el sur, o quien llega al planeta lunar,
nuevamente regresa. De acuerdo con los Vedas, hay dos
maneras de abandonar este mundo–una en la luz y otra
en la oscuridad. Cuando uno fallece en la luz, no regresa;
pero cuando uno fallece en la oscuridad, regresa.” (Bg.
8.25-26)
Todo esto es por casualidad. No sabemos cuándo vamos
a morir y podríamos morir accidentalmente en cualquier
momento. Pero para aquel que es un bhakti-yogī, que está
establecido en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad
de azar. Él siempre está seguro.
Asociandose con Kṛṣṇa,cap 5 Más allá del nacimiento y la muerte.

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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