La contaminación causada por una actividad pecaminosa requiere una expiación proporcional. Esa es la prescripción de las Escrituras. Śukadeva Gosvāmī dice que si uno acepta la expiación antes de morir, en su siguiente vida no caerá. Si no la expía, llevará consigo las reacciones resultantes de sus actividades pecaminosas y tendrá que sufrir. Según la ley, si un hombre mata a alguien, él mismo debe ser asesinado. La idea de una vida por otra vida no es un concepto muy nuevo, pero se puede encontrar en el Manu – saṁhitā , el libro de leyes védico para la humanidad, donde se afirma que cuando un rey cuelga al asesino, éste se beneficia de hecho, pues si no lo matan, llevará consigo la reacción de su asesinato y tendrá que sufrir de muchas maneras.
Las leyes de la naturaleza son muy sutiles y se aplican con mucha diligencia, aunque la gente no lo sepa. En la Manu – saṁhitā se sanciona el concepto de una vida por otra, y de hecho se observa en todo el mundo. De manera similar, hay otras leyes que establecen que ni siquiera se puede matar a una hormiga sin ser responsable. Como no podemos crear, no tenemos derecho a matar a ninguna entidad viviente, y, por lo tanto, las leyes creadas por el hombre que distinguen entre matar a un hombre y matar a un animal son imperfectas. Aunque las leyes creadas por el hombre tienen imperfecciones, no puede haber defectos en las leyes de Dios. Según las leyes de Dios, matar a un animal es tan punible como matar a un hombre. Aquellos que establecen distinciones entre los dos están inventando sus propias leyes. Incluso en los Diez Mandamientos se prescribe: “No matarás”. Esta es una ley perfecta, pero los hombres la distorsionan al discriminar y especular. “No mataré a ningún hombre, pero sí a los animales”. De esa manera, las personas se engañan a sí mismas y se infligen sufrimiento a sí mismas y a los demás. Pero en cualquier caso, las leyes de Dios no excusarán tal comportamiento.
Todos somos criaturas de Dios, aunque tengamos cuerpos o vestidos diferentes. A Dios se lo considera el único padre supremo. Un padre puede tener muchos hijos, y algunos pueden ser inteligentes y otros no tanto, pero si un hijo inteligente le dice a su padre: “Mi hermano no es muy inteligente; déjame matarlo”, ¿el padre estará de acuerdo? El padre nunca estará de acuerdo simplemente porque un hijo no es muy inteligente y el otro desea matarlo para evitar la carga. De la misma manera, si Dios es el padre supremo, ¿por qué debería aprobar la matanza de animales que también son Sus hijos? En el Bhagavad -gītā, Dios le declara a Arjuna : “Yo soy el padre que da la semilla de todos ellos”, dice el Señor. Así como en la procreación material ordinaria el padre da la semilla y la madre desarrolla el cuerpo al suministrarle la sangre necesaria al embrión, de la misma manera, las entidades vivientes, partes integrales del padre supremo, son fecundadas por el Señor en la naturaleza material.
La dimensión del alma espiritual es muy diminuta y las Escrituras la expresan como keśāgra, la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Apenas podemos imaginarnos un punto diminuto dividido en miles de partes. En otras palabras, es tan diminuto que ni siquiera puede percibirse con el microscopio más potente. Así pues, la dimensión de la chispa espiritual es tan diminuta que resulta invisible a la visión mundana. Toda esta información se da en las Escrituras, pero como no tenemos la visión adecuada, no podemos ver. Aunque nuestros ojos materiales no pueden percibir la dimensión del alma, ésta se encuentra, no obstante, dentro del cuerpo, y tan pronto como parte, toma otro cuerpo conforme a su trabajo.
Siempre debemos tener presente que detrás de todas estas actividades hay una supervisión superior. La entidad viviente trabaja en el mundo material tal como el oficinista trabaja en su trabajo, y se lleva un registro de sus servicios. La entidad viviente no sabe cuál es la opinión de su superior, pero aun así su registro de servicios se lleva en la oficina, y según sus actividades se le otorga un ascenso o un aumento de sueldo, o a veces puede que se la degrade o incluso se la despida. De manera similar, para todas nuestras actividades hay testigos; por lo tanto, en las Escrituras se dice que las entidades vivientes están bajo una supervisión superior y que son recompensadas y castigadas de acuerdo con su trabajo. Ahora tenemos cuerpos humanos, pero en la siguiente vida puede que no los tengamos; puede que tengamos algo diferente, mejor o inferior. El tipo de cuerpo lo deciden los superiores de la entidad viviente. Por lo general, la entidad viviente no conoce la ciencia de cómo el alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro.
El alma espiritual transmigra incluso durante la duración de una vida, a medida que el cuerpo cambia. Cuando el cuerpo se manifiesta por primera vez en el vientre de la madre, es muy pequeño, como un guisante, y gradualmente desarrolla nueve agujeros: dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales, una boca, un genital y un recto. De esta manera, el cuerpo se desarrolla, y mientras necesita desarrollarse dentro del vientre de la madre, permanece allí. Cuando está lo suficientemente desarrollado como para salir al exterior, sale y crece. El crecimiento implica un cambio de cuerpo. Este cambio no se puede entender porque es imperceptible para la entidad viviente. En la infancia teníamos cuerpos pequeños que ahora ya no existen; por lo tanto, se puede decir que hemos cambiado de cuerpo. De manera similar, debido a la naturaleza de las cosas materiales, tenemos que cambiar este cuerpo cuando deja de funcionar. Todas las cosas materiales se deterioran, y como una máquina rota o un trozo de tela vieja, el cuerpo se vuelve inútil después de un cierto período de tiempo.
Aunque este proceso de crecimiento está siempre en marcha, el sistema educativo de las universidades modernas, aunque se considera avanzado, desafortunadamente no se ocupa de ello. En realidad, no hay educación sin conocimiento espiritual. Uno puede aprender a ganarse el pan, comer, dormir y aparearse sin una educación formal. Los animales no reciben educación —no son técnicos ni tienen títulos universitarios—, pero también comen, duermen, se aparean y se defienden. Si el sistema educativo simplemente enseña estos procesos, no merece el nombre de educación. La verdadera educación nos permite comprender lo que somos. Mientras el hombre no desarrolle su conciencia mediante la comprensión de la verdad del ser, todas sus acciones se realizarán en la modalidad de la ignorancia. La vida humana está destinada a la victoria sobre las leyes de la naturaleza material. En realidad, todos estamos tratando de alcanzar esa victoria para contrarrestar el ataque de la naturaleza material. La victoria final es conquistar el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, pero hemos descuidado este importante punto.
Si el sistema educativo se ocupara de la utilización adecuada de lo que Dios nos proporciona, mejoraría. Todas las frutas y los granos que comemos nos los da Dios, quien proporciona alimento a todas las entidades vivientes. En el Śrīmad – Bhāgavatam se afirma: jīvo jīvasya jīvanam : “Una entidad viviente es alimento para otra” ( Bhāg. 1.13.47 ). Los animales sin manos son alimento para los animales con manos, como nosotros. Los animales sin piernas son alimento para los animales con cuatro piernas. La hierba es una entidad viviente, pero no tiene piernas con las que moverse, y por eso la comen las vacas y otros animales. Esas entidades inmóviles son alimento para los animales móviles, y de esa manera el mundo está en una lucha constante entre explotadores y explotados. El más débil es explotado por el más fuerte; esa es la ley de la naturaleza. Tradicionalmente, los vaiṣṇavas, o devotos de Kṛṣṇa , no comen carne. Esto no es sólo por el bien del vegetarianismo, sino para fomentar la conciencia de Dios. Para volverse consciente de Dios, uno debe seguir algunas reglas y regulaciones. Por supuesto que uno tiene que comer, pero la propuesta es que uno debe comer remanentes de alimentos que se le ofrecen a Kṛṣṇa . Ésta es también la filosofía del Bhagavad – gītā , en donde Kṛṣṇa dice:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā oraciónacchati
tad ahaṁ bhakty- upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
“Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo lo aceptaré.” (Bg. 9.26 )
No es que Kṛṣṇa tenga hambre y nos esté pidiendo comida. El propósito de esta ofrenda es crear una transacción amorosa. Kṛṣṇa quiere esta transacción: “Tú me amas, y yo te amaré”. Como Dios, la energía de Kṛṣṇa crea y sustenta todo, así que ¿por qué debería Él mendigarnos una hoja, una fruta y un poco de agua? Sin embargo, Él estará muy complacido si le ofrecemos una fruta, una hoja y agua con amor, diciendo: “Kṛṣṇa, soy tan pobre que no puedo conseguir nada. He conseguido esta fruta y una hoja. Por favor, acéptalas”. Esa ofrenda haría que Kṛṣṇa se sintiera muy contento. Si Él come lo que le ofrecemos, nuestra vida será un éxito, porque realmente haremos amistad con Kṛṣṇa . En casi cualquier parte del mundo, cualquier hombre, pobre o rico, puede conseguir frutas, flores y agua, y ofrecerlas. Debemos recordar, entonces, que lo importante no es el vegetarianismo, ni que Dios necesite algo. Lo importante es que simplemente tenemos que tratar de aprender a amar a Krishna .
El amor comienza con este dar y recibir. Le damos algo a nuestro amante, él nos da algo a nosotros, y de esta manera se desarrolla el amor. Cuando creamos cualquier transacción amorosa con cualquier muchacho o muchacha, hombre o mujer, damos y recibimos. De esta manera, Krishna nos está enseñando cómo dar y recibir. Krishna nos está rogando: “Traten de amarme. Aprendan a amarme. Ofrézcanme algo”.
“Señor”, podríamos decir, “no tengo nada que darle”.
“Oh, ¿no puedes recoger una fruta, una flor, una hoja o un poco de agua?”
“Sí, ¿por qué no? Cualquiera puede coleccionarlo”.
Éste es entonces el método de conciencia de Kṛṣṇa que nos permite hacernos amigos de Kṛṣṇa . Podemos entablar cualquier cantidad de relaciones con Kṛṣṇa . Podemos volvernos un sirviente directo de Kṛṣṇa , o en las etapas más elevadas podemos volvernos el padre, la madre o el amante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dispuesto a establecer una relación amorosa con todas las entidades vivientes. En realidad, esa relación ya existe porque Él es el padre supremo y nosotros somos Sus partes integrales. Como el hijo es parte del cuerpo del padre, la relación entre ellos no se puede romper; puede que se olvide por algún tiempo, pero tan pronto como uno reconoce a su padre o a su hijo, inmediatamente se desarrolla el afecto. De manera similar, estamos eternamente relacionados con Kṛṣṇa , pero en el momento actual esa relación simplemente se olvida o se suprime. En consecuencia, pensamos que no tenemos ninguna relación con Kṛṣṇa , pero esto no es cierto. Debido a que somos parte integral de Él, debido a que somos partes integrales de Él, nuestra relación con Él es eterna. Esa relación simplemente tiene que ser revivida, y ese resurgimiento es este proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
En la actualidad, nos encontramos bajo el influjo de una conciencia diferente. Una persona piensa que es india, otra que es norteamericana, y otra que piensa: “Soy esto” o “Soy aquello”. De esa manera, creamos muchas identidades artificiales, pero nuestra verdadera identidad debería ser: “Soy de Kṛṣṇa”. Cuando pensamos de esa manera, pensamos con conciencia de Kṛṣṇa . Sólo de esa manera se puede establecer el amor universal entre todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa se relaciona con todos como padre eterno, y, en consecuencia, cuando establecemos una relación consciente de Kṛṣṇa , nos relacionamos con todos. Cuando uno se casa, automáticamente establece una relación con la familia del cónyuge. De la misma manera, si restablecemos nuestra relación original con Kṛṣṇa , estableceremos nuestra verdadera relación con todos los demás. Ésa es la base del verdadero amor universal. El amor universal es artificial y no puede perdurar a menos que establezcamos nuestra relación con el centro. Uno es estadounidense si nace en Estados Unidos, y así los demás estadounidenses se convierten en miembros de su familia, pero si nace en otro lugar, no tiene relación con los estadounidenses. En el plano mundano todas las relaciones son relativas. Nuestra relación con Kṛṣṇa , sin embargo, es eterna y no está sujeta al tiempo ni a las circunstancias. Cuando restablezcamos nuestra relación con Kṛṣṇa , las preguntas de la hermandad universal, la justicia, la paz y la prosperidad tendrán respuesta. No hay posibilidad de realizar estos ideales superiores sin Kṛṣṇa . Si falta el punto central, ¿cómo puede haber hermandad y paz?
En el Bhagavad – gītā se da claramente la fórmula de la paz. Tenemos que entender que Kṛṣṇa es el único disfrutador. La conciencia de esto se desarrolla en un templo consciente de Kṛṣṇa , donde el punto central de todas las actividades es Kṛṣṇa . Toda la comida se lleva a cabo para Kṛṣṇa , no para los propios fines. En última instancia comeremos el prasādam (la comida ofrecida), pero cuando cocinamos debemos pensar que estamos cocinando para Kṛṣṇa y no para nosotros mismos. Cuando los miembros de un templo salen a la calle, no lo hacen para su propio beneficio, sino para distribuir literatura consciente de Kṛṣṇa a fin de que la gente sea consciente de la presencia de Kṛṣṇa. Todo el dinero que se adquiere se gasta en Kṛṣṇa , en difundir Su mensaje de muchas maneras. Ese estilo de vida, en el que todo se hace por Kṛṣṇa , promueve el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa en la entidad viviente. Nuestras actividades pueden seguir siendo las mismas; simplemente tenemos que entender que estamos actuando para Kṛṣṇa y no para nuestra satisfacción personal. De esa manera podemos llegar a nuestra conciencia original y ser felices. A menos que uno se establezca en su conciencia original, que es la conciencia de Kṛṣṇa , es seguro que estará loco hasta cierto punto. Todo aquel que no es consciente de Kṛṣṇa debe ser considerado loco, porque existe en un plano que es temporal y transitorio. Como nosotros, como entidades vivientes, somos eternos, las actividades temporales no son de nuestra incumbencia. Nuestras ocupaciones deben ser eternas porque somos eternos, y esa ocupación eterna es prestar servicio a Kṛṣṇa con amor.
Kṛṣṇa es el eterno supremo, y nosotros somos eternos subordinados. Kṛṣṇa es la entidad viviente suprema, y nosotros somos entidades vivientes subordinadas. El dedo es parte integral del cuerpo total, y su función eterna es servir al cuerpo. De hecho, ese es el verdadero propósito del dedo, y si no puede servir a todo el cuerpo, está enfermo o es inútil. De manera similar, como partes integrales tenemos que servir a Kṛṣṇa y estar subordinados a Él, porque como el padre supremo, Él provee todas nuestras necesidades. Esa vida de subordinación a Kṛṣṇa es una vida normal y es una vida de verdadera liberación. Aquellos que tratan de negar a Kṛṣṇa y vivir fuera de toda relación con Él, en realidad están llevando una vida pecaminosa.
Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit discutieron este tema, y Parīkṣit Mahārāja estaba ansioso por saber cómo las almas condicionadas podrían ser salvadas de sus vidas infernales. El deseo natural de un vaiṣṇava es salvar a la humanidad sufriente. Por lo general, a los demás no les importa si la gente sufre o no, pero un vaiṣṇava , un devoto del Señor, siempre está pensando en cómo aliviar la condición caída de la gente. Los cristianos creen que mediante Su crucifixión, el Señor Jesucristo asimiló todas las actividades pecaminosas de la gente del mundo. Un devoto del Señor siempre está pensando en cómo asimilar los sufrimientos de los demás. Un devoto similar fue Vāsudeva Datta , que era el asociado del Señor Caitanya. Él le dijo al Señor: “Ahora que has venido, ten la bondad de liberar a todas las personas de esta Tierra y llévalas a Vaikuṇṭha , el mundo espiritual. Y si crees que son tan pecadores que no pueden ser liberados, por favor transfiéreme todos sus pecados. Yo sufriré por ellos”. Ésta es la misericordia de un vaiṣṇava. Sin embargo, no se trata de que Jesucristo o Vāsudeva Datta hagan un contrato por nuestros pecados y que sigamos cometiéndolos, pues esa es una propuesta sumamente atroz. Un vaiṣṇava o un devoto puede sufrir por toda la humanidad, pero la raza humana o los discípulos de un devoto en particular no deben aprovecharse de esta facilidad y continuar cometiendo pecados. Uno, más bien, debe comprender que, puesto que el Señor Jesucristo o Vāsudeva Datta sufrieron por él, debe dejar de cometer pecados.
De hecho, cada uno es responsable de sus propias actividades pecaminosas. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī recomienda: tasmāt puraivāśv iha pāpa – niṣkṛtau : [SB 6.1.8 ] Para liberarse de todas las reacciones de las actividades pecaminosas, mientras uno esté encarnado, debe realizar expiación. Yateta mṛtyor avipadyatātmanā doṣasya dṛṣṭvā guru – lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna – vit . Según las actividades pecaminosas de uno, uno debe aceptar un programa de expiación. Como se mencionó antes, hay diferentes expiaciones para diferentes actividades pecaminosas. En cualquier caso, antes de morir, uno debe realizar una expiación para no llevar a la siguiente vida actividades pecaminosas y tener que sufrir en ella. Si no se realiza alguna expiación por nuestras actividades pecaminosas, la naturaleza no nos excusará. Tendremos que sufrir los efectos de nuestros pecados en la siguiente vida. Esa esclavitud a las actividades materiales se llama karma – bandhanaḥ .
yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra
loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ
tad – arthaṁ karma kaunteya
mukta – saṅgaḥ samācara
“El trabajo que se realiza como sacrificio para Viṣṇu debe realizarse, de lo contrario el trabajo nos ata a este mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuntī !, cumple con tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de esa manera siempre permanecerás desapegado y libre de cautiverio”. (Bg. 3.9 )
Uno puede matar a un animal para disfrutar comiéndolo, pero estará atado por esa acción. Así, en su siguiente vida se convertirá en una vaca o una cabra, y la vaca o la cabra se convertirán en un hombre y se lo comerán. Ésta es la afirmación védica, y como sucede con todas las afirmaciones védicas, uno puede creerla o no. Desafortunadamente, en la actualidad la gente está educada de tal manera que no cree en la siguiente vida. De hecho, parece que cuanto más “educada” se vuelve una persona, menos cree en Dios, en la ley de Dios, en la siguiente vida y en las actividades pecaminosas y piadosas. De modo que la educación moderna simplemente está preparando a los hombres para convertirse en animales. Si no hay educación que le enseñe a un ser humano lo que es y si es o no este cuerpo, no será mejor que un asno. Un asno también piensa: “Soy este cuerpo”, al igual que otros animales. De modo que si un hombre piensa de la misma manera, ¿en qué se diferencia de cualquier otro animal? El Śrīmad – Bhāgavatam afirma:
yasyātma- buddhiḥ kuṇape tri -dhātuke
sva – dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya – dhīḥ
yat tīrtha – buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go- kharaḥ
“Quien acepta el cuerpo, que está hecho de tres elementos, como su ser, quien tiene una afinidad por las relaciones corporales íntimas con su esposa e hijos, quien considera que su tierra es venerable y quien acepta las aguas de los lugares sagrados de peregrinación pero no aprovecha el conocimiento de las personas santas que allí se encuentran, debe considerarse que está en la ilusión y no es mejor que un asno o una vaca.” ( Bhāg. 10.84.13) Según el Āyur Veda , el cuerpo material está compuesto de tres elementos, kapha – pitta – vātaiḥ – moco, bilis y aire. Dentro del cuerpo hay una maquinaria compleja que transforma los alimentos en líquido. Hay tantos procesos corporales complicados en marcha, pero ¿qué sabemos de ellos? Decimos: “Este es mi cuerpo”, pero ¿qué sabemos acerca de este cuerpo? Algunas personas incluso afirman: “Yo soy Dios”, pero ni siquiera saben lo que está sucediendo dentro de sus propios cuerpos.
El cuerpo es una bolsa de heces, orina, sangre y huesos. Si uno cree que la inteligencia surge de las heces, la orina, la sangre y los huesos, es un tonto. ¿Podemos crear inteligencia mezclando heces, orina, huesos y sangre? No obstante, la gente sigue pensando: “Yo soy este cuerpo”. Por eso, las Escrituras dicen que quienquiera que acepte este cuerpo como el ser y acepte las relaciones corporales de esposa, hijos y familia como propias, está bajo la influencia de la ilusión. La palabra kalatra significa esposa y ādi significa comienzo. Como un hombre se siente solo, acepta una esposa, e inmediatamente hay hijos y luego nietos. De esa manera hay expansión. Strī significa “lo que se expande”, por lo que kalatrādiṣu significa “expansiones del ser”, comenzando por la esposa. La palabra bhauma se refiere a la tierra de nacimiento de uno, que los ignorantes consideran digna de adoración ( ijya – dhīḥ ). La gente está dispuesta a dar su vida por la tierra que la vio nacer, pero no sabe que la tierra, el cuerpo, la esposa, los hijos, el país y la sociedad en realidad no tienen nada que ver con ellos. Somos almas espirituales ( ahaṁ brahmāsmi ). Ésta es la realización del conocimiento, y cuando llegamos a ese punto de conocimiento, nos volvemos felices.
brahma – bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad – bhaktiṁ labhate parām
“Quien se encuentra en el plano trascendental, de inmediato llega a comprender al Brahman Supremo . Nunca se lamenta ni desea nada. Tiene la misma disposición hacia todas las entidades vivientes, y en ese estado alcanza el servicio devocional puro que se Me ofrece”. (Bg. 18.54 ) Uno se alegra inmediatamente ( prasannātmā ) cuando llega a comprender: “Yo soy un alma espiritual. Yo soy Brahman . Yo no soy esta materia”. La señal de esta alegría es que uno ya no siente anhelo ni lamentación. En este mundo, todos están sujetos a lamentarse por lo que se ha perdido y a anhelar lo que se debe obtener, pero la verdadera ganancia es comprenderse a uno mismo y conocer la propia identidad.
Mientras mantengamos el concepto corporal de la vida, tenemos que acatar las leyes de la naturaleza material, así como las leyes del estado y todas las demás leyes. Por eso, este cuerpo se llama condicional, porque está sujeto a diferentes condiciones. Hay variedades de condiciones, y sin importar la condición a la que estemos sujetos, somos responsables. Si no expiamos las actividades pecaminosas cometidas mientras estamos en este cuerpo, tendremos que sufrir en el siguiente cuerpo, porque recibiremos otro cuerpo conforme al karma ( yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6 ]). Esa es la ley de la naturaleza. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī recomienda que nos sometamos a una expiación de acuerdo con la gravedad de nuestras actividades pecaminosas. Debemos seguir los métodos de expiación prescritos en los śāstras, de lo contrario no hay salvación.
Parīkṣit Mahārāja , que era muy inteligente, dijo: “Mediante la expiación, uno puede liberarse de la actividad pecaminosa, pero supongamos que un hombre ha cometido un asesinato y luego es asesinado; de ese modo, la reacción pecaminosa de su asesinato queda neutralizada, pero no hay garantía de que en su próxima vida no mate a otro hombre”. Así pues, Parīkṣit Mahārāja observó que, después de la expiación, la gente vuelve a cometer los mismos pecados. Si un hombre está enfermo, el médico puede darle un medicamento y curarlo, pero eso no garantiza que no vuelva a ser atacado por la misma enfermedad. A menudo, las enfermedades venéreas se contraen una y otra vez, a pesar de las curas, y un ladrón puede robar una y otra vez, a pesar de que lo encierren repetidamente en la cárcel. ¿A qué se debe esto? Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja observó que, aunque la expiación puede ser buena para contrarrestar las actividades pecaminosas ya cometidas, no impide que esos pecados se vuelvan a cometer. Todo el mundo puede ver que un hombre que comete asesinato es castigado, pero ver esto no es suficiente para disuadirlo de matar. En todas las Escrituras y en todos los libros de leyes se advierte al hombre que no mate, pero a nadie le interesan esas leyes. ¿Cuál es el remedio para esto? Dṛṣṭa – śrutābhyāṁ yat pāpaṁ [SB 6.1.9 ] . Por experiencia práctica y por escuchar a las autoridades, todo el mundo sabe lo que es la actividad pecaminosa, y nadie puede decir: “No sé lo que es el pecado”. ¿Qué valor tiene la expiación si uno comete el mismo pecado una y otra vez después de expiar? Kvacin nivartate ‘bhadrāt kvacic carati tat punaḥ prāyaścittam ato ‘pārthaṁ manye kuñjara – śaucavat ( Bhāg. 6.1.10 ). Cuando alguien es castigado, piensa: “¡Qué error he cometido! No volveré a cometer este pecado”. Pero tan pronto como está fuera de peligro, vuelve a cometer el mismo pecado.
El hábito es una segunda naturaleza; es muy difícil de romper. Śvā yadi kriyate rājā / tat kiṁ nāśnāty upānaham (Hitopadeśa): Uno puede sentar a un perro en un trono real, pero tan pronto como ve un zapato, inmediatamente saltará y correrá tras él simplemente porque es un perro. Las cualidades caninas están ahí, y no se pueden cambiar simplemente poniendo al perro en un trono. De manera similar, hemos adquirido cualidades materiales al relacionarnos con las tres modalidades de la naturaleza material —sattva guṇa , rajo guṇa y tamo guṇa— y nuestros hábitos se forman por la relación con estas tres cualidades, que son las cualidades de la bondad, la pasión y la ignorancia . Sin embargo, si nos desasociamos de las tres modalidades de la naturaleza material, se invoca nuestra verdadera naturaleza espiritual. Ése es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Si uno es consciente de Kṛṣṇa , no hay posibilidad de que se asocie con las tres modalidades de la naturaleza material, y cuando uno es consciente de Kṛṣṇa , su naturaleza espiritual se invoca automáticamente. Ése es el secreto. Aquellos que siguen seriamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , aunque previamente se hayan habituado a muchas cosas indeseables, pueden permanecer en un plano en el que no hay contaminación material simplemente en virtud de practicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
Así pues, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es una medicina excelente. A menos que uno adquiera conciencia de Kṛṣṇa , los hábitos que forma en relación con las tres modalidades de la naturaleza material continuarán, y no podrá cambiarlos. Si uno realmente quiere liberarse de la repetición del nacimiento y la muerte, debe adquirir conciencia de Kṛṣṇa . En el Bhagavad -gītā, el Señor Kṛṣṇa dice:
māṁ ca yo vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Quien se dedica plenamente al servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al nivel de Brahman ”. (Bg. 14.26 )
El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no recomienda esta o aquella expiación. Uno puede continuar experimentando mediante la expiación, pero las enfermedades del alma permanecerán a menos que uno llegue al plano de prestar servicio devocional con amor y purificar su vida.
LA CONCIENCIA DE KRISNHA, EL REGALO INCOMPARABLE- MG 3: APRENDIENDO A AMAR
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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