No soy este cuerpo ,sino alma espiritual.

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El primer paso hacia la autorrealización es darse cuenta de la propia identidad como algo separado del cuerpo.
“No soy este cuerpo, sino alma espiritual” es una comprensión esencial para cualquiera que quiera trascender
la muerte y entrar en el mundo espiritual más allá. No
se trata simplemente de decir “no soy este cuerpo,” sino
de darse cuenta realmente de ello. Esto no es tan sencillo
como podría parecer en un principio. Aunque no somos
estos cuerpos sino conciencia pura, de una manera u otra
hemos quedado encerrados dentro de la vestimenta corporal. Si realmente queremos la felicidad y la independencia
que trascienden la muerte, tenemos que establecernos y
permanecer en nuestra posición constitucional como conciencia pura.

Viviendo en la concepción corporal, nuestra idea de
felicidad es como la de un hombre en delirio. Algunos filósofos afirman que esta condición delirante de identificación corporal debe curarse absteniéndose de toda acción.
Debido a que estas actividades materiales han sido una
fuente de aflicción para nosotros, afirman que en realidad
deberíamos detenerlas. Su culminación de perfección se
produce en una especie de nirvāṇa Budista, en la que no
se realizan actividades. Buda sostuvo que debido a una
combinación de elementos materiales, este cuerpo ha llegado a existir, y que de una forma u otra, si estos elementos materiales se separan o desmantelan, la causa del
sufrimiento desaparece. Si los recaudadores de impuestos
nos ponen demasiadas dificultades porque tenemos una
casa grande, una solución sencilla es destruir la casa. Sin
embargo, el Bhagavad-gītā indica que este cuerpo material no lo es todo en todo. Más allá de esta combinación de
elementos materiales, está el espíritu, y el síntoma de ese
espíritu es la conciencia.
No se puede negar la conciencia. Un cuerpo sin conciencia es un cadáver. Tan pronto como se retira la conciencia del cuerpo, la boca no hablará, el ojo no verá ni
los oídos oirán. Un niño puede entender eso. Es un hecho
que la conciencia es absolutamente necesaria para la animación del cuerpo. ¿Qué es esta conciencia? Así como el
calor o el humo son síntomas del fuego, así, la conciencia
es el síntoma del alma. La energía del alma, o del yo, se produce en forma de conciencia. De hecho, la conciencia prueba que el alma está presente. Ésta no es sólo la
filosofía del Bhagavad-gītā sino la conclusión de toda la
literatura Védica.
La escuela impersonalista de Śaṅkarācārya, así como
los Vaiṣṇavas que siguen la sucesión discipular del Señor
Śrī Kṛṣṇa, reconocen la existencia real del alma, pero los
filósofos Budistas no. Los Budistas sostienen que, en cierto momento, la combinación de la materia produce conciencia, pero este argumento queda refutado por el hecho
de que, aunque puede que tengamos todos los constituyentes de la materia a nuestra disposición, no podemos
producir conciencia a partir de ellos. Todos los elementos
materiales pueden estar presentes en un hombre muerto,
pero no podemos revivir a ese hombre a la conciencia.
Este cuerpo no es como una máquina. Cuando una parte de una máquina se estropea, se puede reemplazar y la
máquina volverá a funcionar, pero cuando el cuerpo se
estropea y la conciencia abandona el cuerpo, no hay posibilidad de que reemplacemos la parte estropeada y rejuvenezcamos la conciencia. El alma es diferente del cuerpo, y mientras el alma esté ahí, el cuerpo está animado. Pero no
hay posibilidad de animar el cuerpo en ausencia del alma.
Como no podemos percibir el alma con nuestros sentidos burdos, la negamos. En realidad, hay tantas cosas que
están ahí que no podemos ver. No podemos ver el aire, las
ondas de radio ni el sonido, ni podemos percibir bacterias diminutas con nuestros torpes sentidos, pero eso no significa que no estén ahí. Con la ayuda del microscopio y
otros instrumentos se pueden percibir muchas cosas que
antes habían sido negadas por los sentidos imperfectos.
Sólo porque el alma, que es de tamaño atómico, aún no
ha sido percibida por los sentidos o instrumentos, no debemos concluir que no está ahí. Sin embargo, se puede
percibir por sus síntomas y efectos.
En el Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa señala que todas nuestras
miserias se deben a una falsa identificación con el cuerpo.
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
agamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“¡Oh hijo de Kuntī!, la aparición no permanente del calor y el frío, la felicidad y la aflicción, y su desaparición
a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición
de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, Oh vástago de Bharata, y uno debe
aprender a tolerarlas sin ser perturbado.” (Bg. 2.14)
En verano podemos sentir placer por el contacto con el
agua, pero en invierno podríamos evitar esa misma agua
porque hace demasiado frío. En cualquier caso, el agua es
la misma, pero la percibimos agradable o dolorosa debido
a su contacto con el cuerpo. Todos los sentimientos de aflicción y felicidad se deben al cuerpo. Bajo ciertas condiciones el cuerpo y la mente sienten felicidad y aflicción.
De hecho, anhelamos la felicidad, porque la posición
constitucional del alma es la de la felicidad. El alma es
parte y porción del Ser Supremo, quien es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ—la encarnación del conocimiento, la bienaventuranza y la eternidad. De hecho, el mismo nombre
Kṛṣṇa, que no es sectario, significa “el más grande placer.” Kṛṣ significa más grande y ṇa significa placer. Kṛṣṇa
es la personificación del placer y, siendo parte y porción
de Él, anhelamos el placer. Una gota de agua del océano
tiene todas las propiedades del océano mismo, y nosotros,
aunque somos partículas diminutas del Todo Supremo,
tenemos las mismas propiedades energéticas que el Supremo.

No somos estos cuerpos,Más allá del nacimiento y la muerte cap 1.

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”

(Mayo 5, 1977)

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bhaktinacnael

Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Y una
vez que ha sido, nunca deja de serlo. Él es innaciente,eterno, siempre existente, inmortal y primordial.

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