El Señor Caitanya continuó explicándole a Sanātana Gosvāmī que las expansiones del Señor Kṛṣṇa que vienen a la creación material se denominan avatāras, o encarnaciones. La palabra avatāra significa “aquel que desciende”, y en este caso la palabra se refiere específicamente a aquel que desciende del cielo espiritual. En el cielo espiritual hay innumerables planetas Vaikuṇṭha , y desde esos planetas las expansiones de la Suprema Personalidad de Dios vienen a este universo.
El primer descenso de la Suprema Personalidad de Dios desde la expansión de Saṅkarṣaṇa es la encarnación puruṣa , Mahā – Viṣṇu . En el Śrīmad – Bhāgavatam ( 1.3.1 ) se confirma que cuando la Suprema Personalidad de Dios desciende como la primera encarnación puruṣa de la creación material, manifiesta inmediatamente dieciséis energías elementales. Conocido como Mahā – Viṣṇu , se encuentra dentro del océano causal, y es Él quien es la encarnación original en el mundo material. Él es el Señor del tiempo, la naturaleza, la causa y el efecto, la mente, el ego, los cinco elementos, las tres modalidades de la naturaleza, los sentidos y la forma universal. Aunque es el amo de todos los objetos móviles e inmóviles del mundo material, es totalmente independiente.
La influencia de la naturaleza material no puede llegar más allá del Virajā , u Océano Causal, como se confirma en el Śrīmad – Bhāgavatam ( 2.9.10 ). Las modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia), así como el tiempo material, no tienen influencia en los planetas Vaikuṇṭha . En esos planetas, los asociados liberados de Kṛṣṇa viven eternamente, y son adorados tanto por los semidioses como por los demonios.
La naturaleza material actúa en dos capacidades: māyā y pradhāna . Māyā es la causa directa, y pradhāna se refiere a los elementos de la manifestación material. Cuando el primer puruṣa – avatāra , Mahā – Viṣṇu , mira sobre la naturaleza material, esta se agita, y el puruṣa – avatāra impregna así la materia con entidades vivientes. Simplemente con la mirada de Mahā – Viṣṇu , se crea la conciencia, y esta conciencia se conoce como mahat – tattva . La Deidad regente del mahat – tattva es Vāsudeva . Esta conciencia creada se divide entonces en tres actividades departamentales conforme a los tres guṇas, o modalidades de la naturaleza material. La conciencia en la modalidad de la bondad se describe en el Undécimo Canto del Śrīmad – Bhāgavatam . La Deidad predominante de la modalidad de la bondad se llama Aniruddha . La conciencia en la modalidad de la pasión material produce inteligencia, y la Deidad predominante en este caso es Pradyumna . Él es el amo de los sentidos. La conciencia en la modalidad de la ignorancia causa la producción del éter, el cielo y el sentido del oído. La manifestación cósmica es una combinación de todas estas modalidades, y de esta manera se crean innumerables universos. Nadie puede contar el número de universos.
Estos innumerables universos se producen a partir de los poros del cuerpo de Mahā -Viṣṇu. Así como innumerables partículas de polvo pasan a través de los diminutos agujeros de una pantalla, de manera similar, de los poros del cuerpo de Mahā -Viṣṇu emanan innumerables universos. Cuando Él exhala, se producen innumerables universos, y cuando Él inhala, se aniquilan. Todas las energías de Mahā – Viṣṇu son espirituales, y no tienen nada que ver con la energía material. En Brahma – saṁhitā (5.48) se afirma que la deidad predominante de cada universo, Brahmā , vive solo durante una respiración de Mahā – Viṣṇu . De modo que Mahā – Viṣṇu es la Superalma original de todos los universos y también el amo de todos ellos.
La segunda encarnación de Viṣṇu , el Garbhodakaśāyī Viṣṇu , entra en todos y cada uno de los universos, esparce agua de Su cuerpo y se recuesta sobre ella. De Su ombligo crece el tallo de una flor de loto, y de esa flor de loto nace la primera criatura, Brahmā . Dentro del tallo de esa flor de loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios, que son creados por Brahmā . Dentro de cada universo, el Señor está presente como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu , y Él mantiene cada universo y atiende sus necesidades. Aunque Él está dentro de cada universo material, la influencia de la energía material no puede tocarlo. Cuando es necesario, este mismo Viṣṇu toma la forma del Señor Śiva y aniquila la creación cósmica. Las tres encarnaciones secundarias -Brahmā , Viṣṇu y Śiva- son las deidades regentes de las tres modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, el amo del universo es Garbhodakaśāyī Viṣṇu , a quien se adora como la Superalma Hiraṇyagarbha . Los himnos védicos lo describen como alguien que tiene miles de cabezas. Aunque Él está dentro de la naturaleza material, ésta no lo toca.
La tercera encarnación de Viṣṇu , Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , también es una encarnación de la modalidad de la bondad. Él es también la Superalma de todas las entidades vivientes, y reside en el océano de leche dentro del universo. De esta manera, Caitanya Mahāprabhu describió a los puruṣa -avatāras.
El Señor Caitanya describió a continuación los līlā -avatāras, o avatāras de “pasatiempo”, y el Señor señala que no hay límite entre ellos. Sin embargo, describe algunos de ellos, por ejemplo, Matsya , Kūrma , Raghunātha , Nṛsiṁha , Vāmana y Varāha .
En lo que se refiere a los guṇa -avatāras, o encarnaciones cualitativas de Viṣṇu , son tres: Brahmā , Viṣṇu y Śiva. Brahmā es una de las entidades vivientes, pero debido a su servicio devocional es muy poderoso. Esta entidad viviente primordial, dueña de la modalidad de la pasión material, recibe el poder directo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu para crear innumerables entidades vivientes. En la Brahma – saṁhitā (5.49), a Brahmā se lo compara con joyas valiosas influenciadas por los rayos del Sol, y al Sol se lo compara con el Señor Supremo Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Si en algún kalpa no hay ninguna entidad viviente adecuada capaz de actuar en la capacidad de Brahmā, Garbhodakaśāyī Viṣṇu mismo se manifiesta como Brahmā y actúa en consecuencia.
De manera similar, el Señor Supremo, al expandirse como el Señor Śiva, se ocupa cuando hay necesidad de aniquilar el universo. El Señor Śiva, en asociación con māyā , tiene muchas formas, que por lo general se enumeran en once. El Señor Śiva no es una de las entidades vivientes; es, más o menos, el propio Kṛṣṇa . A este respecto, se da a menudo el ejemplo de la leche y el yogur: el yogur es una preparación de leche, pero aun así el yogur no puede utilizarse como leche. De manera similar, el Señor Śiva es una expansión de Kṛṣṇa , pero no puede actuar como Kṛṣṇa , ni tampoco podemos obtener del Señor Śiva la restauración espiritual que obtenemos de Kṛṣṇa . La diferencia esencial es que el Señor Śiva tiene una conexión con la naturaleza material, pero Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa no tienen nada que ver con la naturaleza material. En el Śrīmad- Bhāgavatam (10.88.3) se afirma que el Señor Śiva es una combinación de tres tipos de conciencia transformada conocidas como vaikārika, taijasa y tāmasa .
La encarnación de Viṣṇu , aunque es la maestra de las modalidades de la bondad dentro de cada universo, no está en modo alguno en contacto con la influencia de la naturaleza material. Aunque Viṣṇu es igual a Kṛṣṇa , Kṛṣṇa es la fuente original. Viṣṇu es una parte, pero Kṛṣṇa es el todo. Ésta es la versión que dan las Escrituras védicas. En la Brahma – saṁhitā se da el ejemplo de una vela original que enciende una segunda vela. Aunque ambas velas tienen la misma potencia, se acepta que una es la original, y se dice que la otra se enciende a partir de la original. La expansión de Viṣṇu es como la segunda vela. Él es tan poderoso como Kṛṣṇa , pero el Viṣṇu original es Kṛṣṇa . Brahmā y el Señor Śiva son sirvientes obedientes del Señor Supremo, y el Señor Supremo como Viṣṇu es una expansión de Kṛṣṇa .
Después de describir los Līlā y los guṇa -avatāras, el Señor Caitanya le explica los manvantara -avatāras a Sanātana Gosvāmī. Primero afirma que no hay posibilidad de contar los manvantara -avatāras. En un kalpa , o un día de Brahmā , se manifiestan catorce Manus. Se calcula que un día de Brahmā dura 4 mil millones 320 millones de años, y Brahmā vive cien años en esa escala. Así pues, si en un día de Brahmā aparecen catorce Manus , hay 420 Manus durante un mes de Brahmā , y durante un año de Brahmā hay 5.040 Manus. Puesto que Brahmā vive cien de sus años, se calcula que hay 504.000 Manus manifiestos durante la vida de un Brahmā . Puesto que hay innumerables universos, nadie puede imaginar la totalidad de las encarnaciones manvantara . Debido a que todos los universos son producidos simultáneamente por la exhalación del Mahā – Viṣṇu , nadie puede comenzar a calcular cuántos Manus se manifiestan a la vez. Sin embargo, cada Manu es llamado por un nombre diferente. El primer Manu se llama Svāyambhuva , y es el hijo de Brahmā . El segundo Manu , Svārociṣa, es el hijo de la deidad predominante del fuego. El tercer Manu es Uttama , y es el hijo del rey Priyavrata . El cuarto Manu, Tāmasa , es el hermano de Uttama . El quinto Manu , llamado Raivata, y el sexto Manu , Cākṣuṣa , son ambos hermanos de Tāmasa , pero Cākṣuṣa es hijo de Cākṣu. El séptimo Manu se llama Vaivasvata y es hijo del dios del sol. El octavo Manu se llama Sāvarṇi y también es hijo del dios del sol, nacido de una esposa llamada Chāyā . El noveno Manu , Dakṣasāvarṇi, es hijo de Varuna . El décimo Manu , Brahmasāvarṇi, es hijo de Upaśloka . Otros cuatro Manus son conocidos como Rudrasāvarṇi, Dharmasāvarṇi, Devasāvarṇi e Indrasāvarṇi.
Después de describir las encarnaciones de Manu , el Señor Caitanya le explicó los yuga -avatāras a Sanātana Gosvāmī. Hay cuatro yugas o milenios : Satya , Tretā , Dvāpara y Kali ; en cada milenio se encarna el Señor Supremo, y cada encarnación tiene un color diferente según el yuga . En Satya – yuga, el color de la encarnación principal es el blanco; en Tretā – yuga , el color es rojo; en Dvāpara – yuga, el color es negruzco ( Kṛṣṇa ); y en Kali – yuga, el color de la encarnación principal es el amarillo ( Caitanya Mahāprabhu ). Esto lo confirma el astrólogo Gargamuni en el Śrīmad – Bhāgavatam ( 10.8.13 ), quien calculó el horóscopo de Kṛṣṇa en la casa de Nanda Mahārāja .
En Satya – yuga, el proceso de autorrealización era la meditación, y este proceso lo enseña la encarnación blanca de Dios. Esta encarnación le dio una bendición al sabio Kardama , mediante la cual pudo tener como hijo una encarnación de la Personalidad de Dios. En Satya – yuga , todos meditaban en Kṛṣṇa , y todas y cada una de las entidades vivientes poseían pleno conocimiento. En la era actual, Kali – yuga , las personas que no poseen pleno conocimiento aún están intentando este proceso meditativo que se recomendó en una era anterior. El proceso para la autorrealización que se recomendó en el milenio Tretā era la ejecución de sacrificios, y esto lo enseñó la encarnación roja de Dios. En el milenio Dvāpara , Kṛṣṇa estuvo presente personalmente, y todos Lo adoraron mediante el mantra :
namas te vāsudevāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya
pradyumnāyāniruddhāya
tubhyaṁ bhagavate namaḥ
“Permítame ofrecerle mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha ”. Éste fue el proceso de autorrealización para la era Dvāpara . En el siguiente milenio —la era actual de Kali – yuga— el Señor se encarna para predicar el canto del santo nombre de Kṛṣṇa . En esta era, el Señor es amarillo ( Caitanya Mahāprabhu ), y enseña a la gente el amor por Dios mediante el canto de los nombres de Kṛṣṇa . Esta enseñanza la lleva a cabo personalmente Kṛṣṇa , y Él exhibe amor por Dios mediante el canto, el canto y la danza, con miles de personas siguiéndolo. Esta encarnación particular de la Suprema Personalidad de Dios se predice en el Śrīmad – Bhāgavatam (11.5.32):
kṛṣṇa – varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra- pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
“En la era de Kali, el Señor se encarna como un devoto de color amarillento, y siempre está cantando Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Aunque Él es Kṛṣṇa , Su tez no es negruzca como la de Kṛṣṇa en Dvāpara – yuga , sino que es dorada. Es en Kali – yuga que el Señor se dedica a predicar el amor por Dios mediante el movimiento de saṅkīrtana , y las entidades vivientes que son inteligentes adoptan este proceso de autorrealización”. También se afirma en el Śrīmad – Bhāgavatam (12.3.52):
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau taddhari- kīrtanāt
“La autorrealización que se logró en el milenio Satya mediante la meditación, en el milenio Tretā mediante la ejecución de diferentes sacrificios, y en el milenio Dvāpara mediante la adoración del Señor Kṛṣṇa , se puede lograr en la era de Kali simplemente cantando los santos nombres, Hare Kṛṣṇa “. Esto también se confirma en el Viṣṇu Purāṇa (6.2.17) donde se afirma:.
dhyāyan kṛte yajan yajñais
tretāyāṁ dvāpare ‘rcayan
yad āpnoti tad āpnoti
kalau saṅkīrtya keśavam
“En esta era no sirven de nada la meditación, el sacrificio y la adoración en el templo. Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa –Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa , Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare– uno puede alcanzar la autorrealización perfecta”.
Cuando el Señor Caitanya describió la encarnación para esta era de Kali , Sanātana Gosvāmī, que había sido ministro del gobierno y era perfectamente capaz de sacar conclusiones, le preguntó directamente al Señor: “¿Cómo se puede entender el advenimiento de una encarnación?”. Mediante la descripción de la encarnación para el milenio de Kali , Sanātana Gosvāmī pudo entender que el Señor Caitanya era en verdad esa encarnación de Kṛṣṇa , y también pudo entender que en el futuro habría muchas personas que tratarían de imitar al Señor Caitanya , porque el Señor actuaba como un brāhmaṇa corriente , a pesar del hecho de que Sus devotos lo aceptaban como una encarnación. Como Sanātana sabía que habría muchos impostores, le preguntó al Señor: “¿Cómo se pueden entender los síntomas de una encarnación?”.
El Señor respondió: “Así como uno puede entender las diferentes encarnaciones de los diferentes milenios consultando las Escrituras védicas, de la misma manera uno puede entender quién es realmente la encarnación de Dios en esta era de Kali ”. De esa manera, el Señor hizo especial hincapié en la referencia a las Escrituras autorizadas. En otras palabras, uno no debe aceptar caprichosamente a una persona como una encarnación, sino que debe tratar de entender las características de una encarnación consultando las Escrituras. Una encarnación del Señor Supremo nunca declara ser una encarnación, pero Sus seguidores deben determinar quién es una encarnación y quién es un impostor consultando las Escrituras autorizadas.
Cualquier persona inteligente puede entender las características de un avatāra si entiende dos características: la característica principal, llamada personalidad, y las características marginales. En las Escrituras hay descripciones de las características del cuerpo y de las actividades de una encarnación, y la descripción del cuerpo es la característica principal por la que se puede identificar una encarnación. Las actividades de la encarnación son las características marginales. Esto se confirma en el comienzo del Śrīmad – Bhāgavatam ( 1.1.1 ), donde se describen muy bien las características de un avatāra . En ese verso se utilizan los dos términos param y satyam , y el Señor Caitanya indica que estas palabras revelan la característica principal de Kṛṣṇa. Las otras características marginales indican que Él enseñó el conocimiento védico a Brahmā y se encarnó como el puruṣa – avatāra para crear la manifestación cósmica. Éstas son características ocasionales que se manifiestan con algunos propósitos especiales. Uno debe ser capaz de entender y distinguir las características principales y marginales de un avatāra . Nadie puede declararse una encarnación sin referirse a estas dos características. Un hombre inteligente no aceptará a nadie como avatāra sin estudiar las características principales y marginales. Cuando Sanātana Gosvāmī trató de confirmar que las características personales del Señor Caitanya eran las de la encarnación de esta era, el Señor Caitanya mismo hizo indirectamente la confirmación al decir simplemente: “Dejemos de lado todas estas discusiones y continuemos con una descripción de los śaktyāveśa-avatāras ” .
El Señor señaló entonces que no hay límite para los śaktyāveśa-avatāras y que no se pueden contar. Sin embargo, se pueden mencionar algunos como ejemplos. Las encarnaciones śaktyāveśa son de dos tipos: directas e indirectas. Cuando el Señor mismo viene, se le llama sākṣāt , o śaktyāveśa- avatāra directo , y cuando Él le otorga poder a alguna entidad viviente para que lo represente, esa entidad viviente se llama encarnación indirecta o āveśa . Ejemplos de avatāras indirectos son los cuatro Kumāras, Nārada , Pṛthu y Paraśurāma . Éstos son en realidad entidades vivientes, pero la Suprema Personalidad de Dios les ha dado un poder específico. Cuando una opulencia específica del Señor Supremo se inviste en entidades específicas, se las llama āveśa -avatāras. Los cuatro Kumāras representan específicamente la opulencia del conocimiento del Señor Supremo. Nārada representa el servicio devocional del Señor Supremo. El servicio devocional también está representado por el Señor Caitanya , a quien se considera la representación completa del servicio devocional. En Brahmā está investida la opulencia del poder creativo, y en el rey Pṛthu está investido el poder para mantener a las entidades vivientes. De manera similar, en Paraśurāma está investido el poder para matar elementos malignos. En lo que respecta a vibhāti , o el favor especial de la Suprema Personalidad de Dios, se describe en el Décimo Capítulo del Bhagavad -gītā que una entidad viviente que parece ser especialmente poderosa o hermosa debe ser conocida por ser especialmente favorecida por el Señor Supremo.
Ejemplos de avatāras directos o sākṣād son la encarnación de Śeṣa y la encarnación de Ananta . En Ananta está investido el poder para sustentar todos los planetas, y en la encarnación de Śeṣa está investido el poder para servir al Señor Supremo.
Después de describir las encarnaciones śaktyāveśa , Caitanya Mahāprabhu comenzó a hablar acerca de la edad del Señor Supremo. Dijo que el Señor Supremo Kṛṣṇa siempre es como un muchacho de dieciséis años, y cuando desea descender a este universo, primero envía a Su padre y a Su madre, que son Sus devotos, y luego aparece como una encarnación, o viene personalmente. Todas Sus actividades, comenzando con la matanza del demonio Pūtanā , se manifiestan en innumerables universos, y no hay límite para ellas. De hecho, a cada momento, a cada segundo, Sus manifestaciones y diversos pasatiempos se ven en diferentes universos ( brahmāṇḍas ). Así pues, Sus actividades son como las olas del río Ganges. Así como no hay límite para el fluir de las olas del Ganges, tampoco cesan las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa en diferentes universos. Desde la infancia, Él exhibe muchos pasatiempos, y finalmente exhibe la danza rāsa .
Se dice que todos los pasatiempos de Kṛṣṇa son eternos, y esto se confirma en todas las Escrituras. Por lo general, la gente no puede entender cómo Kṛṣṇa lleva a cabo Sus pasatiempos, pero el Señor Caitanya lo aclaró comparando Sus pasatiempos con la órbita de la Tierra alrededor del Sol. Según los cálculos astrológicos védicos, las veinticuatro horas del día y la noche se dividen en sesenta daṇḍas. Los días se dividen a su vez en 3.600 palas. El disco solar se puede percibir en cada sesenta palas, y ese tiempo constituye un daṇḍa . Ocho daṇḍas forman un prahara , y el Sol sale y se pone en cuatro praharas. De manera similar, cuatro praharas constituyen una noche, y después de eso sale el Sol. De manera similar, todos los pasatiempos de Kṛṣṇa pueden verse en cualquiera de los universos, tal como el Sol puede verse en su movimiento a través de 3.600 palas.
El Señor Kṛṣṇa permanece en este universo durante tan solo 125 años, pero todos los pasatiempos de ese período se exhiben en todos y cada uno de los universos. Esos pasatiempos incluyen Su aparición, Sus actividades de la niñez, Su juventud y Sus pasatiempos posteriores hasta los pasatiempos de Dvārakā . Como todos esos pasatiempos están presentes en uno u otro de los innumerables universos en un momento dado, se dice que son eternos. El Sol existe eternamente, aunque lo vemos salir y ponerse, aparecer y desaparecer, según nuestra posición en el planeta. De manera similar, los pasatiempos del Señor continúan, aunque podemos verlos manifestarse en este universo en particular solo a ciertos intervalos. Su morada es el planeta supremo conocido como Goloka Vṛndāvana , y por Su voluntad, ese Goloka Vṛndāvana se manifiesta en este universo y también en otros universos. De este modo, el Señor está siempre en Su morada suprema, Goloka Vṛndāvana , y por Su voluntad suprema, Sus actividades allí también se manifiestan en innumerables universos. Cuando Él aparece, lo hace en esos lugares específicos, y en cada manifestación se exhiben Sus seis opulencias.
ENSEÑANZAS DEL SEÑOR CAITANYA TLC 8
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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