Kunti

“Kuntī la mujer más inteligente”.

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Aunque Kuntī tenía un cuerpo de mujer, era una devota. Por lo tanto, no era como una mujer corriente sin inteligencia. Por el contrario, era la más inteligente de todas, pues reconocía a Kṛṣṇa como la Divinidad Suprema: «Él ha venido a mí a ofrecerme respetos, pareciendo ser mi sobrino desde el punto de vista material, pero es la Suprema Personalidad de Dios». Por consiguiente, en un verso anterior, ella dijo: alakṣyam sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam: «Aunque estás en todas partes, dentro y fuera, el hombre común no Te ve». En otro verso, dijo además: na lakṣyase mūḍha-dṛśā, «Los necios y sinvergüenzas no pueden verte». Eso indica que Kuntī sí Le vio. A menos que ella hubiera podido ver a Kṛṣṇa tal como es, ¿cómo podía decir na lakṣyase mūḍha-dṛśā? Ella también dijo: prakṛteḥ param: «Tú eres trascendental a esta creación material».

Ahora, también aquí, en este verso, Kuntī continúa expresándose con humildad. Esa humildad es muy buena en el servicio devocional. Por eso, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu nos enseña: tṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā: «Para progresar en la vida espiritual, se debe ser más tolerante que el árbol y más humilde que la hierba». Esto es necesario, porque existen muchísimas cosas que perturban a quien está viviendo en este mundo material, tal como si estuviera navegando por el océano. No se puede esperar que en el océano haya una situación muy pacífica. Hasta un gran barco puede que también sea inestable, y en cualquier momento pueden aparecer olas estruendosas. Igualmente, en este mundo material siempre debemos esperar que haya peligro; no podemos esperar una vida muy pacífica. El śāstra, las Escrituras védicas, dicen: padaṁ padaṁ yad vipadām (Bhāg. 10.14.58): A cada paso hay peligro. Pero si uno se vuelve devoto, puede entonces escapar (māyām etāṁ taranti te).

Para quien emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, al comienzo habrá muchas perturbaciones causadas por māyā, la energía material de la ilusión. Māyā nos pondrá a prueba para ver cuán firmemente estamos fijos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Como también ella es un agente de Kṛṣṇa, no permite a nadie la libertad de molestar a Kṛṣṇa. Por eso pone pruebas muy rígidas, para ver si nos hemos entregado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa buscando molestar a Kṛṣṇa o si realmente somos sinceros. Ésa es la ocupación de māyā. De modo que al comienzo māyā pondrá pruebas, y habremos de sentir muchísimas perturbaciones mientras progresamos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Pero, si seguimos las reglas y regulaciones y cantamos regularmente tal como se prescribe, permaneceremos firmes. Si hacemos caso omiso de esos principios, māyā nos capturará de inmediato. Māyā siempre está lista. Nos encontramos en el océano, y en cualquier momento se nos puede perturbar. Por lo tanto, aquel que no se perturba en absoluto recibe el nombre de paramahaṁsa.

Así pues, Kuntīdevī dice: tathā paramahaṁsānām: «A Ti Te pueden entender los paramahaṁsas». La palabra parama significa «máximo», y haṁsa significa «cisne». De manera que, paramahaṁsa significa «el cisne perfecto». Si a un cisne le damos leche mezclada con agua, se tomará la leche y dejara a un lado el agua. De igual manera, este mundo material está hecho de dos naturalezas: la naturaleza inferior y la naturaleza superior. La naturaleza superior significa vida espiritual, y la naturaleza inferior es vida material. En consecuencia, a una persona que abandona la parte material de este mundo y que toma únicamente la parte espiritual, se le llama paramahaṁsa.

Debemos saber que las actividades del cuerpo se deben al alma que está dentro de él. Ésa es la realidad. El cuerpo es sólo la cobertura exterior. De modo similar, debemos saber que Kṛṣṇa es el verdadero centro de todas las actividades, y aquel que sabe eso es un paramahaṁsa. Por consiguiente, el bhakti-yoga es para el paramahaṁsa, aquel que sabe que Kṛṣṇa es el hecho central. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todo; todo emana de Mí». Así que aquel que sabe, no sólo teóricamente, sino prácticamente, que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas —aquel que está convencido de esto— es un paramahaṁsa.

Kuntīdevī dice: «Tú eres para los paramahaṁsas, no para los sinvergüenzas y necios. Tú eres para los paramahaṁsas y munis». La palabra munīnām se refiere a aquellos que son pensadores o a los especuladores mentales, y la palabra amalātmanām se refiere a aquel que no tiene nada sucio en el corazón. El corazón de una persona materialista está lleno de cosas sucias. ¿Qué son esas cosas sucias? Lujuria y codicia. Todas las personas materialistas son lujuriosas y codiciosas y, por tanto, se sobrentiende que sus corazones están llenos de cosas sucias; pero amalātmanām se refiere a aquellos que están libres de esas dos contaminaciones.

El bhakti-yoga es para aquellos cuyos corazones se han limpiado, no para los lujuriosos y codiciosos. Claro que, aquellos que son lujuriosos y codiciosos pueden tratar de avanzar, y gradualmente puede que lo hagan, pero en cuanto alguien se sitúa en el plano de bhakti-yoga, no hay más lujuria ni codicia. Viraktir anyatra ca (Bhāg. 11.2.42). Ésa es la prueba: cuando uno está libre de deseos lujuriosos y codicia, está entonces situado en el bhakti-yoga y es de hecho un paramahaṁsa. Kuntīdevī dice humildemente: «Tú eres para los paramahaṁsas y munis, aquellos que son de corazón limpio y que están dedicados al bhakti-yoga. Pero, ¿qué somos nosotras? Sólo somos mujeres. Nos hallamos en una clase inferior. ¿Cómo podemos entenderte?». Aunque ella lo entiende todo, aun así, se pone en la posición de una mujer común, y dice: «¿Cómo puedo entenderte?». Eso es humildad.

Las Enseñanzas de la Reina Kuntī » La Mujer Más Inteligente de Todas

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”

(Mayo 5, 1977)

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Bhaktin Tania

Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca me pierde a Mí.
BHAGAVAD - GITA. 6.30

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