Krishna—Este sonido es trascendental. Kṛṣṇa significa el placer más elevado. Todos nosotros, cada ser viviente, buscamos el placer, pero no sabemos cómo buscarlo perfectamente. Con un concepto materialista de la vida, nos vemos frustrados a cada paso en la satisfacción de nuestro placer, porque no tenemos información sobre el nivel real en el que se puede tener placer real. Durante las últimas semanas hemos estado aprendiendo que no somos este cuerpo; somos conciencia. No exactamente conciencia, pues la conciencia es en realidad el síntoma de nuestra verdadera identidad: somos alma pura, ahora fundida en este cuerpo material. La ciencia materialista moderna no hace hincapié en esto; por lo tanto, los científicos a veces se equivocan en su comprensión del alma espiritual. Pero el alma espiritual es un hecho, que cualquiera puede entender por la presencia de la conciencia. Cualquier niño puede entender que la conciencia es el síntoma del alma espiritual.
Ahora bien, todo el proceso que estamos tratando de aprender del Bhagavad – gītā ( El canto de Dios ) consiste en cómo llegar a ese nivel de conciencia. Y si actuamos desde ese nivel de conciencia, no seremos empujados de nuevo al nivel de esta concepción corporal; y, si podemos continuar en ese nivel, si podemos continuar actuando con conciencia pura, entonces, al final de este cuerpo estaremos libres de la contaminación material, nuestra vida espiritual se reavivará, y el resultado final será que en nuestra próxima vida, después de dejar este cuerpo, tendremos nuestra vida espiritual plena y eterna. El espíritu, como ya hemos discutido, se describe como eterno.
Incluso después de la destrucción de este cuerpo, la conciencia no se destruye, sino que se transfiere a otro tipo de cuerpo y nos hace tomar conciencia nuevamente de la concepción material de la vida. Eso también se describe en el Bhagavad – gītā . En el momento de la muerte, si nuestra conciencia es pura, podemos estar seguros de que nuestra próxima vida no será material, sino espiritual. Si nuestra conciencia no es pura en el momento de la muerte, entonces, después de dejar este cuerpo, tendremos que tomar otro cuerpo material. Ese es el proceso que está ocurriendo. Esa es la ley de la Naturaleza.
Ahora tenemos un cuerpo final. El cuerpo que vemos es el cuerpo burdo. Es como una camisa y un abrigo: dentro del abrigo hay una camisa, y dentro de la camisa hay un cuerpo. De manera similar, el alma pura está cubierta por una camisa y un abrigo. Las prendas son la mente, la inteligencia y el ego falso. El ego falso significa la concepción errónea de que soy materia, que soy un producto de este mundo material. Esta concepción errónea me hace estar localizado. Por ejemplo, como nací en la India, creo que soy indio. Como nací en Estados Unidos, creo que soy americano. Pero como alma pura, no soy indio ni americano. Soy alma pura. Estas otras son designaciones. Americano, indio, alemán o inglés; gato o perro, abeja o murciélago, hombre o mujer: todas estas son designaciones. En la conciencia espiritual nos liberamos de todas esas designaciones. Esa libertad se logra cuando estamos constantemente en contacto con el espíritu supremo, Kṛṣṇa .
La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna tiene simplemente como propósito mantenernos en contacto constante con Kṛṣṇa . Kṛṣṇa puede estar en constante compañía con nosotros porque es omnipotente. Por lo tanto, puede estar en pleno contacto con nosotros mediante Sus palabras. Sus palabras y Él no son diferentes. Eso es omnipotencia. Omnipotencia significa que todo lo que se relaciona con Él tiene la misma potencia. Por ejemplo, aquí en este mundo material, si tenemos sed y queremos agua, simplemente repetir “Agua, agua, agua, agua” no saciará nuestra sed, porque esta palabra no tiene la misma potencia que el agua misma. Necesitamos el agua en sustancia. Entonces nuestra sed será saciada. Pero en el mundo trascendental y absoluto, no existe tal diferencia. El nombre de Kṛṣṇa, la cualidad de Kṛṣṇa, la palabra de Kṛṣṇa, todo es Kṛṣṇa y proporciona la misma satisfacción.
Algunas personas argumentan que Arjuna estaba hablando con Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa estaba presente ante él, mientras que en mi caso, Kṛṣṇa no está presente. Entonces, ¿cómo puedo obtener instrucciones? Pero eso no es un hecho. Kṛṣṇa está presente mediante Sus palabras: el Bhagavad- gītā . En la India, cuando hablamos sobre el Bhagavad -gītā o el Śrīmad- Bhāgavatam , realizamos regularmente adoración con flores, o con otros elementos, como se requiere para la adoración. En la religión sikh también, aunque no tienen forma de la Deidad, adoran el libro Granthasahib. Tal vez algunos de ustedes estén familiarizados con esta comunidad sikh. Ellos adoran este Grantha . De manera similar, los musulmanes adoran el Corán. De manera similar, en el mundo cristiano, se adora la Biblia. Es un hecho que el Señor Jesucristo está presente mediante Sus palabras. Kṛṣṇa también está presente mediante Sus palabras.
Estas personalidades, ya sean Dios o el hijo de Dios, que provienen del mundo trascendental, mantienen sus identidades trascendentales sin ser contaminadas por el mundo material. Ésa es su omnipotencia. Tenemos la costumbre de decir que Dios es omnipotente. Omnipotencia significa que Él no es diferente de Su nombre, de Su cualidad, de Sus pasatiempos, de Su instrucción. Por lo tanto, la discusión del Bhagavad- gītā es tan buena como una discusión con el propio Kṛṣṇa .
Kṛṣṇa está en tu corazón, y también en el mío. Īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ]. Dios está en el corazón de todos. Dios no está lejos de nosotros. Él está presente. Él es tan amistoso que permanece con nosotros en nuestros repetidos cambios de nacimientos. Él está esperando para ver cuándo nos volveremos hacia Él. Él es tan bondadoso que, aunque lo olvidemos, Él nunca nos olvida. Aunque un hijo pueda olvidar a su padre, un padre nunca olvida a su hijo. De manera similar, Dios, el padre original de todo, de todos, de todas las entidades vivientes, nunca nos abandonará. Podemos tener diferentes cuerpos, pero son nuestras camisas. Eso no tiene nada que ver con nuestra verdadera identidad. Nuestra verdadera identidad es el alma pura, y esa alma pura es parte integral del Señor Supremo. Hay 8.400.000 especies de vida. Ni siquiera los biólogos y los antropólogos pueden calcular esto con precisión, pero de las Escrituras autorizadas y reveladas obtenemos esta información. Los seres humanos representan 400.000 especies, y hay 8.000.000 de otras especies. Pero Kṛṣṇa , el Señor Supremo, afirma que todos ellos, ya sean bestias, hombres, serpientes, dioses, semidioses, semidioses, lo que sea, todos ellos son, en realidad, Sus hijos.
El padre da la semilla y la madre la recibe. Entonces se forma el cuerpo, de acuerdo con el cuerpo de la madre. Y cuando el cuerpo está completamente formado, sale, ya sea de los gatos, de los perros o del hombre. Ese es el proceso de generación. El padre da la semilla y se emulsiona con dos tipos de secreciones en el útero de la madre, y en la primera noche el cuerpo se forma como un guisante. Luego, gradualmente, se desarrolla. Hay nueve agujeros que se desarrollan: dos orejas, dos ojos, fosas nasales, una boca, un ombligo, un pene y un ano.
Según su último karma o acción, uno obtiene este cuerpo para disfrutar o para sufrir. Ése es el proceso de nacimiento y muerte. Y después de terminar esta vida, uno muere de nuevo y entra de nuevo en el vientre de alguna madre. Luego surge otro tipo de cuerpo. Ése es el proceso de la reencarnación.
Debemos ser muy diligentes en cuanto a cómo podemos interrumpir este proceso de repetidos nacimientos y muertes y cambios de cuerpo. Esa es la prerrogativa de la forma humana de vida. Podemos detener este proceso de repetidos cambios a través del nacimiento y la muerte. Podemos recuperar nuestra forma espiritual real y ser dichosos, llenos de conocimiento y vida eterna. Ese es el propósito de la evolución. No debemos pasarlo por alto. Todo el proceso de liberación comienza justo cuando hemos comenzado a cantar y escuchar. Deseo señalar que este canto del santo nombre de Dios ( Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare) y escuchar las verdades del Bhagavad Gītā es lo mismo que la asociación corporal con Kṛṣṇa . Eso se afirma en el Bhagavad Gītā . Ese proceso se denomina kīrtana . Incluso si uno no entiende el idioma, aun así, con solo escuchar, adquiere cierta piedad. Sus bienes lo llevan a una vida piadosa, incluso si no entiende; eso tiene ese poder.
Hay dos temas relacionados con Kṛṣṇa . En realidad, son dos tipos de temas. Uno de ellos es el Bhagavad – gītā , que habla Kṛṣṇa . Y el otro tema relacionado con Kṛṣṇa es el Śrīmad – Bhāgavatam , que habla acerca de Kṛṣṇa . Así que hay dos tipos de temas relacionados con Kṛṣṇa , y ambos son igualmente potentes porque están relacionados con Kṛṣṇa .
Debido a que el Bhagavad – gītā se habla en el campo de batalla de Kurukṣetra , algunas personas han preguntado qué tenemos que ver con el campo de batalla. No tenemos nada que ver con ningún campo de batalla. Nosotros buscamos el conocimiento de la esfera espiritual. Entonces, ¿por qué deberíamos preocuparnos por este campo de batalla? Porque Kṛṣṇa está en el campo de batalla, y, por lo tanto, todo el campo de batalla se ha vuelto Kṛṣṇa -izado. Tal como cuando se hace pasar una corriente eléctrica a través de un metal, todo el metal se sobrecarga de electricidad; así también, cuando Kṛṣṇa está interesado en alguna materia, esa materia se vuelve Kṛṣṇa -izada. De lo contrario, no habría necesidad de discutir el campo de batalla de Kurukṣetra . Esa es Su omnipotencia.
Esta omnipotencia también se describe en el Śrīmad – Bhāgavatam . Hay muchos Kṛṣṇa kathās. La literatura védica está llena de ellos. Los Vedas significan que son Kṛṣṇa kathās. Las Escrituras, incluidos los Vedas, pueden parecer diferentes, pero todas están destinadas a Kṛṣṇa kathā . Si simplemente escuchamos estos temas sobre Kṛṣṇa , entonces, ¿cuál será el resultado? Es vibración trascendental pura, y el resultado será conciencia espiritual.
Hemos acumulado muchas cosas desfavorables en nuestro corazón debido a nuestra contaminación material durante el transcurso de muchísimos nacimientos. Muchos, muchísimos nacimientos, no sólo este nacimiento, sino también nacimientos parciales. Así pues, cuando busquemos en nuestro corazón con el Kṛṣṇa kathā , la contaminación que hemos acumulado se lavará. Nuestros corazones se limpiarán de toda basura. Y, tan pronto como toda la basura se haya limpiado, estaremos situados en el plano de conciencia pura.
Es muy difícil erradicar todas las falsas designaciones de uno mismo. Por ejemplo, yo soy indio. No es muy fácil pensar inmediatamente que no soy indio, sino alma pura. De manera similar, no es una tarea fácil para nadie terminar con su identificación con estas designaciones corporales. Pero aun así, si continuamos escuchando el Kṛṣṇa kathā , será muy fácil. Hagan un experimento. Hagan un experimento para ver cuán fácilmente podrán liberarse de todas estas designaciones. Por supuesto, no es posible limpiar la basura de la mente de repente, pero nos damos cuenta inmediatamente de que la influencia de la naturaleza material se ha debilitado.
La naturaleza material actúa en tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. La ignorancia es una vida sin esperanzas. La pasión es materialista. Quien está influido por las modalidades de la pasión desea este falso disfrute de la existencia material. Como no conoce la verdad, quiere exprimir la energía del cuerpo sólo para disfrutar de esta materia. Eso se llama la modalidad de la pasión. En cuanto a quienes están en la modalidad de la ignorancia, no tienen ni pasión ni bondad. Están en la más profunda oscuridad de la vida. Situados en la modalidad de la bondad, podemos entender, al menos teóricamente, lo que soy, lo que es este mundo, lo que es Dios y cuál es nuestra interrelación. Ésta es la modalidad de la bondad.
Al escuchar el Kṛṣṇa kathā , nos liberaremos de las etapas de la ignorancia y la pasión. Estaremos situados en el plano de la modalidad de la bondad. Al menos tendremos el verdadero conocimiento, el conocimiento de lo que somos. La ignorancia es como la existencia animal. La vida del animal está llena de sufrimiento, pero el animal no sabe que está sufriendo. Tomemos el caso de un cerdo. Por supuesto, aquí en la ciudad de Nueva York no se ve ningún cerdo. Pero en las aldeas de la India se ve al cerdo. ¡Oh, qué miserable es su vida, viviendo en un lugar inmundo, comiendo excrementos y siempre sucio! Sin embargo, el cerdo es muy feliz comiendo excrementos, teniendo relaciones sexuales constantes con la cerda y engordando. El cerdo engorda mucho debido al espíritu de disfrute que hay en él, aunque para él es disfrute sensual.
No debemos ser como el cerdo, que piensa erróneamente que somos muy felices. Si trabajamos duro día y noche y luego tenemos algo de vida sexual, pensamos que de esa manera somos muy felices. Pero eso no es felicidad. Esto se ha descrito en el Bhāgavatam como la felicidad del cerdo. La felicidad del hombre se alcanza cuando se sitúa en el plano de la modalidad de la bondad. Entonces puede entender qué es la verdadera felicidad.
En nuestra rutina diaria, si escuchamos este Kṛṣṇa kathā , el resultado será que todas las cosas sucias que se acumulan en el corazón vida tras vida, se limpiarán. De hecho, veremos que ya no estamos bajo el dominio de la ignorancia o la pasión, sino que estamos situados en la modalidad de la bondad. ¿Cuál es esa posición?
Nos encontraremos alegres en cada circunstancia de la vida. Nunca nos sentiremos tristes. En el Bhagavad – gītā encontramos que ésta es nuestra situación brahma – bhūta (la etapa más elevada de bondad). Los Vedas nos enseñan que no somos esta materia. Somos Brahman . Ahaṁ brahmāsmi. El Señor Śaṅkarācārya predicó este evangelio al mundo. No somos esta materia; somos Brahman , espíritu. Cuando la realización espiritual se logra realmente, entonces nuestros síntomas cambiarán. ¿Cuáles son esos síntomas? Cuando uno está situado en su propia conciencia espiritual, entonces no tendrá anhelo ni lamentación. La lamentación es por la pérdida, y el anhelo es por la ganancia. Dos enfermedades caracterizan a este mundo material: anhelamos lo que no poseemos. “Si consigo estas cosas seré feliz. No tengo dinero, pero si consigo un millón de dólares, entonces seré feliz”. Y cuando tengamos un millón de dólares, de alguna manera lo perderemos. Entonces gritaremos: “¡Oh, lo he perdido!”. Cuando anhelamos ganar, eso es un tipo de aflicción. Y cuando sufrimos pérdidas, eso también es aflicción. Pero si estamos situados en brahma – bhūta , ni estaremos afligidos ni ansiaremos. Veremos a todos y a todo por igual. Incluso si estamos situados en medio de una turbulencia ardiente, no nos perturbaremos. Esa es la modalidad de la bondad.
Bhāgavatam significa la ciencia de Dios. Si perseveramos en la ciencia de Dios, nos situaremos en el estado brahma – bhūta . Desde ese estado brahma – bhūta , tenemos que trabajar, pues aquí se recomienda trabajar. Mientras tengamos este cuerpo material, tenemos que trabajar. No podemos dejar de trabajar; no es posible. Pero tenemos que adoptar las tácticas del yoga , y de esa manera, incluso haciendo algún trabajo ordinario, en el que, por el destino o las circunstancias en las que nos vemos obligados, no hay daño. Supongamos que, en nuestra propia ocupación, debemos decir una mentira o nuestro negocio no puede seguir adelante. Mentir no es algo muy bueno, así que llegamos a la conclusión de que el negocio no se basa en principios muy morales y, por lo tanto, debemos abandonarlo. Sin embargo, en el Bhagavad – gītā encontramos instrucciones de no abandonarlo. Incluso si nos vemos en circunstancias en las que nuestro sustento no puede continuar sin alguna práctica injusta, no debemos abandonarlo. Pero debemos tratar de purificarlo. ¿Cómo se purifica? No debemos tomar el resultado fruitivo de nuestro trabajo. Eso está destinado a Dios.
Sukṛta significa actividades piadosas, y duṣkṛta significa actividades impías. En el nivel material podemos ser piadosos o impíos. O bien realizamos algunas actividades piadosas, o bien realizamos algunas actividades impías, o tenemos una mezcla de piadosos e impíos. El Señor Kṛṣṇa aconseja que debemos actuar con conocimiento del Supremo o con devoción hacia Él. ¿Qué significa ese conocimiento? Significa que soy parte integral de la conciencia suprema, o que no soy este cuerpo. Si me identifico como americano, como indio, o esto o aquello, entonces estoy en el plano material. No debemos identificarnos como americanos ni como indios, sino como conciencia pura. Soy una conciencia subordinada de la conciencia suprema; en otras palabras, soy el sirviente de Dios. Dios es la conciencia suprema, y yo soy Su sirviente. Así pues, para nuestra comprensión actual, subordinado significa sirviente.
Por lo general, no realizamos el trabajo de un sirviente en relación con Dios. Nadie quiere ser sirviente, pero todos quieren ser el amo, porque volverse sirviente no es algo muy agradable. Pero volverse sirviente de Dios no es exactamente así. A veces, el sirviente de Dios se vuelve el amo de Dios. La verdadera posición de la entidad viviente es ser el sirviente de Dios, pero en el Bhagavad -gītā podemos ver que el amo, Kṛṣṇa , se volvió el sirviente de Arjuna . Arjuna está sentado en la cuadriga, y Kṛṣṇa es su conductor. Arjuna no es el dueño de la cuadriga, pero en la relación espiritual no debemos aferrarnos al concepto de la relación material. Aunque toda la relación, tal como la experimentamos en este mundo, existe en el mundo espiritual, esa relación no está contaminada por la materia. Por lo tanto, es pura y trascendental. Es de una naturaleza diferente. A medida que avanzamos en la concepción espiritual de la vida, podemos comprender cuál es la posición real en el mundo espiritual y trascendental.
Aquí el Señor nos instruye en buddhi – yoga . Buddhi – yoga significa que tenemos plena conciencia de que no somos este cuerpo; y si actúo con esta comprensión, entonces no soy el cuerpo, soy la conciencia. Eso es un hecho. Ahora bien, si actuamos en el nivel de la conciencia, entonces podemos superar el resultado fruitivo del buen trabajo o del mal trabajo. Es un estado trascendental.
Esto significa que actuamos por cuenta de otro, por cuenta del Supremo. No estamos sujetos a pérdidas ni ganancias. Cuando hay ganancias, no debemos envanecernos. Debemos pensar: “Esta ganancia es para el Señor”. Y cuando hay pérdidas, debemos saber que no es nuestra responsabilidad. Es obra de Dios, Suya. Entonces seremos felices. Esto es lo que tenemos que practicar: todo por cuenta del Supremo. Esta naturaleza trascendental es la que tenemos que desarrollar. Éste es el truco para trabajar en las circunstancias actuales. Tan pronto como trabajamos en el nivel de la conciencia corporal, quedamos atados por la reacción de nuestro trabajo. Pero cuando trabajamos a través de la conciencia espiritual, no estamos atados ni por las actividades piadosas ni por las actividades viciosas. Ésa es la técnica.
Manīṣiṇaḥ : esta palabra es muy significativa. Manīṣī significa pensativo. A menos que uno sea reflexivo, no puede entender que no es este cuerpo. Pero si uno es un poco reflexivo, puede entender: “Oh, yo no soy este cuerpo. Soy conciencia”. A veces, en nuestro tiempo libre, podemos ver: “Oh, este es mi dedo, y esta es mi mano. Esta es mi oreja, y esta es mi nariz. Todo es mío, pero ¿qué soy yo, qué soy yo?”. Estoy sintiendo que esto es mío, y que soy yo. Simplemente se requiere un pequeño pensamiento. Todo es mío: mis ojos, mi dedo, mi mano. Mi, mi, mi, ¿y qué es el yo? El yo es esa conciencia, en la que estoy pensando: “Esto es mío”.
Ahora bien, si yo no soy este cuerpo, ¿por qué debería actuar para este cuerpo? Debería actuar para mí mismo. Entonces, ¿cómo puedo trabajar para mí mismo? ¿Cuál es mi posición? Soy conciencia. Pero, ¿qué clase de conciencia? Conciencia subordinada: soy parte de la conciencia suprema. Entonces, ¿cuáles serán mis actividades? Mis actividades estarán bajo la guía de la conciencia suprema, tal como en la oficina, el director general es la conciencia suprema. Por ejemplo, en la oficina todos trabajan bajo la dirección del gerente; por lo tanto, no tienen ninguna responsabilidad. Sólo tienen que cumplir con sus deberes. Deberes piadosos o impíos, no importa. En la línea militar, también existe la orden del capitán o del comandante. El soldado tiene que ejecutarla. No considera si es piadosa o impía. Eso no importa. Simplemente tiene que actuar, entonces es un verdadero soldado. Actúa de esa manera y obtiene su recompensa. Obtiene título y honor. No le importa. El comandante dice: “Simplemente ve y mata al enemigo, y serás recompensado”. ¿Crees que matando uno obtiene una recompensa? No, es por el deber cumplido.
De manera similar, aquí la situación es que Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna . Kṛṣṇa es la conciencia suprema. Yo soy la conciencia, la parte integral de la conciencia suprema. Así que mi deber es actuar conforme a esa conciencia suprema. Por ejemplo, considero mi mano como una parte de mi cuerpo. Ahora, se está moviendo a su manera. “Como yo quiera, que se mueva mi mano. Que se muevan mis piernas. Que se abran mis ojos y vean”. Así que, yo estoy dictando, y estas partes están trabajando. De manera similar, todos somos partes integrales del Supremo. Cuando nos entrenamos para movernos y actuar conforme a la conciencia suprema, entonces nos volvemos trascendentales a todas estas actividades piadosas o impías. Esa es la técnica. ¿Cuál será el resultado de esta técnica? Nos liberamos del cautiverio del nacimiento y la muerte. No más nacimiento y muerte.
Los científicos y filósofos modernos no piensan en estas cuatro cosas: nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Las dejan de lado. “Oh, seamos felices. Disfrutemos de esta vida”. Pero la vida humana está destinada a encontrar una solución a esta esclavitud del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Si alguna civilización no ha encontrado una solución a estos cuatro problemas, entonces no es una civilización humana. La civilización humana está destinada a encontrar una solución completa a estas cosas.
Así que aquí, en el Bhagavad- gītā , el Señor dice: karma – jaṁ buddhi – yuktāḥ . Karma – jaṁ significa que siempre que hay una acción habrá alguna reacción. Si uno actúa mal, habrá una mala reacción. Pero la reacción, ya sea buena o mala, es, en el sentido más elevado, todo sufrimiento. Supongamos que por una buena acción obtengo un buen nacimiento, rasgos corporales hermosos y una buena educación. Puede que tenga todas estas cosas buenas, pero eso no significa que esté libre de los sufrimientos materiales. Los sufrimientos materiales son el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Incluso si soy un hombre rico, un hombre hermoso, un hombre educado, nacido en una familia aristocrática, etc., aun así no puedo evitar la muerte, la vejez y la enfermedad.
Así pues, no debemos preocuparnos por las actividades piadosas ni por las impías. Debemos preocuparnos únicamente por las actividades trascendentales. Eso nos salvará de esta esclavitud del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Ése debe ser nuestro objetivo en la vida. No debemos anhelar cosas buenas ni malas. Por ejemplo, supongamos que alguien padece alguna enfermedad. Está acostado en la cama, comiendo, pasando el llamado de la naturaleza de manera incómoda y tomando medicinas amargas. Las enfermeras siempre tienen que mantenerlo limpio; de lo contrario, hay un olor desagradable. Mientras está acostado en esa condición, algunos amigos se acercan a él y le preguntan cómo se siente. “Sí, me siento bien”. ¿Qué es ese bienestar? ¡Tumbado en la cama incómodamente, tomando medicinas amargas e incapaz de moverse! Sin embargo, a pesar de todos estos inconvenientes, dice: “Estoy bien”. Del mismo modo, en nuestra concepción material de la vida, si pensamos: “Soy feliz”, eso es una necedad. No hay felicidad en la vida material. Es imposible tener felicidad aquí. En esa condición, no conocemos el significado de la felicidad. Por eso se utiliza esta misma palabra: manīṣiṇaḥ : reflexivo.
Buscamos la felicidad por medios extraños y artificiales, pero ¿cuánto dura? No perdurará. Volvemos a la tristeza. Supongamos que, por la intoxicación, nos sentimos felices. Esa no es nuestra verdadera felicidad. Supongamos que me dejan inconsciente por el cloroformo y no siento el dolor de una operación. Eso no significa que no me estén operando. Eso es artificial. El placer real, la vida real, existen.
Como lo ordena Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad – gītā , los que piensan abandonan la reacción del trabajo y se sitúan en el nivel de la conciencia pura. El resultado es que este cautiverio del nacimiento y la muerte, la enfermedad y la vejez llega a su fin. Este fin se produce en unión con la verdadera identidad, Kṛṣṇa , el receptáculo del placer y la bienaventuranza eterna. Allí, en verdad, se encuentra la verdadera felicidad a la que estamos destinados.
LA RESERVA DEL PLACER.
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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