“Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los
semidioses; aquellos que adoran a los ancestros van hacia
los ancestros; y aquellos que Me adoran vivirán conmingo.” (Bg. 9.25)
Aquellos que están tratando de entrar en planetas superiores pueden ir allí, y aquellos que están tratando de
calificar para entrar en Goloka Vṛndāvana, el planeta de
Kṛṣṇa, también pueden entrar allí mediante el proceso
de conciencia de Kṛṣṇa. Antes de ir a la India, podemos
adquirir una descripción de como es el país; el escuchar
de un lugar es la primera experiencia. De manera similar,
si queremos obtener información sobre el planeta donde
vive Dios, tenemos que escuchar. No podemos hacer un
experimento inmediatamente e ir allí. Eso no es posible. Pero tenemos muchísimas descripciones del planeta
supremo en la literatura Védica. Por ejemplo, el Brahma-saṁhitā declara :
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer
progenitor, quien está cuidando las vacas, cumpliendo
todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeadas de millones de árboles que cumplen
los deseos, siempre servido con gran reverencia y afecto
por cientos de miles de lakṣmīs o gopīs.” También se dan
otras descripciones detalladas, específicamente en el Brahma-saṁhitā.
Aquellos que están intentando realizar la Verdad Absoluta son clasificados según el aspecto de la Verdad Absoluta en el que se concentran. Aquellos que se concentran
en Brahman, los impersonalistas, son llamados brahmavādīs. Generalmente, aquellos que están tratando de comprender la Verdad Absoluta, primero que nada, realizan
el brahmajyoti. Aquellos que se concentran en la Superalma, la forma localizada del Señor en el corazón, llamada Paramātmā, son conocidos como paramātmāvādīs. El
Señor Supremo, por Su porción plenaria, está sentado en
el corazón de todos, y mediante la meditación y la concentración uno puede percibir esa forma. Él no sólo está
dentro del corazón de todos, sino que también está situado dentro de cada átomo de la creación. Esta realización de Paramātmā es la segunda etapa. La tercera y última
etapa es la realización de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que hay tres etapas principales
de realización, la Verdad Absoluta Suprema no se alcanza
en un solo nacimiento. Bahūnāṁ janmanām ante. Si uno
es afortunado, puede alcanzar lo máximo en un segundo.
Pero generalmente toma muchos, muchos años y muchos,
muchos nacimientos para realizar qué es Dios.
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
“Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y
materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto
perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me
adoran con todo su corazón.” (Bg. 10.8)
El Vedānta-sūtra también confirma que la Verdad Absoluta es Aquel de quien todo nace. Si realmente creemos
que Kṛṣṇa es el origen de todo, y si Le adoramos, toda
nuestra cuenta se cierra en un segundo. Pero si uno no
cree y dice, “Oh, quiero ver qué es Dios,” tiene que pasar por etapas, realizando la refulgencia impersonal del
Brahman y luego Paramātmā, el aspecto localizado, antes
de llegar finalmente a la última etapa de realizar, “Oh,
aquí está la Suprema Personalidad de Dios.” Sin embargo debe entenderse que este proceso lleva más tiempo.
Cuando uno, tras muchos años de investigación, llega a
realizar a la Verdad Absoluta, concluye vāsudevaḥ sarvam iti–“Vāsudeva es todo lo que es.” Vāsudeva es un
nombre de Kṛṣṇa y significa “Aquel que vive en todas
partes.” Al realizar que Vāsudeva es la raíz de todo–māṁ
prapadyate–se rinde. El proceso de rendición es la meta
final; ya sea que uno lo haga inmediatamente o después
de muchos nacimientos de trabajo de investigación. En
cualquier caso, la rendición debe estar presente al realizar
que “Dios es grande y yo soy Su subordinado.”
Al comprender esto, el hombre sabio se rendirá inmediatamente y no esperará a tener muchos, muchos nacimientos. Él entiende que esta información es dada por el Señor Supremo debido a Su infinita misericordia para con las
almas condicionadas. Todos somos almas condicionadas,
sufriendo las tres miserias de este mundo material. Ahora
el Señor Supremo nos está dando la oportunidad de escapar
de esas miserias mediante el proceso de rendición.
En este punto, uno puede preguntarse que si la Personalidad Suprema es la meta final y uno tiene que rendirse a Él, ¿por qué hay tantísimos procesos diferentes de
adoración en el mundo? Esta pregunta se responde en el
siguiente verso.
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ‘nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
“Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los
deseos materiales se rinden a los semidioses y siguen
las reglas y regulaciones particulares de la adoración de
acuerdo con su propia naturaleza.” (Bg. 7.20)
Hay muchos tipos diferentes de hombres en el mundo,
y funcionan bajo las diferentes modalidades de la naturaleza material. Generalmente hablando, la mayoría de los
hombres no están tras la liberación. Si adoptan la espiritualidad, desean obtener algo mediante el poder espiritual.
No es raro en la India que una persona vaya a un svāmī y
le diga, “Swāmīji, ¿podrías darme alguna medicina? Estoy sufriendo de esta enfermedad.” Él piensa que, como
un médico es demasiado caro, puede acudir a un svāmī
que pueda hacer milagros. En la India también hay svāmīs
que van a las casas de la gente y predican, “Si me das una
onza de oro, puedo convertirla en cien onzas de oro”. La
gente piensa, “Tengo cinco onzas de oro. Déjame dárselas y recibiré quinientas onzas.” De esta manera, el svāmī
reúne todo el oro de la aldea y, después de recogerlo, desaparece. Ésta es nuestra enfermedad: cuando vamos a un
svāmī, un templo o una iglesia, nuestros corazones están
llenos de deseos materiales. Al querer obtener algún beneficio material de la vida espiritual, practicamos yoga sólo
para mantener nuestra salud en forma.Pero, para mantenerse saludable, ¿por qué refugiarse en el yoga? Podemos
estar saludables mediante ejercicios regulares y una dieta
regulada. ¿Por qué recurrir al yoga? Porque: kāmais tais
tair hṛta-jñānāḥ. Tenemos el deseo material de mantenernos en forma y disfrutar de la vida yendo a la iglesia y
haciendo de Dios nuestro proveedor de pedidos.
Al tener deseos materiales, los hombres adoran a varios
semidioses. No tienen idea de como salir de la materia; quieren utilizar el mundo material a su mejor capacidad. Por
ejemplo, en la literatura Védica hay muchísimas recomendaciones: si uno quiere curar su enfermedad, adora al sol, si una muchacha quiere un buen marido, adora al Señor
Śiva, o si uno quiere volverse hermoso, adora a tal y tal dios,
o si uno quiere volverse educado, adora a la diosa Sarasvatī.
De esta manera, los Occidentales a menudo piensan que los
Hindúes son politeístas, pero en realidad esta adoración no
es a Dios, sino a los semidioses. No debemos pensar que
los semidioses son Dios. Dios es uno, pero hay semidioses
que también son entidades vivientes como nosotros. La diferencia es que tienen una cantidad considerable de poder.
En esta tierra puede haber un rey o un presidente o un dictador estos son hombres como nosotros, pero tienen un poder
extraordinario, y para obtener favores de ellos, para aprovechar su poder, los adoramos de una manera u otra. Pero
el Bhagavad-gītā condena la adoración de los semidioses.
Este verso declara claramente que la gente adora a los semidioses
debido a kāma, la lujuria material.
En el camino a Kṛṣṇa , Dirigiéndose Hacia el Supremo cap.5
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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