APRENDIENDO A MANTENER LA FIRMEZA EN LA CONCIENCIA DE KRISHNA.

Cuando se alcanza la posición más elevada de la opulencia material, la tendencia a la renuncia es natural. En este mundo material hay dos tendencias: bhoga (disfrute de los sentidos) y tyāga (renunciación a este mundo material). Sin embargo, sin guía, no se sabe cómo renunciar. En primer lugar, se desea disfrutar, y cuando se frustra el disfrute, se renuncia. De nuevo, cuando se está cansado de la renuncia, se disfruta, como el péndulo de un reloj que oscila de un lado a otro. De este modo, todos oscilamos desde el plano del disfrute hasta el plano de la renuncia y viceversa.

Los karmīs, trabajadores fruitivos, tratan de disfrutar de este mundo y cosechar sus frutos. En consecuencia, viajan constantemente por autopistas todo el día y toda la noche para dedicarse al disfrute material. Por otro lado, hay otros, predominantemente los jóvenes descontentos, que no quieren tener nada que ver con esto. Así pues, en el mundo hay quienes se dedican al bhoga y quienes se dedican al tyāga . Sin embargo, no seremos felices siguiendo ninguno de estos caminos, porque no es nuestra posición adecuada ni disfrutar ni renunciar. Como todo pertenece a Kṛṣṇa y nada pertenece a nadie más, todo lo que poseemos es en realidad propiedad de Kṛṣṇa ( īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ ). Como no hemos producido los árboles, las plantas, las aguas ni la tierra, no podemos reclamarlos. Como en realidad no tenemos nada, no podemos renunciar a nada, o, como se dice, desnudos venimos a este mundo y desnudos nos vamos. Mientras tanto, afirmamos falsamente: “Este es mi país, este es mi hogar, esta es mi esposa, estos son mis hijos, esta es mi propiedad, este es mi saldo bancario, etc.”. Tales afirmaciones son falsas porque cuando llegamos al mundo, llegamos con las manos vacías, y cuando nos vamos, nos vamos con las manos vacías. ¿Cuál es entonces el significado de bhoga y tyāga ? A la luz de los hechos reales, no tienen ningún significado real. Bhoga es robo, y tyāga , la renuncia a lo que nunca nos perteneció, es una forma de locura.

En este sentido, Kṛṣṇa nos da esta instrucción: sarva - dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . (Bg. 18.66 ) Aunque hemos creado diferentes tipos de religión basados ​​en bhoga y tyāga , se nos aconseja que los abandonemos todos y nos entreguemos a Kṛṣṇa . No está en nuestro poder disfrutar o renunciar. Cuando se recomienda la renuncia en el Bhagavad- gītā , se refiere a la renuncia a todo lo que falsamente afirmamos poseer. Un niño puede tomar un billete de cien dólares de su padre y tratar de conservarlo aunque tal vez no sepa cómo usarlo. El padre puede rogarle al niño: “Querido niño, por favor dámelo”. El niño no sabe que el dinero en realidad pertenece al padre, ni sabe que es mejor dárselo a su padre, porque simplemente no sabe cómo usarlo. De manera similar, Kṛṣṇa dice: “Renuncia a tu trabajo por Mí. Renuncia a tu riqueza y propiedad por Mí”. Kṛṣṇa no es un mendigo, pues todo Le pertenece, pero nos trata como a niños pequeños. El cumplimiento de Su pedido de darle todo se llama tyāga , renunciación, y es uno de los medios por los cuales uno puede alcanzar la elevación al estado de conciencia de Kṛṣṇa . La austeridad, el celibato, la ecuanimidad y la caridad son todos requisitos para la comprensión de la Verdad última o Absoluta. El estado de conciencia de Kṛṣṇa no se ocupa de la verdad relativa, sino de lo Absoluto. En el Śrīmad- Bhāgavatam, Vyāsadeva ofrece sus reverencias a la Suprema Verdad Absoluta ( satyaṁ paraṁ dhīmahi ). Él ofrece sus respetos no a las verdades categóricas relativas, sino al summum bonum, la Verdad Absoluta. Es deber de los brāhmaṇas practicar aquellas cualidades mediante las cuales se puede comprender la Verdad Absoluta.

Los brāhmaṇas deben estar capacitados mediante la práctica de la limpieza, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la sencillez y el cultivo de la fe en los Vedas y, en particular, en el Bhagavad - gītā . Cuando Kṛṣṇa dice: “Yo soy el Señor Supremo”, tenemos que aceptarlo con fe, no de manera tonta, sino con pleno conocimiento, y aplicar esa aceptación de manera práctica en nuestra vida diaria. Un brāhmaṇa no se crea por nacimiento, sino por educación, práctica y conocimiento. No es una cuestión de nacimiento, sino de calidad, como lo señala Kṛṣṇa en el Bhagavad -gītā :

cātur - varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa - karma - vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māṁ

viddhy akartāram avyayam

“De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí. Y, aunque Yo soy el creador de este sistema, debes saber que, aun así, soy el no hacedor, siendo inmutable.” (Bg. 4.13 )

No sólo hay que tener las cualidades de un brāhmaṇa , sino que también hay que trabajar como tal , pues las cualidades de uno se ponen a prueba por su trabajo. Si uno es un ingeniero cualificado, pero simplemente se sienta en casa y no trabaja, ¿de qué sirve? Del mismo modo, a menos que uno trabaje como un brāhmaṇa , no tiene ningún valor el simple hecho de decir: “Soy un brāhmaṇa ” . Por lo tanto, uno debe trabajar como un brāhmaṇa dedicándose plenamente al servicio de Paraṁ Brahman , Kṛṣṇa , el Brahman Supremo .

¿Cómo se puede ejecutar el servicio a la Verdad Absoluta? Yamena niyamena ca : la práctica del yoga , o la vinculación con lo supremo, se basa en los principios de regulación y control. La regulación no se puede ejecutar sin control; por lo tanto, uno debe ser reflexivo y purificarse. Si uno quiere aprobar un examen, tiene que ir a la escuela, seguir los principios de la escuela y esforzarse un poco en su estudio, y luego, gradualmente, llega a tener éxito. Si juega todo el día en la calle, ¿cómo puede esperar tener éxito? Por lo tanto, en el proceso que explica Śukadeva Gosvāmī, la primera necesidad es tapasya , austeridad. Incluso si la austeridad y el brahmacarya son dolorosos porque queremos estar libres de restricciones, tan pronto como estamos regulados, lo que parecía ser doloroso en la práctica deja de serlo.

Hay dos clases de hombres: los sobrios ( dhīra ) y los extravagantes ( adhīra ). Cuando uno, a pesar de la provocación o de la presencia de una fuente de agitación mental, puede permanecer firme en su posición, se lo llama dhīra . Un ejemplo de dhīra lo da Kālidāsa Paṇḍita , un gran poeta sánscrito que escribió un libro llamado Kumāra - sambhava , en el que da un ejemplo acerca del Señor Śiva. Parece que cuando los semidioses estaban luchando contra los demonios y estaban siendo derrotados, decidieron que podrían ser salvados por un comandante en jefe nacido del semen del Señor Śiva. Sin embargo, el Señor Śiva estaba en meditación, y obtener el semen necesario era muy difícil. Por lo tanto, enviaron a Pārvatī , una jovencita, que se presentó ante el Señor Śiva y adoró sus genitales. Aunque esta jovencita se sentó ante el Señor Śiva y le tocó los genitales, el Señor Śiva se mantuvo firme en la meditación. Kālidāsa dice: “Aquí hay un ejemplo de un dhīra , pues a pesar de que una jovencita le tocó los genitales, él permaneció imperturbable”.

De manera similar, alguien envió a una joven prostituta para molestar a Haridāsa Ṭhākura, y al escuchar sus súplicas de tener relaciones sexuales, Haridāsa Ṭhākura dijo: “Sí, tu propuesta es muy buena. Por favor, siéntate y déjame terminar mi canto, y luego disfrutaremos”. Llegó la mañana y la prostituta se impacientó, pero Haridāsa Ṭhākura respondió: “Lo siento mucho. No pude terminar mi canto. Ven esta noche otra vez”. La prostituta vino por tres noches, y en la tercera noche cayó a sus pies, confesó sus intenciones y le suplicó: “Un hombre que es tu enemigo me indujo a realizar este acto. Por favor, discúlpame”. Haridāsa Ṭhākura respondió entonces: “Sé todo acerca de eso, pero te permití venir aquí por tres días para que pudieras convertirte y volverte un devoto. Ahora toma estas cuentas para cantar y continúa cantando. Me voy de este lugar”. He aquí otro ejemplo de un dhīra que tiene control de su cuerpo ( deha ), palabras ( vāc ) e inteligencia ( buddhi ). El cuerpo, las palabras y la inteligencia de uno deben estar controlados por alguien que es dhīra y que realmente conoce los principios de la religión.

Hemos estado cometiendo continuamente actividades pecaminosas desde tiempos inmemoriales, y no sabemos cuándo comenzó esto, pero esta vida está destinada a rectificar todos los errores que hemos cometido. Si uno prende fuego a la hierba y a las enredaderas que no desea en un campo, todas se quemarán. De manera similar, mediante el proceso de austeridad y penitencia, uno puede liquidar todas las actividades pecaminosas y purificarse. Pero Śukadeva Gosvāmī sugiere un proceso alternativo: kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva - parāyaṇāḥ / aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ [SB 6.1.15 ] . Por lo general, si uno lleva una vida austera y piadosa de celibato, ecuanimidad, caridad, etc., la gente dirá que es un hombre muy piadoso, pero simplemente por volverse consciente de Kṛṣṇa , puede matar todas las acciones resultantes de su vida pecaminosa pasada. La niebla desaparece tan pronto como sale el Sol, y Kṛṣṇa se eleva con el brillo de miles de soles.

Este proceso sólo lo acepta alguien muy afortunado. Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva / guru - kṛṣṇa - prasāde pāya bhakti - latā - bīja : “Por la gracia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, una persona afortunada, después de vagar por todo el universo en diferentes especies de vida, recibe la semilla del servicio devocional puro”. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es para los muy afortunados, pues con solo aceptar este único proceso, una persona puede superar todos los deberes de austeridad, renunciación, celibato, etc. Śukadeva Gosvāmī declara: kecit kevalayā bhaktyā : [SB 6.1.15 ] “Aquel que es sumamente afortunado emprende el proceso del servicio devocional puro”. Kevala bhakti se refiere al servicio devocional puro y sin mezcla, en el que no hay otro deseo que complacer a Kṛṣṇa . Uno no debe prestar servicio devocional solo para aumentar sus ingresos. Queremos dinero para ser felices, pero si emprendemos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , automáticamente seremos tan felices que descuidaremos el dinero. El dinero vendrá automáticamente. La felicidad vendrá. No hay necesidad de esforzarse por estas cosas por separado.

Fue Dhruva Mahārāja quien se lamentó: “Qué tonto fui al dedicarme al servicio devocional con el deseo de obtener beneficios materiales”. Por lo general, para obtener beneficios materiales uno acude a su jefe, a algún hombre rico o a un semidiós, pero un devoto no va a ningún otro lugar que no sea Kṛṣṇa , incluso si tiene deseos materiales. Si uno acude a Kṛṣṇa incluso en busca de ventajas materiales, llegará el día en que olvide los deseos materiales, tal como Dhruva Mahārāja . Él estaba arrepentido y dijo: “Fui a Kṛṣṇa y le pedí algo material, tal como alguien que ha complacido a un hombre muy rico y le pide unos granos de arroz”. Si un hombre rico accede a darnos todo lo que queramos, pero le pedimos solo unos granos de arroz, ¿es eso muy inteligente? Pedirle a Kṛṣṇa un beneficio material es exactamente así. No es necesario pedirle a Kṛṣṇa felicidad material de manera externa, pues la felicidad material automáticamente rodará ante sus propios pies, suplicando: “Por favor, tómame, por favor, tómame”.

Quienes practican la conciencia de Kṛṣṇa no necesitan opulencias materiales —esposas, hijos, felicidad, hogar—, pues todo se adquiere automáticamente por la gracia de Kṛṣṇa . No hay necesidad de pedirle a Kṛṣṇa esas cosas materiales, sino que simplemente hay que pedirle: “Por favor, ocúpame en Tu servicio”. En el Bhagavad -gītā, Kṛṣṇa también promete que, si uno se ocupa en Su servicio, Él proveerá lo que se necesite y preservará todo lo que ya se posea. Una de Sus instrucciones finales a Arjuna indica que se debe depender totalmente de Él:

cetasā sarva - karmāṇi

mayi sannyasya mat - paraḥ

buddhi - yogam upāśritya

mac- cittaḥ satataṁ bhava

“En todas las actividades y en cuanto a sus resultados, depended únicamente de Mí y trabajad siempre bajo Mi protección. En ese servicio devocional, estad plenamente conscientes de Mí”. (Bg. 18.57 )

LA CONCIENCIA DE KRISHNA, UN REGALO INCOMPARABLE MG: APRENDIENDO A SER FIRME EN LA CONCIENCIA DE KRISHNA

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”

(Mayo 5, 1977)

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