El proceso de conciencia de Kṛṣṇa se logra fácilmente por la misericordia del Señor Caitanya , pero sólo algunos son lo suficientemente afortunados como para tener la misericordia del Señor Caitanya y Su sucesión discipular. Según el Bhagavad -gītā :
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
“De entre muchos miles de hombres, uno puede esforzarse por alcanzar la perfección, y de aquellos que han alcanzado la perfección, casi ninguno Me conoce en verdad.” (Bg. 7.3 )
La realización de Dios no es posible para los animales ni para las personas que son casi animales, ni para los animales que tienen la forma de seres humanos. La civilización contemporánea es, en gran medida, una asamblea de animales porque, como se dijo antes, funciona sobre la base de las propensiones animales. Los pájaros y las bestias se levantan temprano por la mañana y se ocupan de buscar comida y sexo y de defenderse; por la noche buscan refugio y por la mañana vuelan hacia un árbol para buscar nueces y frutas. De manera similar, en la ciudad de Nueva York, grandes hordas de personas viajan de una isla a otra en transbordador o esperan el metro para ir a la oficina con el fin de encontrar comida. ¿En qué sentido esto es un avance con respecto a la vida animal? Aunque el transbordador y el metro siempre están abarrotados y mucha gente tiene que viajar sesenta o ochenta kilómetros para conseguir pan, los pájaros son libres de volar de un árbol a otro.
La verdadera civilización no se ocupa simplemente de las necesidades animales del hombre, sino de permitirle comprender su relación con Dios, el Padre Supremo. Uno puede aprender acerca de su relación con Dios mediante cualquier proceso, ya sea el cristianismo, las Escrituras védicas o el Corán, pero en cualquier caso debe aprenderse. El propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es convertir a los cristianos en hindúes ni a los hindúes en cristianos, sino informar a todos que el deber del ser humano es comprender su relación con Dios. Uno debe aprender esto, de lo contrario, simplemente está perdiendo el tiempo al involucrarse en tendencias animales. Todos debemos tratar de amar a Kṛṣṇa o a Dios. Si uno tiene un proceso, debe practicarlo, o puede venir y aprender ese proceso. Uno no debe envidiar la elección de un proceso en lugar de otro. Viṣād apy amṛtaṁ grāhyam amedhyād api kāñcanam / nīcād apy uttamāṁ vidyāṁ strī – ratnaṁ duṣkulād api ( Nīti – darpaṇa 1.16). Cāṇakya Paṇḍita dice que uno debe captar lo que es correcto de cualquier fuente. Si hay un vaso de veneno con algo de néctar en él, dice, uno debe sacar el néctar y dejar el veneno. De la misma manera, si uno encuentra oro en un lugar sucio, debe tomarlo. De manera similar, aunque de acuerdo con el sistema védico de educación uno debe recibir instrucción de personas intelectuales como los brāhmaṇas, si alguien de una escala social inferior ha aprendido la verdad, uno debe aceptarlo como maestro y aprender de él. Uno no debe pensar que sólo porque uno es de origen humilde no debe ser aceptado como maestro.
De la misma manera, si uno se toma en serio la comprensión de Dios, no debe pensar: “Soy cristiano”, “soy hindú ” o “soy musulmán”. Si uno se toma en serio la comprensión del amor por Dios, debe considerar qué proceso es práctico. Uno no debe pensar: “¿Por qué debo seguir las escrituras hindúes o védicas?”. El propósito de seguir las escrituras védicas es desarrollar el amor por Dios. Cuando los estudiantes vienen a los Estados Unidos para obtener una educación superior, no consideran el hecho de que los profesores puedan ser estadounidenses, alemanes o de otras nacionalidades. Si uno quiere una educación superior, simplemente viene y la toma. De la misma manera, si hay un proceso eficaz para comprender y acercarse a Dios, como este proceso de conciencia de Kṛṣṇa , uno debe tomarlo.
No todos, pero aquellos que son inteligentes y afortunados adoptan este proceso de servicio devocional ( kevalayā bhaktyā ), y su único deseo es servir a Kṛṣṇa . Desde temprano en la mañana hasta tarde en la noche, los devotos están dedicados al servicio de Kṛṣṇa. Esto se llama kevalayā , puro; para ellos no hay otra ocupación. Este proceso se recomienda para todos, y es la perfección de todos los procesos religiosos. ( Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6 ]). En sánscrito, hay dos palabras, para y apara , que describen los enfoques superior (trascendental) e inferior (material) de la religión. En la ejecución del dharma material , o la religión realizada para obtener ganancias materiales, la gente generalmente va a una iglesia o un templo y ora: “Dios, danos nuestro pan de cada día”. En realidad, no es necesario pedirlo, pues ya hay pan para todos. Hasta los pájaros y los animales obtienen su pan sin tener que ir a la iglesia a pedírselo a Dios. De la misma manera, también se nos proporciona pan, vayamos o no a la iglesia. Eso no es un problema, pues nadie muere de hambre en las calles, ni encontramos un pájaro, un animal o incluso una hormiga muriendo de hambre. La comida está ahí, y uno no tiene por qué preocuparse por ella. Si el cerebro debe ser exigido, debe ser exigido para Kṛṣṇa o Dios. Ésa es la utilización apropiada del tiempo. No hay escasez de pan en el Reino de Dios.
Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ . El Śrīmad – Bhāgavatam dice que uno debe tratar de alcanzar aquello que no se puede lograr viajando por todo el universo. ¿Qué es eso? Kevalayā bhaktyā —devoción pura. Por disposición de Dios hay suficiente comida, tierra y perspectivas de comida en este planeta, pero hemos dispuesto las cosas de tal manera que en una parte del mundo la gente está sufriendo y en otra parte está arrojando granos al océano. Los Vedas dicen, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān —la Persona Suprema está suministrando alimentos a muchas entidades vivientes. La dificultad en este mundo material es que tomamos más de lo que necesitamos y, de ese modo, creamos nuestros propios problemas. Los problemas los crean los hombres, liderados por los supuestos políticos. Según el modo de la naturaleza o el modo de Dios, todo está completo. Según Śrī Īśopaniṣad:
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
[Īśopaniṣad, Invocación]
EL DON INCOMPARABLE MG:6
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
Únete al grupo de WhatsApp del Templo Virtual para profundizar más sobre este y otros temas de Conciencia de Krishna 👉 https://chat.whatsapp.com/G1Zub96aJVJG5Um3BiJ0FU
Debajo encontrarás el horario de los programas matutinos y vespertinos de la semana en nuestro Templo Virtual Hare Krishna.