Tilaka, Tulasi, Saṅkīrtana, Japa y su importancia para el devoto.

En El Padma Purāṇa hay un pasaje que describe cómo se debe decorar un vaiṣṇava el cuerpo con tilaka y cuentas:
“Las personas que se ponen cuentas de tulasī en el cuello, que se marcan doce lugares del cuerpo como templos de Viṣṇu, con representaciones simbólicas de Viṣṇu [los cuatro objetos que el Señor Viṣṇu sostiene en las cuatro manos: la caracola, la maza, el disco y el loto], y que tienen viṣṇu-tilaka en la frente, debe considerarse que son los devotos del Señor Viṣṇu en este mundo. Su presencia purifica al mundo, y en dondequiera que estén, hacen que ese lugar sea igual que Vaikuṇṭha”.

Un pasaje similar se encuentra en El Skanda Purāṇa, que dice:
“A las personas que se decoran con tilaka o gopī-candana [una especie de barro parecido a la tierra de batán, que se produce en ciertos barrios de Vṛndāvana], que se marcan todo el cuerpo con los santos nombres del Señor, y que llevan en el cuello y en el pecho cuentas de tulasī, nunca se les acercan los Yamadūtas”.
Los Yamadūtas son los agentes del rey Yama (el señor de la muerte), que castiga a todos los hombres pecadores. Estos agentes de Yamarāja nunca van en busca de los vaiṣṇavas. En El Śrīmad-Bhāgavatam, en la narración sobre la redención de Ajāmila, se dice que Yamarāja dió instrucciones precisas a sus ayudantes de no acercarse a los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas están fuera de la jurisdicción de las actividades de Yamarāja.

El Padma Purāṇa también señala:
“Una persona cuyo cuerpo esté decorado con pasta de sándalo, con pinturas del santo nombre del Señor, se libera de toda reacción pecaminosa, y después de la muerte va directamente a Kṛṣṇaloka, para vivir en compañía de la Suprema Personalidad de Dios”.

La siguiente instrucción dice que debemos ponernos las guirnaldas de flores que se han ofrendado a la Deidad. En relación con esto, en el Undécimo Canto, Capítulo Seis, verso 46, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Uddhava le dice a Kṛṣṇa:
“Mi querido Kṛṣṇa, yo he tomado cosas que Tú has usado y disfrutado, tales como guirnaldas de flores, artículos santos, ropa y ornamentos, y yo como solamente los remanentes de Tu comida, porque yo soy Tu humilde sirviente. En virtud de ello, estoy seguro de que no seré atacado por el hechizo de la energía material”.
La interpretación de este verso es que cualquier persona que tan sólo siga estas reglas y regulaciones acerca de decorarse el cuerpo con las marcas de tilaka de gopī-candana o de pasta de sándalo, y que se ponga las guirnaldas que hayan sido ofrendadas a Kṛṣṇa, no podrá nunca ser conquistada por el hechizo de la energía material. En el momento de la muerte, esta persona no será buscada por los agentes de Yamarāja. Aunque uno no acepte todos los principios vaiṣṇavas, si come los remanentes de los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa, o el kṛṣṇa-prasāda, gradualmente llegará a ser apto para elevarse al plano de un vaiṣṇava.

De manera similar, en El Skanda Purāṇa, el Señor Brahmā le dice a Nārada:
“Mi querido Nārada, cualquiera que se ponga en el cuello la guirnalda de flores que haya sido usada antes por Kṛṣṇa, llega a liberarse de toda enfermedad y de todas las reacciones de las actividades pecaminosas, y gradualmente queda liberado de la contaminación de la materia”.

En El Dvārakā-māhātmya, el Señor Kṛṣṇa hace notar de la siguiente manera la importancia de bailar ante la Deidad:
“Una persona que tiene un espíritu jubiloso, que siente un éxtasis devocional profundo cuando baila ante Mí, y que manifiesta diferentes tipos de expresión corporal, puede quemar todas las reacciones pecaminosas acumuladas que ha almacenado durante muchos y muchos miles de años”.
En el mismo libro hay una declaración de Nārada en donde él afirma:
“Del cuerpo de cualquier persona que aplauda y baile ante la Deidad, mostrando manifestaciones de éxtasis, todas las aves de las actividades pecaminosas salen volando”.
Así como al aplaudir se puede lograr que muchos pájaros se alejen volando, así también se puede lograr que se alejen volando los pájaros de todas las actividades pecaminosas que se encuentran en el cuerpo, tan sólo con bailar y aplaudir ante la Deidad de Kṛṣṇa.

En El Nāradīya Purāṇa hay un pasaje sobre el acto de postrarse y ofrecer respeto a la Deidad. Ahí se dice: Una persona que ha celebrado un gran sacrifico ritual y una persona que tan sólo ha ofrecido su reverencia respetuosa postrándose ante el Señor no pueden considerarse como iguales. La persona que ha celebrado muchos grandes sacrificios obtendrá el resultado de sus actividades piadosas, pero cuando esos resultados se acaban, tiene que volver a nacer en el planeta terrestre; sin embargo, la persona que ha ofrecido respetos una sola vez inclinándose ante la Deidad, no regresará a este mundo, porque irá directamente a la morada de Kṛṣṇa.

En El Brahmāṇḍa Purāṇa se dice:
“Una persona que ve el festival de carros Ratha-yātrā del Señor y se pone de pie para recibir al Señor, puede purgar de su cuerpo toda clase de resultados pecaminosos”.

Hay un comentario similar en El Bhaviṣya Purāṇa, en el que se dice:
“Aunque haya nacido en una familia inferior, la persona que sigue el carro Ratha-yātrā cuando las Deidades pasan frente o por detrás de ella, será elevada con toda certeza a la posición de conseguir una opulencia igual a la de Viṣṇu”.

En los Purāṇas se dice:
“Las personas que tratan de visitar los lugares santos de peregrinaje, como Vṛndāvana, Mathurā o Dvārakā, son de hecho glorificadas. Mediante esas actividades de peregrinación, pueden cruzar el desierto de la existencia material”.

En El Hari-bhakti-sudhodaya hay un pasaje sobre los beneficios que se obtienen al visitar los templos del Señor Kṛṣṇa. Como explicamos con anterioridad, en Vṛndāvana, Mathurā y Dvārakā se sigue el sistema de que todos los devotos aprovechen visitar los diversos templos situados en esos santos lugares. En El Hari-bhakti-sudhodaya se dice:
“Las personas a quienes las mueve el servicio devocional puro con conciencia de Kṛṣṇa y que, por consiguiente, van a ver a las Deidades de Viṣṇu que están en el templo, se verán libradas sin duda alguna de entrar nuevamente en la prisión del vientre de una madre”.
El alma condicionada olvida el sufrimiento de vivir dentro del vientre de la madre durante la gestación, pero ésa es una experiencia muy dolorosa y terrible. Para poder escapar de esta condición material, se nos aconseja visitar un templo de Viṣṇu con una conciencia devocional. Así podremos librarnos fácilmente de la desoladora condición del nacimiento material.

Se dice en El Hari-bhakti-sudhodaya:
“Una persona que camina alrededor de la Deidad de Viṣṇu, puede contrarrestar el ciclo de nacimientos y muertes en este mundo material”.
El alma condicionada está dando vueltas mediante nacimientos y muertes recurrentes debido a su existencia material, y esto se puede contrarrestar con sólo caminar alrededor de la Deidad del templo.

La ceremonia de Cāturmāsya se observa en la India durante los cuatro meses de la época de lluvias (aproximadamente julio, agosto, septiembre y octubre), comenzando desde Śrāvaṇa. Durante estos cuatro meses, las personas santas que acostumbran viajar de un lugar a otro para propagar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, se quedan en un solo lugar, generalmente en un lugar santo de peregrinaje. Durante este tiempo, hay ciertas reglas y regulaciones especiales que se siguen estrictamente. En El Skanda Purāṇa se dice que durante este período, si alguien camina alrededor del templo de Viṣṇu cuando menos cuatro veces, se sobrentiende que ha viajado por todo el universo. Con esa circunvolución se considera que se han visitado todos los santos lugares por donde fluyen las aguas del Ganges, y si se siguen los principios regulativos del Cāturmāsya, podremos elevarnos muy pronto al plano del servicio devocional.

Arcanā significa adorar a la Deidad en el templo. Al seguir este proceso, confirmamos que no somos el cuerpo sino alma espiritual. En el Décimo Canto, Capítulo Ochenta y Uno, verso 19, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se cuenta que Sudāmā, un amigo íntimo de Kṛṣṇa, cuando se dirigía a la casa de un brāhmaṇa, murmuraba para sí:
“Con sólo adorar a Kṛṣṇa podemos conseguir fácilmente todos los resultados de la opulencia celestial, la liberación, la supremacía sobre los sistemas planetarios del universo, todas las opulencias de este mundo material, y el poder místico que procede de practicar el sistema de yoga“.

Los hechos que dieron lugar a que Sudāmā murmurara estas palabras son los siguientes. Śrī Kṛṣṇa le había ordenado a Su amigo Sudāmā que fuera a la casa de un brāhmaṇa y que pidiera algo de comida. Los brāhmaṇas estaban celebrando un gran sacrificio, y Śrī Kṛṣṇa le dijo a Sudāmā que les dijera en tono de súplica que Él y Balarāma tenían hambre y necesitaban un poco de comida. Cuando Sudāmā llegó ahí, los brāhmaṇas se negaron a ofrecerle nada, pero las esposas de los brāhmaṇas, al oír que Śrī Kṛṣṇa quería algo de comer, tomaron inmediatamente muchos platos sabrosos y fueron a ofrecérselos al Señor. En El Viṣṇu-rahasya también se dice:
“Cualquier persona de este mundo que se dedique a la veneración de Viṣṇu, puede llegar con mucha facilidad al siempre dichoso Reino de Dios, conocido como Vaikuṇṭhaloka”.

Se dice en El Viṣṇu-rahasya:
“Cualquier persona que pueda organizar el servicio al Señor en la misma forma en que un rey es servido por sus asistentes, después de su muerte será elevada con toda seguridad a la morada de Kṛṣṇa”.
De hecho, en la India los templos son como palacios reales. No son edificios ordinarios, porque se debe venerar a Kṛṣṇa exactamente en la misma forma en que se venera a un rey en su palacio. Así que en Vṛndāvana hay muchos cientos de templos en donde se venera a la Deidad exactamente como a un rey. En El Nāradīya Purāṇa se declara:
“Si una persona permanece en el templo del Señor aunque sea por unos cuantos momentos, podrá llegar sin duda alguna al trascendental Reino de Dios”.

La conclusión de lo anterior es que los hombres ricos de la sociedad deben construir hermosos templos y disponer todo para la veneración de Viṣṇu, de manera que la gente se sienta atraída a visitar esos templos y tenga así la oportunidad de bailar ante el Señor, de cantar el santo nombre del Señor, o de oír el santo nombre del Señor. De esa forma, todos tendrán la oportunidad de elevarse al Reino de Dios. En otras palabras, hasta un hombre común, con sólo visitar ese templo, podrá conseguir las más altas bendiciones, y ni qué hablar de los devotos que se dedican constantemente al servicio del Señor con plena conciencia de Kṛṣṇa.

Sobre esto mismo hay un pasaje en el Cuarto Canto, Capítulo Veintiuno, verso 31, de El Śrīmad-Bhāgavatam, en el que el rey Pṛthu les dice a sus súbditos:
“Mis queridos ciudadanos, observen, por favor, que la Suprema Personalidad de Dios, Hari, es en verdad el redentor de todas las almas condicionadas caídas. Ningún semidiós puede realizar ese acto de redimir a las almas condicionadas, porque los mismos semidioses están condicionados. Un alma condicionada no puede redimir a otra alma condicionada. Solamente Kṛṣṇa o Su representante genuino puede redimirla. El agua del Ganges, que fluye desde el dedo del pie del Señor Viṣṇu, cae sobre el planeta terrestre y sobre otros planetas y redime así a todas las entidades vivientes que son pecadoras y están condicionadas. Entonces, ¿qué necesidad hay de hablar de la redención de las personas que siempre están dedicadas al servicio del Señor? No hay duda acerca de su liberación, aunque tengan almacenadas actividades pecaminosas de muchísimos nacimientos”.
En otras palabras, una persona que se dedica a la veneración de las Deidades, puede reducir al mínimo su carga de reacciones pecaminosas que proceden de muchísimos nacimientos anteriores. Este proceso de venerar a la Deidad ya ha sido descrito, y debemos tratar de seguir seriamente esas reglas y regulaciones.

En El Liṅga Purāṇa hay un pasaje que trata sobre la glorificación y el canto acerca del Señor. Ahí se dice:
“Un brāhmaṇa que está constantemente dedicado a cantar las glorias del Señor, es seguro que será elevado al mismo planeta que la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa aprecia estos cantos aún más que las oraciones que le ofrece el Señor Śiva”.

Cuando una persona canta en voz alta las glorias de las actividades, las virtudes, la forma, etc, del Señor, su canto se llama saṅkīrtana. Saṅkīrtana también se refiere al canto colectivo del santo nombre del Señor.

En El Viṣṇu-dharma hay un pasaje que glorifica este proceso de canto colectivo:
“Mi querido Rey, esta palabra Kṛṣṇa es tan auspiciosa, que cualquiera que cante este santo nombre se libra inmediatamente de las reacciones resultantes de las actividades pecaminosas de muchísimos nacimientos”.
Eso es un hecho. En El Caitanya-caritāmṛta se encuentra el siguiente pasaje:
“Una persona que canta el santo nombre de Kṛṣṇa una vez, puede contrarrestar las reacciones resultantes de más actividades pecaminosas que las que puede llegar a cometer”.
Un pecador puede cometer muchísimas actividades pecaminosas, pero es incapaz de cometer tantas que no se puedan eliminar al pronunciar una sola vez el nombre de Kṛṣṇa.

En el Séptimo Canto, Capítulo Nueve, verso 18, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Mahārāja Prahlāda ofrece la siguiente oración al Señor:
“Mi querido Señor Nṛsiṁha, si puedo ser elevado a la posición de sirviente Tuyo, entonces me será posible oír hablar de Tus actividades. Tú eres el amigo supremo, la Deidad venerable suprema. Tus pasatiempos son trascendentales, y tan sólo con escucharlos podemos contrarrestar todas nuestras actividades pecaminosas. Así pues, no voy a preocuparme por todas esas actividades pecaminosas, pues con sólo oír hablar de Tus pasatiempos me libraré de toda la contaminación del apego material”.

Existen muchas canciones sobre las actividades del Señor. Por ejemplo, se tiene El Brahma-saṁhitā, que canta el Señor Brahmā; El Nārada-pañcarātra, que canta Nārada Muni; y El Śrīmad-Bhāgavatam, que canta Śukadeva Gosvāmī. Si una persona oye estos cantos, puede desprenderse fácilmente de las garras de la contaminación material. No debería de haber ninguna dificultad para oír estos cantos de Dios. Los mismos existen desde hace muchísimos millones de años, y la gente todavía se beneficia con ellos. Entonces, ¿por qué en esta época no habríamos de aprovechar todos sus beneficios y así quedar liberados?

En el Primer Canto, Capítulo Quinto, verso 22, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Muni le dice a su discípulo Vyāsadeva:
“Mi querido Vyāsa, debes saber que las personas que se dedican a hacer austeridades y penitencias, que estudian los Vedas, que celebran grandes sacrificios, que cantan los himnos de los Vedas, que especulan sobre el conocimiento trascendental y que llevan a cabo funciones caritativas, a cambio de todas sus actividades auspiciosas tienen tan sólo que conseguir lograr un lugar entre los devotos y cantar las glorias del Señor”.
Se indica aquí que cantar sobre el Señor y glorificarlo es la máxima actividad de la entidad viviente.

Cantar un mantra o himno en voz baja y lentamente se llama japa, y cantar el mismo mantra en voz alta se llama kīrtana. Por ejemplo, el acto de proferir el mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) en voz muy baja, para poderlo oír uno mismo solamente, se llama japa. Cantar ese mismo mantra en voz alta para que sea escuchado por todos los demás, se llama kīrtana. El mahā-mantra se puede usar para japa y también para kīrtana. Cuando se ejecuta el japa es para beneficio personal del que lo canta, pero cuando se ejecuta el kīrtana es para beneficio de todos los demás que puedan oír.

En El Padma Purāṇa hay una declaración que dice:
“Para toda persona que cante el santo nombre en voz baja o en voz alta, se abren inmediatamente las sendas de la liberación e incluso la felicidad celestial”.

El Néctar De La Devoción – Capitulo 9