śravaṇam

Saliendo del fango material

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Nuestro tema es de lo más sublime: la glorificación del
santo nombre de Dios. Este tema fue discutido por Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī, quienes notaron que un brāhmaṇa, que estaba muy caído y era adicto a todo tipo de actividades pecaminosas, se salvo simplemente por cantar los santos nombres de Kṛṣṇa. Esto se encuentra en el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, una obra épica de Vyāsadeva que describe los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y detalla en la filosofía de la conciencia Kṛṣṇa.
En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, los sistemas planetarios universales se explican muy detalladamente. Dentro del universo hay sistemas planetarios inferiores, intermedios y superiores. En realidad, no sólo el Bhāgavatam sino todas las escrituras religiosas
contienen descripciones de sistemas planetarios inferiores o infernales y sistemas celestiales o superiores.
El Śrīmad-Bhāgavatam da evidencia de dónde están estos
planetas e indica qué tan lejos están de este planeta, tal
como los astrónomos han calculado qué tan lejos están
la luna y otros cuerpos celestes de la tierra. De manera
similar, el Śrīmad-Bhāgavatam contiene descripciones
de varios planetas.
Incluso en este planeta experimentamos diferentes
condiciones climáticas. En países templados como los Estados Unidos, el clima es diferente al de un país tropical como India. Así como hay diferencias ambientales
en este planeta, hay otros planetas que tienen atmósferas
y ambientes muy diferentes. Después de escuchar una
descripción de tales planetas de parte de Śukadeva Gosvāmī, Parīkṣit Mahārāja dijo:
adhuneha mahā-bhāga
yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt
tan me vyākhyātum arhasi
“Señor, he escuchado de ti acerca de los planetas infernales. Los hombres que son muy pecaminosos son enviados a esos planetas.” (Bhāg. 6.1.6).
Parīkṣit Mahārāja era un Vaiṣṇava (devoto), y un
Vaiṣṇava siempre siente compasión por la aflicción de
los demás. Por ejemplo, cuando apareció el Señor Jesucristo, se sintió muy afligido por las condiciones miserables de la gente. Independientemente del país o la secta a la que pertenezcan, todos los Vaiṣṇavas o devotos,–cualquier persona que sea consciente de Dios o consciente de Kṛṣṇa–son así compasivos. Por lo tanto, blasfemar contra un Vaiṣṇava, un predicador de las glorias de Dios, es una gran ofensa.
Kṛṣṇa nunca tolera las ofensas cometidas a los pies de
loto de un Vaiṣṇava puro. Un Vaiṣṇava, sin embargo,
siempre está listo para perdonar tales ofensas. Kṛpāmbudhi: Un Vaiṣṇava es un océano de misericordia. Vāñcā-kalpa-taru: Todo el mundo tiene deseos, pero un
Vaiṣṇava puede satisfacer todos los deseos. Kalpa-taru
se refiere a un árbol en el mundo espiritual que se llama
árbol que satisface los deseos. En este mundo material,
un tipo particular de fruta solo se puede obtener de un
tipo particular de árbol, pero en Kṛṣṇaloka, así como
en todos los demás planetas en el cielo espiritual, todos
los árboles son espirituales y producirán lo que sea que
uno desee. Eso se describe en el Brahma-saṁhitā (cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa). A un Vaiṣṇava
puro se le compara con tal árbol que satisface los deseos,
porque él puede otorgar un regalo incomparable a un discípulo sincero–la conciencia de Kṛṣṇa.
A un Vaiṣṇava se le llama mahā-bhāga, que significa “afortunado.” Aquel que se vuelve un Vaiṣṇava y es
consciente de Dios, se considera que es muy afortunado.
El Señor Caitanya Mahāprabhu, el jefe exponente de la
conciencia de Kṛṣṇa en esta era, ha explicado que las
entidades vivientes en varios sistemas planetarios por
todo el universo están rotando en diferentes especies de

vida. Una entidad viviente puede ir a donde quiera–al
cielo o al infierno–simplemente preparándose para ese
o aquel lugar. Hay muchos planetas celestiales, muchos
planetas infernales y muchas especies de vida. El Padma Purāṇa estima que las especies de vida son 8, 400,000
y la entidad viviente está rotando o deambulando
entre estas especies y creando cuerpos de acuerdo con
su mentalidad en su vida actual. “Según tu siembras, así
deberás recoger,” es la ley que gobierna aquí. Caitanya
Mahāprabhu dice que de estas innumerables entidades
vivientes que están transmigrando en el mundo material,
una puede ser lo suficientemente afortunada como para
adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa
se está distribuyendo libremente por todas partes, aun así
no todos la adoptan, especialmente en esta era de Kali.
Debido a esto, el Śrīmad-Bhāgavatam caracteriza a las
personas en la era de Kali como desafortunadas.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que solo
aquellos que son afortunados adoptan esta conciencia de
Kṛṣṇa, y así, alcanzan una vida dichosa de conocimiento.
Es el deber de un Vaiṣṇava el ir de puerta en puerta
para tratar de que las personas desafortunadas acepten
la buena fortuna. Un Vaiṣṇava piensa, “¿Cómo pueden
estas personas ser liberadas de su vida infernal?” Esa fue
también la pregunta de Mahārāja Parīkṣit. “Señor,” dijo,
“has descrito que debido a las actividades pecaminosas
de uno se le pone en una condición de vida infernal o
en un sistema planetario infernal. Ahora, ¿cuáles son los
métodos por los cuales una persona así puede ser salvada?” Esta es una pregunta muy importante. Cuando
viene un Vaiṣṇava, cuando Dios Mismo viene, o cuando
vienen los hijos de Dios o Sus devotos muy íntimos, su única misión es salvar a los hombres pecadores que están sufriendo. Ellos tienen conocimiento de cómo hacer
esto. Cuando, Prahlāda Mahārāja se reunió con el Señor
Nṛsiṁhadeva, dijo:
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārthamāyā-sukhāya bharam udvahato vimūdhān (Bhāg. 7.9.43)
“Mi querido Señor,” comenzó Prahlāda, “no estoy
muy ansioso por mi propia liberación.” En este punto
podemos contrastar esta actitud con la de los filósofos
Māyāvādī quienes son muy cuidadosos de que su salvación personal nunca sea interrumpida. A menudo piensan, “Si voy a predicar y me asocio con otros, puedo caer y mi realización habrá terminado.”
Por lo tanto, no se ofrecen para predicar. Sólo los
Vaiṣṇavas van, incluso a riesgo de caer–pero ellos no
caen. Un Vaiṣṇava incluso está dispuesto a ir al infierno para liberar almas condicionadas. Esta es también la
misión de Prahlāda Mahārāja. Continuó diciendo, “No
estoy muy ansioso por vivir en este mundo material. No
tengo ansiedad por mí mismo porque de una u otra forma
he sido entrenado para ser siempre consciente de Kṛṣṇa.”
Debido a que Prahlāda era consciente de Kṛṣṇa.

Conocimiento espiritual a través de Krsna,cap 2 pág 15

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”

(Mayo 5, 1977)

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bhaktinacnael

Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Y una
vez que ha sido, nunca deja de serlo. Él es innaciente,eterno, siempre existente, inmortal y primordial.

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