La velocidad de la mente

Tienes ahora el avión. Eso es bueno. Pero no se pueden llegar incluso a los planetas materiales. Así que si quieres ir al planeta espiritual, entonces puedes hacer un avión que tenga la velocidad de la mente. O la velocidad del aire. Los que son físicos, saben lo que es la velocidad del aire, cuál es la velocidad de la luz. Así que por encima de esta velocidad, la velocidad de la mente. Los que son físicos, saben que rápido es el aire y la luz. La mente es aún más rápida. Tienen experiencia. Ahora están sentados aquí. Inmediata, en un segundo, puedes ir a América, EE.UU., India, inmediatamente. Puedes ir a tu casa. Puedes ver las cosas – con la mente, por supuesto; la velocidad de la mente. Así que el Brahma-saṁhitā dice que incluso si se puede fabricar un avión que tiene la velocidad de la mente, que tiene la velocidad del aire – panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ – y con esa velocidad vas por muchos millones de años, todavía no llegarás dónde está Goloka Vṛndāvana. Todavía, no la encontrarás. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (Bs. 5.34). No es que los ācāryas anteriores y otros, no lo sabían, que es un avión, que es la velocidad, la forma de manejarlos. No pienses tontamente, como que ellos los han inventado. No es nada, de tercera, ni siquiera de cuarta clase, de décima clase. Habían muy buenos aviones. Ahora aquí está la sugerencia de que se puede fabricar un avión que pueda funcionar a la velocidad de la mente. Ahora aquí es una sugerencia – hágalo. Puedes fabricar un avión que pueda funcionar a la velocidad del aire. Están pensando que a la velocidad de la luz, si somos capaces de fabricar un avión, aún así, llevará cuarenta mil años alcanzar el planeta más elevado.

Lo están pensando, si es posible. Pero hasta ahora podemos ver, los que están ocupados con tornillos y tuercas, cómo este torpe cerebro, ¿pueden fabricar tales cosas? Eso no es posible. Se requiere otro cerebro. Los yogīs pueden ir, los yogīs pueden ir. Al igual que Durvāsā Muni. Fue a Vaikuṇṭha-loka, y vio personalmente al Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭha-loka por ser perdonado porque su disco había ido tras él para matarlo. Él insultó a un vaiṣṇava. Esa es otra historia. Así de esta manera en realidad la vida humana está destinada para ese fin, para entender a Dios y sus potencias y para revivir nuestra antigua relación con Él. Ese es el asunto principal. Pero, por desgracia, están siendo ocupados en las fábricas, en otros trabajos, para trabajar como cerdos y perros, y toda su energía está siendo arruinada. No sólo arruinada, pero sus personajes, están trabajando muy duro, así que después de trabajar tan duro que deben embriagarse. Y después de beber, deben comer carne. Después de esta combinación, requieren tener relaciones sexuales. Por lo tanto permanecen en la oscuridad. Y aquí, los versos cantados por Ṛṣabhadeva, advirtiéndonos. Advierte, está hablado con sus hijos, pero podemos aprender. Que dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Kāmān significa las necesidades de la vida. Puedes obtener tus necesidades de la vida con mucha facilidad. Por labrar el campo, obtienes granos. Y si tienes una vaca, obtienes leche. Eso es todo. Eso es suficiente. Pero los líderes están haciendo planes, si están satisfechos con su trabajo agrícola, un poco de granos y leche, entonces, ¿quién va a trabajar en la fábrica? Por lo tanto, cobran impuestos de manera que no se puede vivir incluso una vida simple. Esta es la posición. Incluso si lo deseas, los líderes modernos no te lo permitirán. Te obligarán a trabajar como perros y cerdos y asnos. Esta es la posición.