Todas las entidades vivientes buscan la paz. Ésa es la lucha por la existencia. Todos, desde los seres acuáticos hasta la forma más elevada de ser humano, desde la hormiga hasta Brahmā , la primera criatura de este universo, buscan la paz. Ése es el objetivo principal. El Señor Caitanya dijo que una persona que está en pleno estado de conciencia de Kṛṣṇa es el único hombre pacífico, porque no tiene exigencias. Ésa es la cualidad especial de una persona que está en estado de conciencia de Kṛṣṇa . Él es akāmaḥ . Akāmaḥ se refiere a aquellos que no tienen deseos, que son autosuficientes, que no tienen nada que pedir y que son completamente pacíficos. ¿Quiénes son ellos? Son los devotos que están situados en el estado de conciencia de Kṛṣṇa .
Todos los demás se dividen en tres clases. Una clase es bhukti , aquellos que anhelan la felicidad y el disfrute materiales. Estas personas quieren comer, beber, ser felices y disfrutar. Hay diferentes modos de disfrute según el cuerpo. Las personas buscan el disfrute de los sentidos en este planeta, en otros planetas, aquí, allá y en todas partes. Su principal objetivo es complacer los sentidos. Eso se llama bhukti . La siguiente clase es la de aquellas personas que están fatigadas o frustradas en la complacencia de los sentidos y, por lo tanto, desean liberarse de este enredo material. Y luego están aquellos que, en busca de conocimiento, especulan acerca de qué es la Verdad Absoluta. Así pues, hay algunos que quieren el disfrute de los sentidos, y otros, los salvacionistas, que buscan la liberación. Los salvacionistas también tienen algún deseo, el deseo de liberarse de este enredo material. Luego están los yogīs; ellos buscan la perfección mística. Hay ocho clases de perfección mística que otorgan la capacidad de volverse lo más pequeño, lo más pesado o conseguir lo que uno desee. Las personas comunes que buscan la complacencia de los sentidos y aquellos que son salvacionistas o que buscan la perfección mística, todos tienen alguna exigencia. Pero ¿qué pasa con los devotos? Ellos no tienen exigencias. Porque simplemente quieren servir a Kṛṣṇa , están esperando la orden de Kṛṣṇa , y esa es su satisfacción. Si Kṛṣṇa quiere que los devotos vayan al infierno, ellos están dispuestos a ir al infierno. Y si Kṛṣṇa dice: “Ven a Mí”, ellos están dispuestos a ir. No tienen exigencias. Ésa es la etapa de la perfección.
Hay un verso muy bello en el que un devoto ora: “Simplemente seré consciente de Ti, mi querido Señor, consciente de Kṛṣṇa , libre de todas las exigencias mentales”. En realidad, debido a que estamos bajo el cautiverio material, tenemos muchas exigencias. Algunas personas quieren complacer los sentidos, aquellas que son un poco más elevadas quieren satisfacción mental, y aquellas que son aún más refinadas quieren mostrar algún tipo de malabarismo mágico de poder en este mundo. Todos ellos están bajo el cautiverio material en diferentes capacidades. Por lo tanto, una persona que es consciente de Kṛṣṇa ora al Señor: “Mi querido Señor, ¿cuándo estaré completamente absorto en Tus pensamientos o en Tu servicio?”. “Tus pensamientos” no son simplemente especulaciones abstractas e inventadas; son una modalidad práctica de pensamiento. “Me volveré pacífico”. Toda invención mental —quiero esto, quiero aquello— será completamente erradicada.
Nosotros nos encontramos flotando sobre el plano mental. Hemos dado poder a la mente, y la mente nos está conduciendo: “Ven aquí, ve allá”. Hay que dejar de decir esas tonterías. “Yo simplemente seré Tu servidor eterno. Y estaré muy alegre, porque tengo a mi amo”. Todos los demás que no están en conciencia de Kṛṣṇa no tienen guía. Son sus propios guías. La persona que es consciente de Kṛṣṇa tiene el guía supremo; por lo tanto, no tiene miedo. Por ejemplo, mientras un niño está bajo el cuidado de sus padres no tiene miedo. Pero tan pronto como se libera, encuentra muchos impedimentos. Este es un ejemplo burdo, pero de manera similar, cuando uno se libera completamente de toda invención mental y se dedica cien por ciento al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, estará en paz de inmediato. Eso es paz.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa , debido a que no tienen exigencias, son verdaderamente pacíficos. Aquellos que buscan el disfrute de los sentidos, la salvación y la perfección mística yóguica, siempre están llenos de ansiedad. Mientras uno esté lleno de ansiedad, debe saber que todavía está bajo el control de la naturaleza material. Y tan pronto como uno se libera de toda ansiedad, debe saber que está liberado. Esta ansiedad temerosa existe porque no conocemos a Kṛṣṇa , el Señor Supremo, el controlador supremo. En lugar de eso, tenemos otras concepciones, y, por lo tanto, siempre estamos ansiosos.
Hay muchos ejemplos, como el de Prahlāda Mahārāja . Tenía sólo cinco años y era un niño mimado, pero como era devoto del Señor, su padre se convirtió en su enemigo. Así es el mundo. En cuanto uno se vuelve devoto del Señor, encuentra muchos obstáculos, pero esos obstáculos no lo obstaculizarán ni serán impedimentos en el camino. Siempre debemos estar personalmente preparados para volvernos conscientes de Kṛṣṇa . De lo contrario, sólo existe el reino de māyā , la ilusión. Māyā tratará de derrotarnos tan pronto como vea: “Oh, aquí hay un alma viviente que se escapa de mi control”. En cuanto uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa y se entrega por completo al Señor Supremo, ya no tiene nada que temer de esta ilusión. La persona consciente de Kṛṣṇa es la persona perfectamente pacífica.
Todo el mundo quiere la paz en el mundo. Los que marchan por la paz no saben cómo conseguirla, pero la quieren. Leí un discurso del arzobispo de Canterbury en el que dijo: “Ustedes quieren el reino de Dios sin Dios”. Ése es nuestro defecto. Si quieren la paz, entonces acepten que la paz significa entender a Dios. Eso se afirma en el Bhagavad – gītā . A menos que estén en contacto con el Señor Supremo, Kṛṣṇa , no pueden tener paz. Por lo tanto, nosotros tenemos una fórmula de paz diferente. La verdadera fórmula de la paz es que uno debe saber que Dios es el propietario de todo este universo, incluyendo los Estados Unidos de América. Él es el propietario de Rusia, Él es el propietario de China, Él es el propietario de la India, de todo. Pero debido a que afirmamos que somos los propietarios, hay luchas, hay discordia, hay desacuerdo, y ¿cómo puede haber paz?
En primer lugar, uno tiene que aceptar que Dios es el propietario de todo. Somos simplemente huéspedes durante cincuenta o cien años. Vamos y venimos, y mientras uno está aquí, está absorto en este pensamiento: “Esta es mi tierra. Esta es mi familia. Este es mi cuerpo. Esta es mi propiedad”. Y cuando hay una orden del Supremo para que uno deje su hogar, su propiedad, su cuerpo, su familia, su dinero y su cuenta bancaria y todo se ha ido, uno tiene que buscar otro lugar. Estamos bajo el control de la naturaleza material, y ella ofrece diferentes tipos de cuerpos: “Ahora, mi querido señor, acepta este cuerpo”. Aceptamos un cuerpo americano, un cuerpo indio, un cuerpo chino, un cuerpo de gato o de perro. Yo ni siquiera soy el propietario de este cuerpo, sin embargo digo que soy este cuerpo. En realidad, eso es ignorancia. ¿Y cómo puede uno tener paz? Se puede tener paz cuando uno entiende que Dios es el propietario de todo. Los amigos, la madre, el padre de la madre y el presidente son todos huéspedes del tiempo. Cuando se acepte este conocimiento, habrá paz.
Estamos buscando un amigo que nos dé paz y tranquilidad. Ese amigo es Kṛṣṇa , Dios. Simplemente hagan amistad con Él y encontrarán que todos serán sus amigos. Debido a que Dios está situado en el corazón de todos, si hacen amistad con Él, Él dictará desde dentro que ustedes también serán tratados de manera amistosa. Si hacen amistad con el comisionado de policía, recibirán alguna ventaja. Si hacen amistad con el presidente Nixon, todos serán sus amigos porque todos están bajo el Presidente. Si quieren algo de cualquier oficial, simplemente llamen al presidente Nixon y él les dirá: “Muy bien, cuiden a este hombre”. Todo está cuidado. Simplemente traten de tener amistad con Dios y todos serán sus amigos. Si todas las personas comprenden este hecho tan hermoso, que Dios es amigo de todos y que Él es el propietario supremo, se volverán pacíficos. Eso también lo explica el Señor Caitanya .
En el Bhagavad- gītā , el Śrīmad -Bhāgavatam , el Caitanya – caritāmṛta , o cualquier otra literatura védica o cualquier otra literatura de cualquier otra religión, se presenta el mismo hecho: Dios es el propietario. Dios es el único amigo. Si entienden esto, entonces tendrán paz. Esta es la fórmula de la paz. Tan pronto como invaden la Propiedad de Dios, llamándola suya, la naturaleza material, la acción policial, estará allí: “Usted no es el propietario”. Simplemente pueden tener lo que Dios les ha asignado.
Tu tarea es elevarte hasta la perfecta conciencia de Kṛṣṇa y nada más. Si te desvías de esta ley, si no aceptas este principio, si quieres disfrutar más, entonces tendrás que sufrir más. No hay posibilidad de olvidar. Por lo tanto, el Señor Caitanya dice: “Quien es consciente de Kṛṣṇa no tiene exigencias. De ese modo, está en paz”.
Aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa no conocen nada más que a Kṛṣṇa . En realidad, sólo aquellos que están conscientes de Kṛṣṇa son pacíficos, no le temen a nada. No están ni en el cielo ni en el infierno ni en ningún otro lugar que no sea con Kṛṣṇa , así que para ellos todo es Vaikuṇṭha , sin temor. De manera similar, el Señor Kṛṣṇa como Paramātmā , la Superalma, vive en todas partes. También vive en el corazón de un cerdo. El cerdo come excremento, pero eso no significa que, por estar en el corazón del cerdo, el Señor Supremo también esté sujeto a ese castigo. El Señor y Sus devotos siempre son trascendentales a las modalidades de la naturaleza material. Las personas que están completamente conscientes de Kṛṣṇa son muy raras y muy pacíficas. Entre millones y millones de personas, es muy difícil encontrar a alguien que sea verdaderamente consciente de Kṛṣṇa ; esa posición de conciencia de Kṛṣṇa es muy poco común. Pero Kṛṣṇa mismo, en la forma del Señor Caitanya , al ver la condición lastimosa de la actualidad, está dando directamente amor gratuito por Dios.
Sin embargo, como el amor por Dios se da libremente y con tanta facilidad, a la gente no le importa. Mi maestro espiritual solía decir que si tomas un mango langera , que es un mango de primera clase, de la más alta calidad en la India, muy costoso, muy dulce y muy sabroso, y vas de puerta en puerta y tratas de distribuirlo libremente, la gente dudará: “¿Por qué este hombre ha traído este mango langera ? ¿Por qué está tratando de distribuirlo libremente? Debe haber algún motivo detrás de eso”. De manera similar, el Señor Caitanya distribuyó este mango langera para la conciencia de Kṛṣṇa a un precio muy bajo, pero la gente es tan tonta que piensa: “Oh, simplemente están cantando Hare Kṛṣṇa ; ¿qué hay de malo en eso? Esto es para los tontos, que no pueden especular y no tienen un nivel superior de conocimiento”. Pero eso no es así. Se dice: “De millones y millones de personas, solo unas pocas están interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa ”. No descuides esta información; Es muy poco común, y si practicas el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , tu vida será un éxito. Tu misión en la vida humana se cumplirá. Esta semilla del proceso de conciencia de Kṛṣṇa es muy rara y muy valiosa. El Señor Caitanya dijo que innumerables entidades vivientes están vagando y transmigrando en las 8.400.000 especies de vida, una tras otra. De entre todas ellas, puede surgir una que sea afortunada, que tenga fortuna espiritual.
A veces los devotos del Señor van de puerta en puerta. Su política es ir como mendigos. En la India, los mendigos, especialmente los sannyāsīs, son muy respetados. Si un sannyāsī va a una casa a mendigar, es muy bien recibido: “Swamījī, ¿qué puedo hacer por ti?”. El devoto mendigo no pide nada, pero cualquier cosa que uno pueda dar, incluso un capātī, lo hace espiritualmente rico. El hombre que ofrece un capātī a un devoto puro que llega a su puerta se hace espiritualmente rico. Cuando uno es avanzado en riqueza espiritual, ofrece una buena recepción a los devotos en la medida de lo posible. De acuerdo con el sistema védico, incluso si tu enemigo viene a tu casa, tienes que recibirlo de tal manera que olvides que es tu enemigo. Ese es el sistema general para recibir a un devoto puro que ha sacrificado todo por el Señor.
Éstas son instrucciones para los jefes de familia. El jefe de familia debe salir de su casa al mediodía y llamar a todo aquel que tenga hambre para que venga a tomar la comida. Sólo si nadie responde a su llamado, el jefe de familia puede tomar sus comidas. Hay muchísimas reglas y regulaciones sólo para entrenar a un hombre para que se vuelva piadoso. No son supersticiosas ni superfluas. El ser humano debe ser entrenado para ser piadoso. Como es parte integral de Dios, se le da la oportunidad de ser entrenado. Este entrenamiento se da porque un día u otro la persona puede ser consciente de Kṛṣṇa .
Si por casualidad durante este entrenamiento se encuentra con un maestro que sea una persona santa y un devoto puro del Señor, entonces por ese contacto se vuelve puro. Por lo tanto, el Señor Caitanya dijo que la persona afortunada que ha tenido algún activo espiritual en sus tratos pasados buscará la asociación de un devoto puro. La semilla de la conciencia de Kṛṣṇa se recibe por la misericordia del guru , el maestro espiritual, y por la misericordia de Kṛṣṇa . Cuando el maestro espiritual y el Señor Kṛṣṇa desean que una persona tenga conciencia de Kṛṣṇa , entonces la semilla fructifica muy bien. Ese activo espiritual hace que uno sea afortunado, y de ese modo se vuelve espiritualmente animado, y entonces conoce a un maestro espiritual genuino, y, por la gracia del maestro espiritual, puede recibir la semilla de la conciencia de Kṛṣṇa . Ése es su impulso interno: “¿Dónde puedo conseguir esta asociación? ¿Dónde puedo obtener esta conciencia?”.
Este proceso es recomendable; es el proceso general del avance espiritual. Kṛṣṇa está dentro de ti, y tan pronto como Kṛṣṇa ve que eres muy sincero, que estás buscando, te envía un maestro espiritual genuino. Esta combinación de Kṛṣṇa y el maestro espiritual es la causa de que uno reciba la semilla de la conciencia de Kṛṣṇa . La semilla está ahí. Si tienes una semilla muy bonita de un rosal , ¿cuál es tu deber? Si tienes una semilla de cualquier planta bonita, tu deber no es encerrarla en la bóveda de seguridad de un banco. Tu deber es sembrarla en la tierra. ¿Dónde debes sembrar esa semilla? Si tienes información sobre la conciencia de Kṛṣṇa , simplemente la siembras en tu corazón. No en esta tierra, sino en la tierra dentro de ti mismo. Y después de sembrar una semilla hay que echarle un poco de agua para que el agua escuche y cante. Una vez que la semilla se siembra en el corazón, basta con echarle un poco de agua y crecerá.
Este proceso no debe detenerse por el pensamiento de que, como uno está iniciado, no hay necesidad de oír ni cantar. Debe continuar de forma continua. Si dejas de echar agua sobre una planta, se secará y no producirá ningún fruto. Del mismo modo, incluso si estás muy elevado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , no puedes detener este proceso de oír y cantar, porque māyā es tan fuerte, tan poderosa, que tan pronto como ve: “Ah, aquí hay una oportunidad”, de inmediato te secarás. Mediante el proceso de echar agua, esa planta de conciencia de Kṛṣṇa crece. ¿Cómo crece? Hay un límite para cada planta que ves; crece y crece y crece, pero hay un límite en el que deja de crecer. Pero la planta de la conciencia de Kṛṣṇa crece de tal manera que no descansa en ninguna parte de este universo material, porque una persona consciente de Kṛṣṇa no se satisface con las instalaciones planetarias en ninguna parte de este universo material. Incluso si le ofreces Siddhaloka, donde los habitantes son tan poderosos y elevados que pueden volar por el cielo sin aviones, no se sentirá satisfecha.
Según el Śrīmad – Bhāgavatam , hay un planeta, Siddhaloka, donde los habitantes no necesitan aviones ni naves espaciales para volar de un planeta a otro. Por encima de Siddhaloka hay muchos otros planetas. Vi que la última opinión moderna es que cada estrella es un sol, y que hay diferentes sistemas planetarios, sistemas solares; pero según la literatura védica hay innumerables universos que son identidades separadas. El límite de este universo es el cielo más externo. El científico moderno dice que todas y cada una de las estrellas son un sol. Pero la literatura védica no dice eso. La literatura védica nos informa que sólo hay un sol en cada universo, pero hay innumerables universos, y, por lo tanto, hay innumerables soles y lunas. El planeta más elevado de este universo se llama Brahmaloka. Y el Señor Kṛṣṇa dice: “Incluso si te acercas al planeta más elevado, tienes que regresar de nuevo”. Los sputniks y los astronautas vuelan muy alto, y aquí en la Tierra la gente aplaude, pero después de un breve tiempo vuelven a bajar. Por mucho que uno aplauda, no puede hacer más que eso. De manera similar, aquellos que son materialistas pueden ascender a Brahmaloka, donde está Brahmā , pero aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa rechazarán incluso eso. Descuidan incluso el brahmajyoti impersonal. No les importa.
La cobertura de este universo es mucho, mucho mayor que este espacio en el que nos encontramos ahora. El exterior del universo es diez veces el espacio interior, por lo que uno tiene que penetrar esa cobertura, y luego llegar a Virajā , el Océano Causal. La perfección filosófica budista consiste en llegar a ese Virajā . Cuando esta existencia material termina por completo, se denomina virajā , según el lenguaje védico. Pero la persona consciente de Kṛṣṇa no sólo penetra la cobertura de este universo, sino que después de llegar a ese Océano Causal, que es la posición neutral, continúa. La planta crece muy bien desde Brahmaloka hasta Virajā y luego al cielo espiritual, e incluso cuando esa planta llega al cielo espiritual, no se satisface con ningún planeta Vaikuṇṭha .
El planeta más elevado del cielo espiritual es Kṛṣṇaloka. Es como una flor de loto, donde Kṛṣṇa está de pie. Y allí, cuando la planta encuentra los pies de loto de Kṛṣṇa, descansa. Tal como una enredadera que crece y crece y crece y finalmente se adhiere a algo y luego se expande, cuando la planta devocional llega a los pies de loto de Kṛṣṇa , se expande. Tan pronto como esta enredadera de conciencia de Kṛṣṇa captura los pies de loto de Kṛṣṇa, se refugia. “Allí. Ahora he terminado mi viaje. Permíteme expandirme aquí”. Expandirse significa disfrutar de la compañía de Kṛṣṇa. Allí los devotos están satisfechos.
Esa enredadera tiene que continuar, y así, aquellos que ya están en conciencia de Kṛṣṇa , si tienen su crecimiento natural, saborean el fruto de esa enredadera incluso en esta vida.
Si continúas con este proceso de cantar y escuchar, crecerás y crecerás y realmente alcanzarás los pies de loto de Kṛṣṇa y allí disfrutarás de Su asociación.
EL SISTEMA DEL YOGA MAS ELEVADO TYS:9
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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