El proceso para establecerse uno mismo en la verdadera felicidad es este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Mediante la conciencia de Kṛṣṇa podemos desarrollar gradualmente nuestra verdadera inteligencia y naturalmente,
disfrutar saboreando la felicidad espiritual a medida que
hacemos progreso espiritual. A medida que empezamos a
disfrutar de la felicidad espiritual, abandonamos proporcionalmente la felicidad material. A medida que avanzamos en la comprensión de la Verdad Absoluta, naturalmente nos desapegamos de esta falsa felicidad.Si de una
forma u otra uno es promovido a esa etapa de conciencia de Kṛṣṇa, ¿cuál es el resultado?
yaṁ labdhvā cāparaṁ labhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena
guruṇāpi vicālyate
“Al conseguir esto, él piensa que no hay ganancia mayor. Al estar situado en tal posición, uno nunca es agitado, ni siquiera en medio de la más grande dificultad.”(Bg.6.22).
Cuando uno alcanza esa etapa, los demás logros parecen
insignificantes. En este mundo material estamos tratando
de lograr muchas cosas riquezas, mujeres, fama, belleza,
conocimiento, etc.–pero tan pronto como nos situamos en
la conciencia de Kṛṣṇa pensamos, “Oh, ningún logro es
mejor que este.” La conciencia de Kṛṣṇa es tan potente
que una pequeña probada puede salvarnos del mayor peligro. A medida que uno comienza a saborear el sabor de la
conciencia de Kṛṣṇa, comienza a ver a los otros supuestos
disfrutes y logros como monótonos e insípidos. Y si uno
está firmemente situado en la conciencia de Kṛṣṇa, ni el
mayor peligro puede perturbarlo. Hay muchísimos peligros en la vida porque el mundo material es un lugar peligroso. Tendemos a cerrar los ojos ante esto y porque somos tontos, intentamos adaptarnos a estos peligros. Puede
que tengamos muchos momentos peligrosos en nuestra
vida, pero si nos estamos entrenando en la conciencia
de Kṛṣṇa y nos preparamos para ir al hogar, de vuelta al
Supremo, no nos preocuparemos por ellos. Nuestra actitud entonces será: “Los peligros van y vienen–así que
dejémoslos que pasen.” Es muy difícil hacer este tipo de
ajuste mientras uno esté en la plataforma materialista y se
identifique con el cuerpo burdo, que está compuesto de
elementos perecederos. Pero cuanto más avanza uno en
conciencia de Kṛṣṇa, más se libera de las designaciones
corporales y de este enredo material.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se compara el mundo material con un gran océano. Dentro de este universo material
hay millones y billones de planetas flotando en el espacio,
y podemos solo imaginar cuántos océanos Atlánticos y
Pacíficos hay allí. De hecho, todo el universo material se
asemeja a un gran océano de miseria, un océano de nacimiento y muerte. Para cruzar este gran océano de nesciencia, se necesita un barco fuerte, y ese barco fuerte son los
pies de loto de Kṛṣṇa. Deberíamos subir inmediatamente
a ese barco. No debemos dudar pensando que los pies de
Kṛṣṇa son muy pequeños. El universo entero simplemente
descansa sobre Su pierna. Para aquel que toma refugio
en Sus pies, se dice que el universo material no es más
significativo que un charco de agua que se encuentra en
la huella de la pezuña de un becerro. Ciertamente no hay
ninguna dificultad para cruzar un charco tan pequeño.
taṁ vidyād duḥkha-saṁyogaviyogam yoga-saṁjñitam
“Esta es en verdad la libertad real de todas las miserias
que surgen del contacto material.” (Bg. 6.23)
Estamos enredados en este mundo material debido a los
sentidos incontrolados. El proceso de yoga está destinado a
controlar estos sentidos. Si de alguna manera logramos controlar los sentidos, podremos volver nuestro rostro hacia la
verdadera felicidad espiritual y hacer nuestras vidas exitosas.
sa niścayena yoktavyo
yogo ‘nirviṇṇa-cetasā
saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs
tyaktvā sarvān aśeṣataḥ
manasaivendriya-grāmaṁ
viniyamya samantataḥ
śanaiḥ śanair uparamed
buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā
na kiñcid api cintayet
yato yato niścalati
manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
ātmany eva vaśaṁ nayet
“Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe inquebrantables. Uno debe abandonar, sin
excepción, todos los deseos materiales nacidos del ego
falso y así controlar todos los sentidos por todos lados
mediante la mente. Gradualmente, paso a paso, con plena
convicción, uno debe situarse en trance por medio de la
inteligencia, y así la mente debe fijarse únicamente en el
Ser y no debe pensar en nada más. De lo que sea y de
dondequiera que la mente se desvíe debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno ciertamente debe retirarla y
traerla de regreso bajo el control del Ser.”
La mente siempre está perturbada. A veces va de un
lado a otro y otras veces de este. Mediante la práctica del
yoga, literalmente arrastramos la mente a la conciencia
de Kṛṣṇa. La mente se desvía de la conciencia de Kṛṣṇa
hacia tantísimos objetos exteriores porque desde tiempos
inmemoriales, vida tras vida, esa ha sido nuestra práctica.
Debido a esto, al principio puede haber grandes dificultades cuando uno trata de fijar su mente en la conciencia
de Kṛṣṇa, pero todas esas dificultades pueden superarse.Es debido a que la mente está agitada y no fija en Kṛṣṇa,
que pasa de un pensamiento a otro. Por ejemplo, cuando estamos ocupados en el trabajo, de repente pueden
venir a nuestra mente recuerdos de acontecimientos que
sucedieron hace diez, veinte, treinta o cuarenta años sin
razón aparente. Estos pensamientos provienen de nuestro subconsciente y, como siempre están surgiendo, la
mente siempre está agitada. Si agitamos un lago o un estanque, todo el barro del fondo sale a la superficie. De
manera similar, cuando la mente está agitada, surgen del
subconsciente muchísimos pensamientos que han estado
almacenados allí a lo largo de los años. Si no agitamos un
estanque, el barro se asentará en el fondo. Este proceso
de yoga es el medio para calmar la mente y permitir que
todos estos pensamientos se asienten. Por esta razón hay
tantísimas reglas y regulaciones a seguir para evitar que la mente se agite. Si seguimos las reglas y regulaciones, gradualmente la mente quedará bajo control. Hay tantísimas cosas que no se deben hacer y tantísimas cosas que se deben hacer, y si uno es serio en cuanto al entrenamiento de la mente, tiene que seguirlas. Si actúa caprichosamente, ¿cuál es la posibilidad de que la mente sea controlada? Cuando la mente finalmente esté entrenada hasta el punto en donde no piense en nada más que en Kṛṣṇa, alcanzará la paz y se volverá muy tranquila.
praśānta-manasaṁ hy enaṁ
yoginaṁ sukham uttamam
upaiti śānta-rajasaṁ
brahma-bhūtam akalmaṣam
“El yogī cuya mente está fija en Mí, en verdad alcanza
la felicidad más elevada. En virtud de su identidad con el
Brahman, está liberado; su mente está en paz, sus pasiones se calman y está libre del pecado.” (Bg. 6.27)
La mente siempre está inventando objetos para la felicidad. Siempre estoy pensando, “Esto me hará feliz,” o
“Eso me hará feliz. La felicidad está aquí. La felicidad
está ahí.” De esta manera la mente nos lleva a cualquier
parte y a todas partes. Es como si estuviéramos montados en un carruaje detrás de un caballo desenfrenado. No
tenemos poder sobre hacia dónde vamos, sólo podemos
sentarnos horrorizados y mirar impotentes. Tan pronto como la mente está ocupada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa–específicamente al cantar Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma,
Rāma Rāma, Hare Hare–entonces los caballos salvajes de
la mente gradualmente quedan bajo nuestro control. Debemos ocuparnos en el servicio de Kṛṣṇa en cada momento de nuestras vidas a fin de evitar que la mente inquieta
y turbulenta nos arrastre de un objeto a otro en una vana
búsqueda de felicidad en el mundo material temporal.
En el Camino a Kṛṣṇa. Cap 1,En el Camino a la Felicidad.
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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