Si uno no llega al estado de conciencia de Kṛṣṇa , puede que se libere por el momento de las reacciones de las actividades pecaminosas, pero volverá a cometer transgresiones. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja dijo: kvacin nivartate ‘bhadrāt kvacic carati tat punaḥ prāyaścittam ato ‘pārtham: [SB 6.1.10 ] “Pecar y expiar repetidamente me parece una pérdida de tiempo”. Puso el ejemplo de un elefante que se limpia completamente el cuerpo en un lago o embalse, pero tan pronto como llega a la orilla toma polvo y lo arroja por todo su cuerpo e inmediatamente se ensucia de nuevo. Así pues, Parīkṣit Mahārāja dijo que, aunque uno puede limpiarse en el proceso de expiación, si vuelve a cometer los mismos actos pecaminosos, ¿de qué sirve? Por lo tanto, la segunda pregunta que le hizo Parīkṣit Mahārāja a Śukadeva Gosvāmī es muy importante: ¿Cómo puede uno liberarse finalmente de toda la contaminación que producen las modalidades materiales de la naturaleza? Si no puede lograr la liberación, ¿de qué sirve la expiación?
En respuesta, Śukadeva Gosvāmī dijo que el mero hecho de contrarrestar el karma , las actividades fruitivas, mediante otras actividades no puede poner fin a las miserias de uno. Por ejemplo, las Naciones Unidas están tratando de establecer la paz en el mundo, pero no pueden detener la guerra. La guerra estalla una y otra vez. Después de la Primera Guerra Mundial, los estadistas y los diplomáticos inventaron la Liga de las Naciones. Luego vino la Segunda Guerra Mundial, y ahora han ideado las Naciones Unidas, pero la guerra continúa. El objetivo real es detener la guerra, pero eso no se puede hacer. Con una acción se crea la guerra, y con otra acción se detiene la guerra por el momento, pero de nuevo en la siguiente oportunidad hay otra guerra. El ciclo de actividades pecaminosas y expiación es así. Lo que realmente queremos es liberarnos del sufrimiento y de la guerra, pero eso no sucede.
Śukadeva Gosvāmī dijo que un tipo de guerra causa un disturbio, y otro tipo de guerra lo detiene por algún tiempo, pero esa no es la solución definitiva al problema. Śukadeva afirma que estos problemas ocurren debido a la ignorancia: avidvad- adhikāritvāt . Avidvat significa “falta de conocimiento”. Avidvat – adhikāritvāt prāyaścittaṁ vimarśanam . La verdadera expiación se realiza con conocimiento. ¿Por qué hay luchas y por qué hay miserias? A menos que estas preguntas de “por qué”, que en los Vedas se denominan Kena Upaniṣad , surjan en la mente de uno, no está cumpliendo la función apropiada de su vida humana. Estas preguntas deben surgir: “¿Por qué estoy sufriendo? ¿De dónde he venido? ¿Cuál es mi posición constitucional? ¿Adónde iré después de la muerte? ¿Por qué se me pone en una forma de vida miserable? ¿Por qué existen el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad?
¿Cómo pueden resolverse estas preguntas? Śukadeva Gosvāmī dice: nāśnataḥ pathyam evānnaṁ vyādhayo ‘bhibhavanti hi / evaṁ niyamakṛd rājan śanaiḥ kṣemāya kalpate [SB 6.1.12 ]. Si uno quiere realmente poner fin a la vida enferma, debe seguir un principio regulativo. Si una persona no sigue el programa dado por un médico para curar su enfermedad, no puede curarse. De manera similar, si uno no piensa ni actúa sabiamente, como prescribe el conocimiento védico, ¿cómo puede poner fin a los problemas de la vida? Simplemente por medio de la expiación puede haber una supresión temporal de las dificultades, pero estas surgirán nuevamente.
Śukadeva Gosvāmī dice que en la vida material o pecaminosa actuamos de una manera que nos obliga a cometer pecados y sufrir como resultado. Esto es así, y si queremos detener este ciclo de sufrimiento y victimización, tenemos que avanzar en el conocimiento. La gente común, o karmīs, son actores fruitivos que trabajan todo el día y toda la noche para obtener algunos resultados agradables y luego vuelven a sufrir. Así, los problemas de esos karmīs nunca se resuelven. Por lo tanto, se sugiere que uno se eleve a la plataforma del conocimiento como se prescribe en el Śrīmad – Bhāgavatam . La primera necesidad es tapasya , o la aceptación de la austeridad. Si un médico le aconseja a un paciente diabético que no coma, sino que pase hambre durante algunos días, aunque a nadie le gusta pasar hambre, el paciente debe aceptar voluntariamente la inanición si quiere curarse. Esto es tapasya : la aceptación voluntaria de una condición miserable. La capacidad de hacer esto es buena, y la vida humana está destinada a ese propósito. De hecho, la cultura védica prescribe tapasya , y uno puede ver a muchos tapasvīs sometiéndose a austeridades en la India. En el invierno, se paran con el agua hasta el cuello y meditan. Estar de pie en el agua durante un frío intenso no es muy cómodo, pero lo hacen voluntariamente. En el verano también encienden fuegos a su alrededor y se sientan en medio de las llamas y meditan. Estos son ejemplos de tapasya severa llevada a cabo por muchos ascetas en la India.
Ciertamente se requiere cierta tapasya . Sin ella, uno no puede avanzar en la vida espiritual ni en el conocimiento. Si simplemente nos entregamos a las propensiones animales de comer, dormir, aparearnos y defendernos, sin aceptar el proceso de tapasya , la vida humana es un fracaso. Si uno quiere volverse un miembro iniciado de nuestra sociedad de conciencia de Kṛṣṇa , primero que todo le pedimos que se someta a tapasya . En los países occidentales especialmente, es una gran tapasya abandonar la vida sexual ilícita, la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar. Aunque solo exigimos estas austeridades, es muy difícil observarlas. En Inglaterra, un aristócrata rico le preguntó a un hermano espiritual vaiṣṇava : “Swāmījī, ¿puedes convertirme en brāhmaṇa ? ”. El swāmījī respondió: “Sí, ¿por qué no? Sólo hay que observar estos cuatro principios: no tener relaciones sexuales ilícitas, no embriagarse, no jugar ni comer carne. —Imposible —respondió el británico. Sí, es imposible, porque en Europa y en América la autocomplacencia es la forma de vida desde el principio. Los caballeros indios suelen venir a Occidente para aprender estas indulgencias, y creen que así están avanzando. A los indios se les enseña automáticamente tapasya a través de su cultura védica, pero vienen a América para olvidar esa cultura y aceptar otro tipo de vida. Sin embargo, el hecho real es que si uno quiere avanzar en la comprensión espiritual y resolver todos los problemas de la vida, debe aceptar esta vida de tapasya : austeridad y restricción.
Las restricciones son para los seres humanos, no para los animales. En nuestro trato cotidiano nos encontramos con restricciones. No podemos conducir un coche por la izquierda o pasarnos un semáforo en rojo sin correr el riesgo de ser detenidos por la ley. Sin embargo, si un perro camina por el lado izquierdo de la calle o cruza con un semáforo en rojo, no es castigado porque es un animal. Por lo tanto, la ley hace distinciones entre seres humanos y animales porque los seres humanos supuestamente tienen una conciencia avanzada. Si no seguimos las reglas y regulaciones, volvemos a caer en el animalismo. Aparentemente se está haciendo propaganda celebrando la libertad en lugar de una vida regulada, pero quien ve las cosas como son puede entender que la vida animal es estar libre de toda restricción. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī recomienda tapasya . Si queremos liberarnos realmente de los problemas de la vida, tenemos que aceptar una vida de austeridad. La esclavitud a la vida material es la única alternativa.
¿Qué es tapasya ? ¿Qué es austeridad? El primer principio de austeridad es brahmacarya, vida sexual restringida. El verdadero significado de brahmacarya es celibato completo, y según la cultura védica, al comienzo de la vida uno debe seguir estrictamente las regulaciones de brahmacarya. Cuando es adulto, el brahmacārī puede casarse y volverse gṛhastha , y como gṛhastha puede tener relaciones sexuales, pero en la vida de brahmacarya la regla es el celibato estricto. En la era actual, la gente se ha degradado por falta de tapasya , porque no se le enseña cómo llevar una vida de tapasvī . La crítica por la crítica en sí misma no sirve; uno debe ser entrenado eficazmente en la vida de tapasya .
En los Vedas se dice que quienes llevan una vida regulada de tapasya son brāhmaṇas. Etad akṣaraṁ gārgi viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ / etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ . Todos están muriendo, porque nadie puede vivir aquí permanentemente, pero aquel que muere después de llevar una vida de tapasya es un brāhmaṇa , y aquel que muere como un gato o un perro, sin llevar a cabo tapasya , se llama kṛpaṇa . Estas dos palabras se utilizan con frecuencia en la literatura védica: brāhmaṇa y kṛpaṇa . Kṛpaṇa significa “avaro” y brāhmaṇa se refiere a una persona liberal y de mente abierta. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ : Aquel que conoce lo supremo, la Verdad Absoluta, es un brāhmaṇa , pero aquel que no conoce es un animal. Ésta es la diferencia entre el animal y el hombre; el hombre, para merecer ese nombre, debe ser educado para comprender la Verdad Absoluta. Como la vida humana está destinada al conocimiento, existen escuelas y universidades, filósofos, científicos y matemáticos. Los procesos de comer, dormir, aparearse y defenderse no necesitan ser enseñados, porque se aprenden instintivamente. La vida humana, obviamente, está destinada a algo más. Está destinada a la tapasya y al conocimiento.
En los Vedas hay descripciones del brahmacarya, el celibato, que caracterizan el comienzo de una vida dedicada a la tapasya : Smaraṇaṁ kīrtanaṁ keliḥ prekṣaṇaṁ guhyabhāṣaṇam/ saṅkalpo ‘dhyavasāyaś ca kriyā -nirvṛttir eva ca ( Śrīdhara 6.1.12). Para ejecutar correctamente el celibato, uno no debe ni siquiera pensar ni hablar de la vida sexual. Leer literatura y periódicos modernos que están llenos de material sexual también va en contra de los principios del brahmacarya. De manera similar, entregarse a la vida sexual de cualquier manera, mirar a las muchachas y susurrar con ellas, y determinar o esforzarse por participar en la vida sexual, van todos en contra de los principios del brahmacarya. Uno ejecuta el verdadero brahmacarya cuando todas estas actividades se detienen.
Mediante la austeridad, el celibato y el control de la mente y los sentidos, se puede avanzar en la vida pura. De manera similar, se puede avanzar mediante la caridad dirigida apropiadamente. Eso se denomina tyāga , renunciación. Si uno tiene un millón de dólares, no debe guardarlo, pero, mientras esté dentro de su jurisdicción, debe gastarlo para Kṛṣṇa . El dinero o la energía se utilizan apropiadamente cuando se dirigen a Kṛṣṇa .
Tan pronto como uno abandona su cuerpo, todos sus recursos monetarios y todo lo demás que ha acumulado en relación con su cuerpo se acaban, pues el alma espiritual transmigra a otro cuerpo, y uno no sabe dónde se guarda el dinero que ganó en su cuerpo anterior ni cómo se lo gasta. Una persona puede dejar el mundo declarando cómo deben gastar el dinero sus hijos o herederos, pero incluso si deja millones de dólares, en su próxima vida no tiene derecho a ellos. Por lo tanto, mientras uno tenga el dinero en la mano, es mejor gastarlo en un buen propósito. Si uno lo gasta en malos propósitos, se enreda, pero si lo gasta en buenos propósitos, obtiene algo bueno a cambio. Esto se afirma muy claramente en el Bhagavad- gītā .
El Bhagavad – gītā explica que hay tres tipos de caridad: la caridad en la modalidad de la bondad, la caridad en la pasión y la caridad en la ignorancia. Una persona en la modalidad de la bondad sabe dónde debe darse la caridad. En el Bhagavad -gītā, Kṛṣṇa dice:
samo ‘haṁ sarva – bhūteṣu
na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
“No envidio a nadie ni soy parcial con nadie. Soy igual para todos. Pero quienquiera que me preste servicio con devoción es un amigo, está en Mí, y Yo también soy su amigo.” (Bg. 9.29 )
Kṛṣṇa no está necesitado de dinero, pues Él es el propietario original de todo ( Īśāvāsyam idaṁ sarvam ). Pero aun así nos pide caridad. Por ejemplo, Kṛṣṇa , disfrazado de Vāmana , un brāhmaṇa enano , fue a mendigar a Bali Mahārāja . Aunque Él es sarva – loka – maheśvaram , el propietario de todos los planetas, aun así dice: “Por favor, dame caridad”. ¿Por qué? Es por nuestro propio interés, pues cuanto antes le devolvamos a Kṛṣṇa el dinero , mejor situación tendremos. Por supuesto, puede que esto no sea muy agradable de escuchar, pero en realidad todos somos ladrones, pues hemos robado la propiedad de Dios. Si alguien que posee algo no es consciente de Dios, se debe entender que ha robado la propiedad de Dios. Esa es la naturaleza de la vida material. Si se considera esto cuidadosamente y se llega al verdadero conocimiento, se comprenderá que si no entendemos a Dios, cuya propiedad estamos utilizando, todo lo que poseemos es propiedad robada. También se afirma en el Bhagavad -gītā que si alguien no gasta su dinero en yajña , sacrificio, se entiende que es un ladrón ( yo bhuṅkte stena eva saḥ ). Por ejemplo, si alguien gana una gran cantidad de dinero pero trata de ocultarlo para evitar pagar impuestos sobre la renta, el gobierno lo considera un criminal. No puede decir: “He ganado este dinero. ¿Por qué debo pagar impuestos al gobierno?”. No, debe pagar o se arriesga a ser castigado. De manera similar, en el sentido superior todo lo que tenemos es de Kṛṣṇa o de Dios, y debe utilizarse de acuerdo con Sus deseos. Podemos querer construir un edificio, pero ¿de dónde sacamos la piedra, la madera y la tierra que requiere la construcción? No podemos producir artificialmente la madera; es propiedad de Dios. No podemos producir el metal; debemos tomarlo de la mina, que también es propiedad de Dios. La tierra y los ladrillos que se hacen con ella también son de Dios. Simplemente damos nuestro trabajo, pero ese trabajo también es propiedad de Dios. Trabajamos con nuestras manos, pero no son nuestras manos sino de Dios, porque cuando Dios retira el poder de usar la mano, la mano se vuelve inútil.
Debemos aprovechar esta gran oportunidad, la vida humana, para entender todos estos puntos que se mencionan en los libros autorizados del conocimiento védico, como el Śrīmad – Bhāgavatam y el Bhagavad -gītā . En el Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī declara que la verdadera expiación requiere reflexión, sobriedad y meditación. Uno debe considerar si es el cuerpo o si es trascendental al cuerpo, y debe tratar de saber qué es Dios. Estas ideas deben estudiarse con conciencia de Kṛṣṇa . No debemos ser frívolos ni perder el tiempo. Si uno quiere este conocimiento, tiene que practicar austeridad, tapasya , y el comienzo de tapasya , como ya se explicó, es brahmacarya , el celibato o la vida sexual restringida. El eje de la atracción material es el sexo, no solo para la sociedad humana, sino también para la sociedad animal. Los gorriones y las palomas tienen relaciones sexuales trescientas veces al día, aunque son vegetarianos estrictos, y el león, que no es vegetariano, tiene relaciones sexuales una vez al año. La vida espiritual no es una cuestión de vegetarianismo, sino de comprensión del conocimiento superior. Cuando uno llega al plano del conocimiento elevado, naturalmente se vuelve vegetariano. Paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ : [Bg. 5.18 ] aquel que es muy erudito no distingue entre un erudito erudito, un brāhmaṇa , un elefante, un perro y una vaca. Él es sama – darśī; su visión le permite verlos a todos por igual. ¿Cómo es esto? Él no ve el cuerpo sino el alma, la chispa espiritual ( Brahman ). Él piensa: “Aquí hay un perro, pero también es una entidad viviente, aunque por su karma pasado se ha convertido en un perro. Y este erudito erudito también es una chispa viviente, pero ha nacido bien debido a su karma pasado” . ”Cuando uno llega a esa posición, no ve el cuerpo, sino la chispa espiritual, y no distingue entre una entidad viviente y otra.
En realidad, no hacemos distinciones entre carnívoros y vegetarianos, pues la hierba tiene vida, al igual que la vaca o el cordero. Sin embargo, una guía debería ser la instrucción védica que se da en el Īśopaniṣad:
īśāvasyam idaṁ sarvaṁ
yat kiñcha lugar tierra tyaktena bhunjītha ma gṛdhaḥ kasya svid dhamam
“Todo lo animado o inanimado que hay en el universo está controlado por el Señor y es de su propiedad. Por lo tanto, uno debe aceptar sólo aquellas cosas necesarias para sí mismo, que se le asignan como parte de su cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen”. ( Īśopaniṣad, Mantra 1)
Puesto que todo es propiedad del Señor Supremo, uno solo puede disfrutar de lo que el Señor le ha asignado, y no puede tocar la propiedad de otro. Según la vida védica y todas las Escrituras védicas, el hombre debe vivir de frutas y verduras, pues sus dientes están hechos de tal manera que pueden comerse y digerirse con mucha facilidad. Aunque la ley de la naturaleza es que uno tiene que vivir comiendo otras entidades vivientes ( jīvo jīvasya jīvanam ), uno debe actuar con prudencia. Las frutas, las flores, las verduras, el arroz, los cereales y la leche están hechos para los seres humanos. La leche, por ejemplo, es un producto animal, la sangre de un animal transformada, pero la vaca da más leche de la que necesita su ternero porque la leche está destinada al hombre. El hombre simplemente debe tomar la leche y dejar que las vacas vivan, y de ese modo, siguiendo la ley de la naturaleza, el hombre será feliz. Tena tyaktena bhuñjīthā : uno debe tomar todo lo que Dios le asigna y así vivir cómodamente.
Tenemos que elevar nuestra conciencia mediante esta ciencia de Krishna . La caridad está en el corazón de todos, pero no sabemos cómo hacer el mejor uso de ella. Todo lo que gastemos en términos de energía debe ser para Krishna , porque todo le pertenece a Él. Al gastar para Krishna , uno no será un perdedor. Krishna es tan bondadoso que cuando le ofrecemos comida, Él acepta y aun así nos deja todo para que comamos. Simplemente por ofrecer comida a Krishna podemos volvernos devotos. No necesitamos gastar ni un céntimo más. En el sentido más elevado, todo le pertenece a Krishna , pero si le ofrecemos todo a Krishna , nos elevaremos. Esta es una forma sublime y comprobada de avanzar en la vida pura.
La conciencia de Krsna, un regalo incomparable – Capítulo 4 – Aprendiendo tapasya, autocontrol
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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