El objetivo de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es traer a todas las entidades vivientes de vuelta a su conciencia original. Todas las entidades vivientes del mundo material están, en mayor o menor grado, afligidas por un tipo de locura. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo curar al hombre de su enfermedad material y restablecer su conciencia original. En un poema bengalí, un gran poeta vaiṣṇava escribió: “Cuando un hombre es perseguido por fantasmas, solo puede decir tonterías. Del mismo modo, cualquiera que esté bajo la influencia de la naturaleza material debe ser considerado embrujado, y cualquier cosa que hable debe ser considerada una tontería”. Uno puede ser considerado un gran filósofo o un gran científico, pero si está obsesionado por el fantasma de māyā, la ilusión, lo que sea que teorice y lo que diga es más o menos absurdo. Hoy se nos da el ejemplo de un psiquiatra que, cuando se le pidió que examinara a un asesino, proclamó que, dado que todos los pacientes con los que había estado en contacto estaban más o menos locos, el tribunal podía excusar al asesino por esos motivos si así lo deseaba. El punto es que en el mundo material es muy difícil encontrar una entidad viviente cuerda. La atmósfera de locura que prevalece en este mundo es causada por la infección de la conciencia material.
El propósito de este movimiento Hare Kṛṣṇa es traer al hombre de vuelta a su conciencia original, que es la conciencia Kṛṣṇa, la conciencia clara. Cuando el agua cae de las nubes, no está contaminada como el agua destilada, pero tan pronto como toca el suelo se vuelve fangosa y descolorida. De manera similar, originalmente somos alma espiritual pura, parte integral de Kṛṣṇa, y por lo tanto nuestra posición constitucional original es tan pura como la de Dios. En el Bhagavad-gītā Sri Kṛṣṇa dice:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
“Las entidades vivientes en este mundo condicional son Mis partes fragmentarias, y son eternas. Pero debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente”. (Bg. 15.7)
Así, todas las entidades vivientes son parte integral de Kṛṣṇa. Por Kṛṣṇa siempre debe recordarse que estamos hablando de Dios, Kṛṣṇa denotando la suprema Personalidad de Dios que todo lo atrae. Así como un fragmento de oro es cualitativamente lo mismo que un depósito de oro, así las diminutas partículas del cuerpo de Kṛṣṇa son, por lo tanto, cualitativamente tan buenas como Kṛṣṇa. La composición química del cuerpo de Dios y del cuerpo espiritual eterno de la entidad viviente es la misma: espiritual. Así, originalmente, en nuestra condición incontaminada, poseíamos una forma tan buena como la de Dios, pero así como la lluvia cae al suelo, así entramos en contacto con este mundo material, que es manipulado por la energía material externa de Kṛṣṇa.
Cuando hablamos de energía externa o de naturaleza material, puede surgir la pregunta: “¿De quién es la energía? ¿De quién es la naturaleza? La energía material o la naturaleza no son activas de forma independiente. Semejante concepto es una tontería. En el Bhagavad-gītā se afirma claramente que la naturaleza material no funciona independientemente. Cuando un hombre tonto ve una máquina, puede pensar que está funcionando automáticamente, pero en realidad no es así: hay un conductor, alguien que tiene el control, aunque a veces no podemos ver el controlador detrás de la máquina debido a nuestra visión defectuosa. Hay muchos mecanismos electrónicos que funcionan de maravilla, pero detrás de estos intrincados sistemas hay un científico que aprieta el botón. Esto es muy simple de entender: dado que una máquina es materia, no puede trabajar por sí misma, sino que debe trabajar bajo dirección espiritual. Una grabadora funciona, pero funciona de acuerdo con los planos y bajo la dirección de una entidad viviente, un ser humano. La máquina está completa, pero a menos que sea manipulada por un alma espiritual, no puede funcionar. Del mismo modo, deberíamos entender que esta manifestación cósmica a la que llamamos naturaleza es una gran máquina y que detrás de esta máquina está Dios, Kṛṣṇa. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā donde Kṛṣṇa dice:
Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad vivarivartate
“Esta naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, produciendo todos los seres móviles e inmóviles, y por su gobierno esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.” (Bg. 9.10)
Hay dos tipos de entidades: las móviles (como los seres humanos, los animales y los insectos) y las inmóviles (como los árboles y las montañas). Kṛṣṇa dice que la naturaleza material, que controla ambos tipos de entidades, está actuando bajo Su dirección. Por lo tanto, detrás de todo hay un controlador supremo. La civilización moderna no entiende esto debido a la falta de conocimiento; Por lo tanto, el propósito de esta Sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa es iluminar a todas las personas que han sido enloquecidas por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, nuestro objetivo es despertar a la humanidad a su condición normal.
Hay muchas universidades, especialmente en los Estados Unidos, y muchos departamentos del conocimiento, pero no están discutiendo estos puntos. ¿Dónde está el departamento para este conocimiento que encontramos dado por Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā? Cuando hablé ante estudiantes y algunos miembros de la facultad del Instituto Tecnológico de Massachusetts, la primera pregunta que surgió fue: “¿Dónde está el departamento de tecnología que está investigando la diferencia entre un hombre muerto y un hombre vivo?” Cuando un hombre muere, algo se pierde. ¿Dónde está la tecnología para reemplazarlo? ¿Por qué los científicos no intentan resolver este problema? Debido a que este es un tema muy difícil, lo dejan de lado y se dedican afanosamente a la tecnología de comer, dormir, aparearse y defenderse. Sin embargo, las Escrituras Védicas nos informan que esto es tecnología animal. Los animales también hacen todo lo posible por comer bien, tener una vida sexual agradable, dormir tranquilamente y defenderse. ¿Cuál es, entonces, la diferencia entre el conocimiento del hombre y el conocimiento del animal? El hecho es que el conocimiento del hombre debe desarrollarse para explorar esa diferencia entre un hombre vivo y un hombre muerto, un cuerpo vivo y un cuerpo muerto. Ese conocimiento espiritual fue impartido por Kṛṣṇa a Arjuna en el comienzo del Bhagavad-gītā. Siendo amigo de Kṛṣṇa, Arjuna era un hombre muy inteligente, pero su conocimiento, como el de todos los hombres, era limitado. Kṛṣṇa habló, sin embargo, de temas que estaban más allá del conocimiento finito de Arjuna. A estos temas se les llama adhokṣaja porque nuestra percepción directa por medio de la cual adquirimos conocimiento material no logra acercarse a ellos. Por ejemplo, tenemos muchos microscopios poderosos para ver lo que no podemos ver con nuestra visión limitada, pero no hay ningún microscopio que pueda mostrarnos el alma dentro del cuerpo. Sin embargo, el alma está ahí.
El Bhagavad-gītā nos informa que en este cuerpo hay un propietario. Yo soy el propietario, y los demás son los propietarios de sus cuerpos. Yo digo: “Mi mano”, pero no “Yo mano”. Puesto que es “mi mano”, yo soy diferente de la mano, siendo su dueño. Del mismo modo, hablamos de “Mi ojo”, “Mi pierna”, “Mi esto”, “Mi aquello”. En medio de todos estos objetos que me pertenecen, ¿dónde estoy? La búsqueda de la respuesta a esta pregunta es el proceso de la meditación. En la verdadera meditación, nos preguntamos: “¿Dónde estoy? ¿Qué soy yo? No podemos encontrar las respuestas a estas preguntas con ningún esfuerzo material, y por eso todas las universidades están dejando de lado estas preguntas. Dicen: “Es un tema demasiado difícil”. O lo hacen a un lado: “Es irrelevante”. Por lo tanto, los ingenieros dirigen su atención a crear e intentar perfeccionar el carruaje sin caballos y el pájaro sin alas. Antes, los caballos tiraban de carruajes y no había contaminación del aire, pero ahora hay coches y cohetes, y los científicos están muy orgullosos. “Hemos inventado los carruajes sin caballos y los pájaros sin alas”, se jactan. Aunque inventan alas de imitación para el avión o el cohete, no pueden inventar un cuerpo sin alma. Cuando sean capaces de hacer esto, merecerán crédito. Pero tal intento se vería necesariamente frustrado, porque sabemos que no hay máquina que pueda funcionar sin un alma espiritual detrás de ella. Incluso las computadoras más complicadas necesitan hombres capacitados para manejarlas. Del mismo modo, debemos saber que esta gran máquina, que se conoce como la manifestación cósmica, está manipulada por un espíritu supremo. Eso es Kṛṣṇa. Los científicos están buscando la causa última o el controlador último de este universo material y están postulando diferentes teorías y propuestas, pero el verdadero medio para el conocimiento es muy fácil y perfecto: solo necesitamos escuchar a la persona perfecta, Kṛṣṇa. Al aceptar el conocimiento impartido en el Bhagavad-gītā, cualquiera puede saber de inmediato que esta gran máquina cósmica, de la cual la tierra es parte, está funcionando tan maravillosamente porque hay un conductor detrás de ella: Kṛṣṇa.
Nuestro proceso de conocimiento es muy sencillo. La instrucción de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, es el principal libro de conocimiento dado por el mismo ādi-puruṣa, la Suprema persona primitiva, la Suprema Personalidad de Dios. De hecho, es la persona perfecta. Se puede argumentar que aunque lo hemos aceptado como una persona perfecta, hay muchos otros que no lo hacen. Por lo tanto, no se debe pensar que esta aceptación es caprichosa; Es aceptado como la persona perfecta en la evidencia de muchas autoridades. No aceptamos a Kṛṣṇa como perfecto simplemente sobre la base de nuestros caprichos o sentimientos. No, Kṛṣṇa es aceptado como Dios por muchas autoridades védicas como Vyāsadeva, el autor de todas las literaturas védicas. El tesoro del conocimiento está contenido en los Vedas, y su autor, Vyāsadeva, acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual de Vyāsadeva, Nārada, también acepta a Kṛṣṇa como tal. El maestro espiritual de Nārada, Brahmā, acepta a Kṛṣṇa no solo como la persona suprema, sino también como el controlador supremo: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: [Bs. 5.1] “El controlador supremo es Kṛṣṇa”.
No hay nadie en la creación que pueda afirmar que no está controlado. Todos, independientemente de lo importantes o poderosos que sean, tienen un controlador sobre su cabeza. Kṛṣṇa, sin embargo, no tiene controlador; por lo tanto, Él es Dios. Él es el controlador de todos, pero no hay nadie superior a Él, nadie que lo controle; ni hay nadie igual a Él, nadie que comparta Su plataforma de control absoluto. Esto puede sonar muy extraño, ya que hay muchos de los llamados dioses hoy en día. De hecho, los dioses se han vuelto muy baratos, siendo especialmente importados de la India. la gente en otros países tiene la suerte de que los dioses no se fabrican allí, pero en la India los dioses se fabrican prácticamente todos los días. A menudo escuchamos que Dios viene a Los Ángeles o Nueva York y que la gente se está reuniendo para recibirlo, etc. Pero Kṛṣṇa no es el tipo de Dios fabricado en una fábrica mística. No. Él no fue hecho Dios, pero Él es Dios.
Deberíamos saber, entonces, sobre la base de la autoridad, que detrás de esta gigantesca naturaleza material, la manifestación cósmica, está Dios —Kṛṣṇa— y que Él es aceptado por todas las autoridades védicas. La aceptación de la autoridad no es nueva para nosotros; Todo el mundo acepta la autoridad de una forma u otra. Para educarnos acudimos a un maestro o a una escuela o simplemente aprendemos de nuestro padre y de nuestra madre. Todos ellos son autoridades, y nuestra naturaleza es aprender de ellos. En nuestra infancia preguntábamos: “Padre, ¿qué es esto?” y mi padre decía: “Esto es un bolígrafo”, “Esto son gafas” o “Esto es una mesa”. De esta manera, desde el comienzo de la vida, un niño aprende de su padre y de su madre. Aprende los nombres de las cosas y las relaciones básicas de una cosa con otra interrogando a sus padres. Un buen padre y una buena madre nunca engañan cuando su hijo les pregunta; Proporcionan información exacta y correcta. Del mismo modo, si obtenemos información espiritual de una autoridad y si la autoridad no es un tramposo, entonces nuestro conocimiento es perfecto. Sin embargo, si intentamos llegar a conclusiones a fuerza de nuestros propios poderes especulativos, estamos sujetos a caer en el error. El proceso de inducción, por el cual, razonando a partir de hechos particulares o casos individuales, uno puede llegar a una conclusión general, nunca es un proceso perfecto. Debido a que somos limitados y nuestra experiencia es limitada, siempre permanecerá imperfecta.
Si recibimos información de la fuente perfecta, Kṛṣṇa, y si repetimos esa información, entonces lo que estamos hablando también puede ser aceptado como perfecto y autoritativo. El proceso de paramparā o sucesión discipular es este mismo proceso de escuchar a Kṛṣṇa o de autoridades que han aceptado a Kṛṣṇa y repetir exactamente lo que han dicho. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa recomienda este proceso de conocimiento:
evam paramparaā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
“Esta ciencia suprema fue recibida así a través de la cadena de sucesión discipular, y los santos reyes la entendieron de esa manera.” (Bg. 4.2)
Antiguamente, el conocimiento era transmitido por grandes reyes santos que eran las autoridades. En épocas anteriores, sin embargo, estos reyes eran ṛṣis —grandes eruditos eruditos y devotos— y debido a que no eran hombres ordinarios, el gobierno que encabezaban funcionaba muy bien. Hay muchos casos en la civilización védica de reyes que alcanzaron la perfección como devotos de Dios. Por ejemplo, Dhruva Mahārāja fue al bosque a buscar a Dios y, mediante la práctica de severa penitencia y austeridad, encontró a Dios en seis meses. Aunque solo era un príncipe de cinco años con un cuerpo muy delicado, tuvo éxito porque siguió las instrucciones de su maestro espiritual, Nārada. El primer mes que Dhruva Mahārāja estuvo en el bosque, simplemente comió algunas frutas y verduras una vez cada tres días y bebió un poco de agua cada seis días. Finalmente restringió su inhalación de aire y permaneció de pie durante seis meses con una sola pierna. Después de ejecutar estas severas austeridades durante medio año, Dios se manifestó ante él, ojo a ojo. No es necesario que practiquemos austeridades tan severas, sino que simplemente siguiendo los pasos de las autoridades védicas también podemos ver a Dios cara a cara. Esta visión de Dios es la perfección de la vida.
El proceso de conciencia de Kṛṣṇa se basa en la austeridad, pero no es muy difícil. Existen restricciones que rigen la alimentación y la vida sexual (sólo se toma prasādam, el alimento que se ofrece primero a Kṛṣṇa, y el sexo se restringe a la vida matrimonial), y hay otras regulaciones que facilitan y fomentan la realización espiritual. No es posible en estos días imitar a Dhruva Mahārāja, pero siguiendo ciertos principios védicos básicos, podemos avanzar en la conciencia espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa. A medida que avanzamos, nos volvemos perfectos en el conocimiento. ¿De qué sirve convertirse en científico o filósofo si no podemos decir cuál será nuestra próxima vida? Un estudiante realizado de la conciencia de Kṛṣṇa puede decir muy fácilmente cuál es su próxima vida, qué es Dios, qué es la entidad viviente y cuál es su relación con Dios. Su conocimiento es perfecto porque proviene de libros perfectos de conocimiento como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.
Este es, entonces, el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Es muy fácil, y cualquiera puede adoptarlo y hacer su vida perfecta. Si alguien dice: “No tengo ninguna educación y no puedo leer libros”, todavía no está descalificado. Todavía puede perfeccionar su vida simplemente cantando el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Liebre Liebre/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Liebre Liebre. Kṛṣṇa nos ha dado una lengua y dos oídos, y puede que nos sorprenda saber que Kṛṣṇa se realiza a través de los oídos y la lengua, no a través de los ojos. Al escuchar Su mensaje, aprendemos a controlar la lengua, y después de que la lengua es controlada, los otros sentidos la siguen. De todos los sentidos, la lengua es el más voraz y difícil de controlar, pero se puede controlar simplemente cantando Hare Kṛṣṇa y probando Kṛṣṇa prasādam, comida ofrecida a Kṛṣṇa.
No podemos entender a Kṛṣṇa por medio de la percepción sensual o de la especulación. No es posible, porque Kṛṣṇa es tan grande que está más allá de nuestro alcance sensual. Pero Él puede ser entendido por la rendición. Por lo tanto, Kṛṣṇa recomienda este proceso:
all-dharmān parijyamām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ all-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Renuncia a toda variedad de religiosidad y ríndete a Mí; y a cambio te protegeré de todas las reacciones pecaminosas. Por lo tanto, no tienes nada que temer”. (Bg. 18.66)
Desafortunadamente, nuestra enfermedad es que somos rebeldes, automáticamente nos resistimos a la autoridad. Sin embargo, aunque digamos que no queremos autoridad, la naturaleza es tan fuerte que nos impone autoridad. Estamos obligados a aceptar la autoridad de la naturaleza. ¿Qué puede ser más patético que un hombre que afirma no responder a ninguna autoridad, pero que sigue ciegamente a sus sentidos dondequiera que lo lleven? Nuestra falsa pretensión de independencia es simplemente una tontería. Todos estamos bajo autoridad, pero decimos que no queremos autoridad. A esto se le llama māyā, ilusión. Sin embargo, tenemos cierta independencia: podemos elegir estar bajo la autoridad de nuestros sentidos o bajo la autoridad de Kṛṣṇa. La mejor y máxima autoridad es Kṛṣṇa, porque Él es nuestro eterno bienqueriente, y siempre habla para nuestro beneficio. Ya que tenemos que aceptar alguna autoridad, ¿por qué no aceptar la Suya? Simplemente oyendo Sus glorias en el Bhagavad-gītā y en el Śrīmad-Bhāgavatam y cantando Sus nombres —Hare Kṛṣṇa— podemos perfeccionar rápidamente nuestras vidas.
–MG1: EL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL A TRAVES DE KRISHNA.
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
Únete al grupo de WhatsApp del Templo Virtual para profundizar más sobre este y otros temas de Conciencia de Krishna 👉 https://chat.whatsapp.com/G1Zub96aJVJG5Um3BiJ0FU
Debajo encontrarás el horario de los programas matutinos y vespertinos de la semana en nuestro Templo Virtual Hare Krishna.
