La gente está muy interesada en el modelo de Rāma-rājya, y aun hoy en día los políticos a veces forman un partido llamado Rāma-rājya, pero, desafortunadamente, no tienen ninguna obediencia al Señor Rāma. A veces se dice que la gente quiere el reino de Dios sin Dios. Sin embargo, tal aspiración nunca podrá cumplirse. Puede existir un buen gobierno cuando la relación entre los ciudadanos y el gobierno es como la que ejemplificaron el Señor Rāmacandra y Sus ciudadanos. El Señor Rāmacandra gobernó Su reino exactamente como un padre cuida de sus hijos, y los ciudadanos, sintiéndose en deuda por el buen gobierno del Señor Rāmacandra, aceptaron al Señor como su padre. Por lo tanto, la relación entre los ciudadanos y el gobierno debe ser exactamente como la que existe entre padre e hijo. Cuando los hijos en una familia están bien entrenados, son obedientes al padre y a la madre, y cuando el padre está debidamente cualificado, cuida bien de sus hijos. Como indican aquí las palabras sva-dharma-niratā varṇāśrama-guṇān-vitāḥ, la gente era buena ciudadana porque aceptaba la institución de varṇa y āśrama, que organiza la sociedad en las divisiones de varṇa de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, y en las divisiones de āśrama de brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Esta es la verdadera civilización humana. La gente debe ser entrenada de acuerdo con los diferentes deberes ocupacionales del varṇāśrama. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (4.13), cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: los cuatro varṇas deben establecerse de acuerdo con las variadas cualidades y trabajos. El primer principio para un buen gobierno es que debe instituir este sistema de varṇāśrama. El propósito del varṇāśrama es permitir que la gente se vuelva consciente de Dios. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate. Todo el sistema de varṇāśrama está destinado a permitir que la gente llegue a ser Vaiṣṇava. Viṣṇur asya devatā. Cuando la gente adora al Señor Viṣṇu como Señor Supremo, llega a ser Vaiṣṇava. Por lo tanto, la gente debe ser entrenada para llegar volverse Vaiṣṇava mediante el sistema de varṇa y āśrama, tal como lo estaban durante el reinado del Señor Rāmacandra, cuando todos estaban plenamente entrenados para seguir los principios del varṇāśrama.
El simple hecho de hacer cumplir las leyes y ordenanzas no puede lograr que los ciudadanos sean obedientes y respetuosos de la ley. Eso es imposible. En todo el mundo hay tantos estados, asambleas legislativas y parlamentos, pero aun así los ciudadanos son pícaros y ladrones. Por lo tanto, no se puede imponer la buena ciudadanía; los ciudadanos deben ser entrenados. Así como existen escuelas y universidades para entrenar estudiantes que lleguen a convertirse en ingenieros químicos, abogados o especialistas en muchos otros campos del conocimiento, deben existir escuelas y universidades para entrenar estudiantes para que se vuelvan brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs. Esto proporcionará la condición preliminar para la buena ciudadanía (varṇāśrama-guṇān-vitāḥ). En términos generales, si el rey o presidente es un rājarṣi, la relación entre los ciudadanos y el jefe ejecutivo será clara, y no habrá posibilidad de perturbaciones en el estado, porque disminuirá el número de ladrones y pícaros. Sin embargo, en Kali-yuga, debido a que se descuida el sistema de varṇāśrama, la gente es generalmente ladrona y pícara. En el sistema de democracia, tales ladrones y pícaros naturalmente recaudan dinero de otros ladrones y pícaros, y así hay caos en todos los gobiernos y nadie es feliz. Pero aquí encontramos el ejemplo de un buen gobierno en el reinado del Señor Rāmacandra. Si la gente sigue este ejemplo, habrá un buen gobierno en todo el mundo.
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda » Śrīmad-Bhāgavatam 9.10.50 – Significado
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Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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