La compasión del Señor

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Los materialistas se preguntan a veces por qué razón creó Dios el mundo material en el que tanto sufren las entidades vivientes. Ciertamente, la creación material está destinada al sufrimiento de las almas condicionadas, que son partes de la Suprema Personalidad de Dios, como el mismo Señor confirma en el Bhagavad-gītā (15.7):

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
 

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios; cualitativamente, son iguales al Señor, pero, cuantitativamente, son muy distintas, pues, mientras que el Señor es ilimitado, las entidades vivientes son limitadas. El Señor, por ejemplo, posee una potencia de placer ilimitada, pero la potencia de placer de las entidades vivientes es limitada. Ānandamayo ‘bhyāsāt(Vedānta-sūtra 1.1.12). Tanto el Señor como la entidad viviente, que cualitativamente son ambos almas espirituales, muestran la tendencia a disfrutar en paz, pero, cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios tiene la desdicha de aspirar a un disfrute independiente de Kṛṣṇa, se ve forzada a venir al mundo material, donde comienza su vida en el puesto debrahmā y se va degradando poco a poco hasta el nivel de las hormigas o de las lombrices del excremento. Eso se denomina manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Hay una gran lucha por la existencia, pues la entidad viviente condicionada por la naturaleza material se halla completamente sometida al control de la naturaleza (prakṛteḥ kriyamānāṇi guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Sin embargo, debido a lo limitado de su conocimiento, la entidad viviente cree que está disfrutando en el mundo material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. En realidad se halla completamente bajo el control de la naturaleza material, pero, aun así, se cree independiente (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Puede que, merced al conocimiento especulativo, logre elevarse y trate de fundirse en la existencia Brahman, pero sigue sufriendo de la misma enfermedad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (Bhāg. 10.2.32). Aunque haya alcanzado eseparaṁ padam y se funda en el Brahman impersonal, caerá de nuevo al mundo material.

De ese modo, el alma condicionada se enzarza en una ardua lucha por la existencia en el mundo material. Entonces el Señor, por compasión hacia ella, aparece en este mundo y la instruye. En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
 

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». El verdadero dharma consiste en entregarse a Kṛṣṇa, pero la entidad viviente rebelde, en lugar de entregarse a Kṛṣṇa, se empeña en adharma, en una lucha por la existencia para llegar a ser como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por compasión, crea el mundo material para dar a la entidad viviente una oportunidad de entender su verdadera posición, y le ofrece el Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas para que pueda entender su relación con Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15). Todas esas Escrituras védicas han sido dadas para que el ser humano pueda entender quién es, cuál es su verdadera posición y cuál es su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina brahma-jijñāsā. Todas las almas condicionadas están absortas en la lucha por la existencia, pero la vida humana les ofrece la mejor oportunidad para entender su posición. Anugrahas tan-nivṛtteḥ; en este verso se dice que es necesario acabar con la vida falsa del ciclo de nacimientos y muertes, y que el alma condicionada debe educarse. Esa es la finalidad de la creación.

La creación no ha surgido por azar, como creen los ateos.

asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat kāma-haitukam
 

«Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios que lo controle. Dicen que es un producto del deseo sexual y que no tiene otra causa que la lujuria» (Bg. 16.8). Los sinvergüenzas ateos creen que Dios no existe, y que la creación se ha producido por casualidad, del mismo modo que, como resultado del encuentro casual entre un hombre y una mujer, la mujer queda embarazada y da a luz un hijo. Pero no es esa la realidad. Lo cierto es que la creación obedece a un propósito: dar al alma condicionada la oportunidad de volver a su estado original de conciencia, conciencia de Kṛṣṇa, para que así pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y gozar de plena felicidad en el mundo espiritual. En el mundo material, el alma condicionada recibe la oportunidad de tratar de satisfacer sus sentidos, pero, al mismo tiempo, el conocimiento védico le informa de que el mundo material no es el lugar en que podrá hallar la verdadera felicidad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (Bg. 13.9). Debemos detener el ciclo de nacimientos y muertes. Por consiguiente, todo ser humano debe aprovechar esta creación para entender a Kṛṣṇa y su relación con Kṛṣṇa, y, de ese modo, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Śrīmad-Bhāgavatam 9.24.58 – Significado

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”

(Mayo 5, 1977)

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