Śrīla Jayadeva Gosvāmī apareció en el siglo undécimo o duodécimo de la era Śaka. Existe una diferencia de opinión acerca del lugar de su nacimiento. La opinión mayoritaria sostiene que provenía de la aldea de Kenduvilva, actualmente en el distrito de Birbhum. Otros sostienen que nació en Odisha o en el Sur de la India.
Kenduvilva está situada a unas veinte millas al sur de Siuri, a orillas del Río Ajay. En el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna se afirma que Jayadeva Gosvāmī encontró a sus Deidades de Rādhā-Mādhava en las aguas de este río. Allí también se afirma que solía descansar y adorar en el templo de Śiva conocido como el Señor Kuśeśvara, que también se encuentra a orillas del Río Ajay. Su padre fue Bhojadeva, y su madre fue Vāmā Devī.
LA VIDA DE JAYADEVA GOSVĀMĪ EN NABADVĪPA
Jayadeva Gosvāmī vivió durante mucho tiempo en Nabadvīpa durante el reinado del Rey de Bengala, Lakṣmaṇa Sena, estableciendo su hogar no lejos del palacio del Rey. En ese tiempo, el principal erudito del Rey era Govardhana Ācārya. Según el Diccionario Bengalí de Āśutoṣa Deb, Jayadeva Gosvāmī fue el poeta de la corte de Lakṣmaṇa Sena.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió en su Nabadvīpa-dhāma-māhātmya que Lakṣmaṇa Sena se deleitó cuando escuchó el himno de Jayadeva Gosvāmī a los diez avatāras, el Daśāvatāra-stotra. Cuando Govardhana Ācārya notificó al Rey que había sido Jayadeva Gosvāmī quien había compuesto el himno, este deseó conocer al poeta. Fue de incógnito a la casa de Jayadeva Gosvāmī, y cuando lo vio, notó que Jayadeva Gosvāmī poseía las características de una gran y poderosa personalidad espiritual. Muy impresionado y atraído por Jayadeva Gosvāmī, el Rey le reveló su identidad y lo invitó a venir a vivir al palacio real. Jayadeva Gosvāmī llevaba una vida mucho más renunciada, y por lo tanto, no deseaba vivir en el entorno opulento del palacio. Le dijo al Rey que prefería vivir en Jagannātha Purī.
Lakṣmaṇa Sena quedó decepcionado por las intenciones de Jayadeva Gosvāmī. Rápidamente le sugirió que tomara residencia en la aldea de Champāhāṭi, diciendo que era un lugar adecuado para una persona que deseaba llevar una vida meditativa. También le prometió que nunca volvería a venir a perturbarlo. Cuando Jayadeva Gosvāmī aceptó, Lakṣmaṇa Sena hizo construir para él una cabaña en la aldea, que anteriormente era conocida como Champākhaṭṭa, llamada así por el hermoso jardín de árboles de campā y el mercado del pueblo donde se vendían sus flores. Fue en esta aldea donde el asociado de Mahāprabhu, Dvija Vāṇīnātha, recibió una visión de Él en Satya-yuga, viéndolo en la forma de un brāhmaṇa cuya piel tenía el color de una flor de campā. De manera similar, Jayadeva Gosvāmī tuvo aquí una visión, primero de Rādhā-Mādhava, y luego de Su forma combinada como el dorado Gaurāṅga Mahāprabhu, del color de la campā.
Después de que el Señor le dio a Jayadeva Gosvāmī esta visión, le dijo que fuera a Jagannātha Purī. Aunque Jayadeva Gosvāmī estaba triste por dejar la futura morada de su Señor, obedeció el mandato del Señor y se dirigió a Purī, donde se dice que fue el poeta de la corte del Rey de Odisha. Pasó el resto de su vida en la morada del Señor Jagannātha, donde escribió el poema trascendental basado en los sentimientos de amor en separación conocido como el Gīta-govinda o Aṣṭapadī. En verdad, Mahāprabhu le dijo a Jayadeva Gosvāmī, al darle la visión en Nabadvīpa, que después de aparecer allí, Él tomaría sannyāsa e iría a Jagannātha Purī, donde saborearía el Gīta-govinda.
Más información acerca de la vida de Jayadeva Gosvāmī se encuentra en el prefacio de la edición del Gīta-govinda de la Kolkata Basumati Sahitya Mandir: “Algún tiempo antes de la conquista musulmana de Delhi, el Rey Māṇikya Candra ordenó la redacción del libro Alaṅkāra-śekhara, en el cual se menciona a Jayadeva Gosvāmī como el poeta de la corte del Rey de Odisha. Śrīdhara Dāsa, el hijo de uno de los principales cortesanos de Lakṣmaṇa Sena, incluyó muchos de los versos de Jayadeva Gosvāmī en su antología Sad-ukti-karṇāmṛta, citando una obra llamada Amiyābha-kāvya. El colofón de un antiguo manuscrito del Gīta-govinda declara: ‘Jayadeva Gosvāmī tuvo una gran reputación como poeta durante la época de Lakṣmaṇa Sena.’”
EL MATRIMONIO DE JAYADEVA GOSVĀMĪ CON PADMĀVATĪ
Según el relato, el propio Señor Jagannātha ordenó a Jayadeva Gosvāmī que se casara con su esposa, Padmāvatī. La historia se narra en el Viśvakośa de la siguiente manera: Hubo una vez un brāhmaṇa que, a pesar de haber adorado al Señor Jagannātha durante muchos años con la esperanza de tener un hijo, no tenía descendencia. Finalmente, él y su esposa tuvieron una hija, y la llamaron Padmāvatī. Cuando ella llegó a la edad de casarse, el brāhmaṇa la llevó ante el Señor Jagannātha para ofrecerla a Sus pies de loto.* Al verlos, el propio Señor Jagannātha le dijo al brāhmaṇa, “Tengo un sirviente cuyo nombre es Jayadeva Gosvāmī. Él ha renunciado a la vida familiar y se ha dedicado a cantar Mis nombres. Dale a él a tu hija en matrimonio.”
*Muchas personas en Odisha todavía siguen la costumbre de ofrecer a sus hijas en matrimonio al Señor Jagannātha antes de casarlas con cualquier otra persona.
El brāhmaṇa llevó a su hija ante Jayadeva Gosvāmī y le pidió que se casara con ella. Sin embargo, como Jayadeva Gosvāmī no tenía ningún deseo de casarse, se negó a aceptar cualquier arreglo. Entonces el brāhmaṇa le dijo que había sido el propio Señor Jagannātha quien había dispuesto ese matrimonio y, sin decir otra palabra, se fue, dejando allí a su hija. Jayadeva Gosvāmī se encontró totalmente desprevenido ante esta situación y le dijo a la joven, “Dime adónde quieres ir, y yo te llevaré y te dejaré allí. No puedes quedarte aquí.”
Padmāvatī comenzó a llorar y dijo, “Mi padre me trajo aquí para casarme contigo por orden de Jagannātha Deva. Tú eres mi esposo, mi todo en todo. Si no me aceptas, entonces caeré a tus pies y moriré aquí mismo. Tú eres mi única esperanza, mi señor”.
El poeta y erudito Jayadeva Gosvāmī no pudo abandonarla después de una súplica tan sentida, y así se convirtió en un jefe de familia.
EL SEÑOR AYUDA A JAYADEVA GOSVĀMĪ A ESCRIBIR EL GĪTA-GOVINDA
Jayadeva Gosvāmī adoptó la adoración de una Deidad de Nārāyaṇa, y en las olas de amor que sentía por Él, comenzó a escribir el Gīta-govinda, lleno de incomparable ambrosía. Se dice que, aunque Jayadeva Gosvāmī es responsable de todos los humores y sentimientos que aparecen en el Gīta-govinda, sintió cierta reticencia a escribir el verso en el que Kṛṣṇa cae a los pies de Rādhārāṇī para rogarle Su perdón cuando Ella estaba enojada con Él por haberla engañado.
Ese día, cuando salió de la casa para tomar su baño en el océano, el propio Señor Jagannātha entró en el interior, disfrazado de Jayadeva Gosvāmī, abrió su manuscrito y completó el verso que él había comenzado, smara-garala-khaṇḍanaṁ mama śirasi maṇḍanam, con las palabras dehi pada-pallavam udāram: “Haz del noble brote de Tu pie un ornamento sobre Mi cabeza, pues disipa el veneno del amor en separación.” (Gīta-govinda 10.8)
Padmāvatī se sorprendió al ver a su esposo de regreso tan pronto de su baño y preguntó, “¿Qué estás haciendo aquí? Acabas de salir hace un minuto.” El Señor Jagannātha disfrazado respondió, “Pensé en algo que había olvidado mientras iba de camino. Temí que pudiera olvidarlo, así que regresé para escribirlo.”
No mucho después de que el Señor Jagannātha se hubiera ido, regresó el verdadero Jayadeva Gosvāmī. Esta vez, Padmāvatī quedó realmente asombrada al verlo. Ella dijo, “Acabas de salir para ir a tomar tu baño. Hace apenas unos momentos estabas escribiendo tu manuscrito, y luego te fuiste. ¿Cómo pudiste haber terminado y regresar tan rápido? Estoy empezando a preguntarme quién era aquel y quién eres tú.”
Jayadeva Gosvāmī fue lo suficientemente inteligente como para adivinar lo que había sucedido, y fue a mirar su texto inconcluso y vio las palabras que el propio Señor había escrito. El vello se le erizó por todo el cuerpo, y lágrimas comenzaron a brotar de sus ojos. Llamó a Padmāvatī y le dijo, “Tú eres tan afortunada. Tu vida ha sido hecha digna. Has tenido la buena fortuna de ver al Señor Mismo. ¡Yo soy tan insignificante que no tuve esa oportunidad!”
EL AMOR DEL SEÑOR JAGANNĀTHA POR EL GĪTA-GOVINDA
Existe un relato contado en Jagannātha Purī según el cual había una hija de un jardinero de flores que había aprendido el Gīta-govinda y lo cantaba con gran emoción. El Señor Jagannātha se sentía atraído por su canto y solía ir a escucharla, regresando al templo solo después de que ella terminaba de cantar.
Un día, cuando el Rey de Odisha fue a ver a la Deidad, vio que el cuerpo del Señor estaba cubierto de polvo y que Sus vestiduras estaban llenas de espinas. Preguntó a los pūjārīs la razón del aspecto desaliñado del Señor, pero nadie pudo explicar cómo había sucedido. Los sirvientes de la Deidad temían que fueran castigados, pero esa noche el Señor Jagannātha se le apareció al Rey en un sueño y le explicó que nadie tenía la culpa de que Sus ropas se hubieran ensuciado ese día. Él había ido a escuchar a la hija del jardinero y se había cubierto de polvo y espinas mientras se ocultaba en el jardín.
El Rey quedó maravillado por su sueño y de inmediato mandó traer a la hija del jardinero a la corte en un palanquín. Después de hacerle averiguaciones, decidió que ella debía cantar para Jagannātha en el templo, en lugar de obligar al Señor a salir del templo y ensuciarse todo. Este fue el comienzo de la tradición de que el templo empleara muchachas, llamadas deva-dāsīs, para cantar el Gīta-govinda para el placer de Jagannātha.
MAHĀPRABHU APRECIA EL GĪTA-GOVINDA
En los últimos doce años de Sus pasatiempos, Mahāprabhu estaba absorto en el humor de Rādhā y constantemente saboreaba este espíritu oculto del amor. Durante este tiempo, degustaba las canciones del Gīta-govinda.
“Así como Śrīmatī Rādhārāṇī hablaba de forma inconsistente cuando se encontraba con Uddhava, también Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutaba, día y noche, de esa conversación extática, con el humor de Śrīmatī Rādhārāṇī.”
“El Señor solía leer los libros de Vidyāpati, Jayadeva y Caṇḍīdāsa, saboreando sus canciones con Sus asociados íntimos, como Śrī Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.” (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 13.41–42)
“A Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca le complacía escuchar libros o versos que contradijeran las afirmaciones concluyentes del servicio devocional. Al Señor no le gustaba escuchar rasābhāsa, la superposición de melosidades trascendentales.”
“Era la práctica de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī examinar todas las obras literarias para determinar si sus conclusiones eran correctas. Solo entonces permitía que Śrī Caitanya Mahāprabhu las escuchara.”
“Śrī Svarūpa Dāmodara solía leer los poemas de Vidyāpati y Caṇḍīdāsa, así como el Śrī Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī. Solía hacer muy feliz Śrī Caitanya Mahāprabhu cantándole estas canciones.” (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 10.113–115)
“Mientras hablaban de Kṛṣṇa, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantaba canciones perfectamente apropiadas para las emociones trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
“Rāmānanda Rāya citaba versos de los libros de Vidyāpati y Caṇḍīdāsa, y especialmente del Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī, para complementar el éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 17.5–6)
“De repente, Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperó la consciencia externa y le dijo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, “Mi querido Svarūpa, por favor, canta algunas canciones dulces.” Los oídos del Señor quedaron satisfechos cuando escuchó a Svarūpa Dāmodara cantar canciones del Gīta-govinda y del poeta Vidyāpati.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 17.62)
caṇḍīdāsa, vidyāpati, rāyera nāṭaka-gīti,
karṇāmṛta, śrī-gīta-govinda
svarūpa-rāmānanda-sane, mahāprabhu rātri-dine,
gāya, śune–parama ānanda
“También pasaba el tiempo leyendo los libros y cantando las canciones de Caṇḍīdāsa y Vidyāpati, y escuchando citas del Jagannātha-vallabha-nāṭaka, el Kṛṣṇa-karṇāmṛta y el Gīta-govinda. Así, en compañía de Svarūpa Dāmodara y Rāya Rāmānanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaba Sus días y Sus noches cantando y escuchando con gran placer.” (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 2.77)
JAYADEVA GOSVĀMĪ Y LOS LADRONES
Muchos otros acontecimientos asombrosos y milagrosos estuvieron dispersos a lo largo de la vida de Jayadeva Gosvāmī. Él solía servir a sus Deidades, Rādhā-Mādhava, en un trance de amor divino. Se dice que así como el devoto se dedica al Señor, el Señor también se dedica a Su devoto. Un día, Jayadeva Gosvāmī estaba techando su casa con paja bajo el despiadado sol del mediodía. El Señor Jagannātha vio la incomodidad de Su devoto y decidió ayudarlo a terminar el trabajo rápidamente, pasándole la cuerda necesaria para atar la paja y retirando los fardos terminados para colocarlos sobre el techo. Jayadeva Gosvāmī pensó que Padmāvatī lo estaba ayudando de esa manera. Pero cuando bajó del techo después de haber terminado mucho antes de lo esperado, no vio a nadie allí. Le preguntó a su esposa, y ella le dijo que había estado ocupada en otra parte en ese momento. Él sintió curiosidad por lo que había ocurrido, pero quedó maravillado cuando entró en la habitación de la Deidad y vio que las manos de Mādhava estaban negras por haber manipulado la paja. Así pudo entender que el Señor Mādhava Mismo había venido a ayudarlo a techar el techo. Se postró ante su Señor y comenzó a llorar.
En otra ocasión, Jayadeva Gosvāmī deseaba celebrar un festival para sus Deidades, Rādhā-Mādhava, pero le faltaba dinero. Decidió viajar para reunir algunos fondos. En su viaje de regreso, fue detenido por una banda de rufianes que no solo le robaron su dinero, sino que le cortaron las manos y los pies y lo arrojaron a un pozo para que muriera. A pesar del dolor, Jayadeva Gosvāmī gritaba en voz alta los nombres del Señor.
Después de que Jayadeva Gosvāmī hubiera pasado tres días de esa manera, el Rey pasó casualmente por ese lugar en una expedición de caza y oyó el sonido de los Santos Nombres que provenía del agujero en la tierra. El Rey se acercó al sonido por curiosidad y quedó horrorizado al ver a Jayadeva Gosvāmī en una condición tan grave. Hizo que lo sacaran del pozo y lo llevaran de regreso a su palacio, donde ordenó que fuera atendido. Bajo el cuidado del Rey y la Reina, Jayadeva Gosvāmī recuperó gradualmente su salud.
Tanto el Rey como la Reina quedaron encantados por el dulce canto de Jayadeva Gosvāmī del Gīta-govinda, así como por su carácter santo. Inmediatamente mandaron llamar a Padmāvatī y la hicieron traer a su palacio. La pareja real oyó acerca de Kṛṣṇa por parte de Jayadeva Gosvāmī, y tomaron iniciación de él y comenzaron a hacer su vida exitosa mediante el servicio al Señor y a Sus devotos. Un día, los ladrones que habían atacado a Jayadeva Gosvāmī llegaron al palacio del Rey como huéspedes, disfrazados de devotos. Aunque Jayadeva Gosvāmī reconoció quiénes eran, les dio el honor apropiado debido a su apariencia externa y dispuso que se les extendiera la hospitalidad del Rey. Los ladrones, sin embargo, no comprendieron la naturaleza indulgente y generosa de Jayadeva Gosvāmī y, temiendo ser capturados y castigados, pensaron que lo mejor era marcharse sin aceptar la invitación real. Jayadeva Gosvāmī comprendió su temor y le pidió al Rey que les diera una gran suma de dinero, así como una escolta, y que los enviara en su camino.
Después de haber recorrido cierta distancia, los ladrones le dijeron a los soldados que los acompañaban, “No es necesario que vayan más lejos. Sin embargo, nos gustaría decirles un mensaje secreto para que se lo transmitan al Rey. Antes de convertirnos en Vaiṣṇavas, éramos sirvientes de cierto rey que, por una muy buena razón, nos ordenó asesinar a este sacerdote, Jayadeva Gosvāmī. Por eso le cortamos las manos y los pies y lo dejamos para que muriera. El sacerdote nos dio mucho dinero y nos pidió que nos fuéramos rápidamente porque tenía miedo de que este secreto saliera a la luz.”
Incapaz de tolerar la narración de una mentira tan grande, la propia tierra se abrió y se tragó a toda la banda de ladrones. La diosa de la tierra no pudo soportar el peso de estos mentirosos pecaminosos, y por ello los engulló. Al blasfemar contra el gran devoto del Señor, encontraron su perdición en las entrañas de la tierra. Cuando Śukrācārya, el guru de los demonios, le dijo a Bali Mahārāja que no diera los tres pasos de tierra exigidos por Vāmana Deva, Bali respondió que él era el nieto de Prahlāda Mahārāja. ¿Cómo podría retractarse de su palabra como un avaro una vez que se había comprometido a dar en caridad? Él sustentó esto citando a la diosa de la tierra;
na hy asatyāt paro ’dharma
iti hovāca bhūr iyam
sarvaṁ soḍhum alaṁ manye
ṛte ’līka-paraṁ naram
“No hay nada más pecaminoso que la mentira. Por eso, la madre tierra dijo una vez: «Puedo soportar cualquier cosa pesada, excepto a una persona mentirosa.” (Śrīmad-Bhāgavatam 8.20.4)
Los sirvientes del Rey que habían acompañado a esos ladrones quedaron asombrados al verlos castigados por su ofensa contra Jayadeva Gosvāmī justo ante sus propios ojos. Regresaron al palacio del Rey y le contaron todo lo que habían presenciado. El Rey preguntó a Jayadeva Gosvāmī acerca de los ladrones, y él relató toda la historia. Dijo, “¡Oh Rey! Un hombre santo no busca venganza de aquellos que han actuado mal contra él. Él intenta satisfacerlos con un comportamiento cortés. Aun así, la dispensación infalible del Señor los hará sufrir las consecuencias de su propia pecaminosidad, como Él lo hizo en este caso.”
PADMĀVATĪ ES PUESTA A PRUEBA
La esposa de Jayadeva Gosvāmī se convirtió en una amiga íntima de la Reina. En aquellos días, la práctica de satī, en la que la esposa entraba en la pira funeraria junto con su esposo, era una costumbre aceptada. Después de la muerte de su hermano, la Reina quedó horrorizada al pensar que su cuñada tendría que morir en la pira funeraria con él. Padmāvatī le dijo a la Reina, “Los aires vitales de la vida de una esposa fiel abandonan su cuerpo en el mismo momento en que su esposo muere.”
Cuando la Reina oyó esto, decidió poner a prueba a Padmāvatī ella misma. Un día le anunció a Padmāvatī que su esposo, Jayadeva Gosvāmī, había muerto repentinamente. Tan pronto como esta noticia entró en sus oídos, Padmāvatī abandonó su vida. Esto conmocionó a la Reina, y comenzó a llorar por la culpa de haber causado aquello. El Rey fue a Jayadeva Gosvāmī y le suplicó que le devolviera la vida. El gran devoto Jayadeva Gosvāmī susurró el nombre de Kṛṣṇa en el oído de su esposa, y ella abrió los ojos como si acabara de despertar. Al ver esta manifestación de las glorias tanto de Jayadeva Gosvāmī como de Padmāvatī, el Rey y la Reina, junto con sus cortesanos y sirvientes, ofrecieron sus reverencias a sus pies.
JAYADEVA GOSVĀMĪ VA A VṚNDĀVANA
Después de esto, Jayadeva Gosvāmī deseó ver Vṛndāvana. Se despidió del Rey y la Reina y luego, tomando consigo a sus Deidades, Rādhā-Mādhava, emprendió el largo viaje.
Una vez en Vṛndāvana, comenzó a servir a sus Deidades en un lugar cercano a Keśī-ghāṭa. Cuando los residentes del Dhāma escucharon a Jayadeva Gosvāmī cantar el Gīta-govinda con su dulce voz, quedaron fascinados. Un comerciante construyó un gran templo para las Deidades en ese sitio.
Se dice que Jayadeva Gosvāmī regresó a su lugar de nacimiento en Kenduvilva después de vivir en Vṛndāvana durante muchos años. Pasó allí el resto de su vida, realizando su bhajana. Cada día hacía la larga caminata hasta el Ganges para tomar allí su baño. Un día, por una razón u otra, no pudo hacerlo. Gaṅgā Devī fue tan bondadosa con él que vino personalmente a la aldea de Kenduvilva para que pudiera bañarse en sus aguas sagradas.
Se dice que dejó el cuerpo en Kenduvilva, y cada año, el primer día del mes de Māgha, se celebra allí un gran festival en su memoria.
Existe una diferencia de opinión acerca de dónde Jayadeva Gosvāmī dejó su cuerpo. Aunque algunos dicen que regresó a Kenduvilva, otros afirman que fue en Purī, y otros más dicen que fue en Vṛndāvana. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha expresado su opinión de que Jayadeva Gosvāmī dejó este mundo en Jagannātha Purī. Aunque algunas personas dicen que Jayadeva Gosvāmī regresó a Kenduvilva para pasar allí sus últimos días, no hay indicación en ninguna parte de que haya llevado consigo a sus Deidades de Rādhā-Mādhava. De hecho, estas Deidades fueron llevadas por el Rey de Jaipur a un lugar llamado Ghāṭī algún tiempo después de la desaparición de Jayadeva Gosvāmī, y todavía están siendo servidas en la región de Jaipur. El día de la desaparición de Jayadeva Gosvāmī es el sexto día de la luna menguante del mes de Pauṣa.