/

Introduccion al Gītopaniṣad

Comenzar

Prabhupada:

oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ

[Nací en la ignorancia más obscura, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Yo le ofrezco mis respetuosas reverencias.]

śrī-caitanya-mano-‘bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam

[¿Cuando me dará refugio bajo sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?]

vande ‘haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

[Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y a los pies de todos los Vaisnavas preceptores en el camino del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī junto con su hermano mayor Śrīla Sanātana Gosvāmī, así como a Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhatta, Gopala Bhatta y Śrīla Jīva Gosvāmī. Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y al Señor Nityānanda, junto con Śrī Advaita Ācārya, Gadadhara, Srivasa y demás asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīmatī Rādhārāṇī y Sri Kṛṣṇa, junto con sus asociadas, Sri Lalitā and Viśākhā.]

he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo ‘stu te

[Oh mi querido Kṛṣṇa, océano de Misericordia. Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tu eres el amo de los pastorcillos de vacas y el amo de las gopīs, especialmente de Rādhārāṇī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.]

tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye

[Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Vṛndāvana. Tu eres la hija del rey Vṛṣabhānu, y le eres muy querida al señor Kṛṣṇa.]

vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

[Ofrezco mis respetuosas reverencias ante todos los devotos Vaisnavas del Señor, quienes están llenos de compasión por las almas caídas y son exactamente como los arboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos.]

śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

[Orezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsay todos lo demás en la línea devocional.]

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

[A mi querido señor, y a la energía spiritual del señor, amablemente ocúpeme en Su servicio. Yo estoy apenado con este servicio material. Por favor ocúpeme en Su servicio.]

Introducción al Gītopaniṣad por A. C. Bhaktivedanta Swami, el autor del Śrīmad-Bhāgavatam, Viaje Fácil a Otros Planetas, editor de Devuelta al Supremo, etc.

El Bhagavad-gītā es conocido también como Gītopaniṣad, la esencia del conocimiento Védico, y uno de los Upanisads más importantes de la literatura Védica. Este Bhagavad-gītā, tiene muchos comentarios en inglés, y la necesidad de otro comentario en ingles del Bhagavad-gītā, puede ser explicado de la siguiente manera. Una…

(Pausa) Una joven americana, la Señorita Charlotte Leblanc, me pidió que le recomendara una edición en ingles del Bhagavad-gītā que ella pudiera leer.

Por supuesto en América hay muchas ediciones en ingles del Bhagavad-gītā, Pero hasta ahora de las que he visto, no solo en América pero también en India, se puede decir que ninguna es estrictamente autoritativa, porque cada una expresa su propia opinión en el comentario del Bhagavad-gītā sin tocar, el espíritu del Bhagavad-gīta tal como es.   

El espíritu del Bhagavad-gītā se menciona en el mismo Bhagavad-gītā. Es como esto: Si queremos tomar una medicina en particular, entonces tenemos que seguir la dirección particular mencionada en la etiqueta de la medicina. No podemos tomar la particular medicina de acuerdo a nuestra propia dirección o por la dirección de un amigo, pero debemos tomar la medicina bajo la dirección dada en la etiqueta de la botella y como fue dirigida por el médico. Similarmente, el Bhagavad-gītā  también debe ser tomado o aceptado tal como está dirigida por el orador en sí mismo.

El orador del Bhagavad-gītā es el Señor Kṛṣṇa. Él es mencionado en cada página del Bhagavad-gītā como la suprema personalidad de Dios, Bhagavān. Por supuesto, “bhagavān” algunas veces se designa como cualquier persona poderosa o cualquier semidiós poderoso, pero aquí bhagavān ciertamente esta designado a Śrī Kṛṣṇa, una gran personalidad, pero al mismo tiempo debemos saber que el Señor Śrī Kṛṣṇa, tal como lo confirman todos los ācāryas…, quiero decir, incluso Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka Svāmī and Śrī Caitanya Mahāprabhu y muchos otros.

En India hubo muchas autoridades, eruditos y ācāryas, quiero decir, autoridades del conocimiento védico. Todos ellos incluyendo a Śaṅkarācārya, Han aceptado a la Suprema Personalidad de Dios. El mismo Señor también se ha establecido a sí mismo como la Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad-gītā. Él es aceptado así en el Brahmā-saṁhitā y en todos los Purāṇas especialmente en el Bhāgavata Purāṇam: kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28].

[Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.]

Así que debemos tomar el Bhagavad-gīta tal como es dirigido por la Personalidad de Dios misma. Así que en el cuarto capítulo el señor dice,

 imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ‘bravīt

[Bg 4.1]

[El Señor bendito dijo: Yo le instruí esta ciencia imperecedera del yoga al dios del sol Vivasvān, y Vivasvān se la enseñó a Manu el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseño a Ikṣvāku.]

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa

[Bg 4.2]

[Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y en esta forma la comprendieron los reyes santos. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y por eso la ciencia tal como es parece estar perdida.]  

sa evāyaṁ mayā te ‘dya
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto ‘si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam

[Bg 4.3]

[Esa antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la digo hoy debido a que eres tanto Mi devoto como Mi amigo; por lo tanto, tú puedes comprender el misterio trascendental de esta ciencia.]

La idea es que el Señor le dice a Arjuna que “este yoga, este sistema de yoga, Bhagavad-gītā, fue hablado por Mi al dios del sol, y el dios del sol la explico a Manu. Manu la explico a Iksvaku, y de esa manera, por sucesión discipular, uno tras otro, este sistema de yoga viene. Y en el transcurso del tiempo está ahora perdido.  Y por lo tanto, Yo te lo estoy hablando el mismo sistema de yoga de nuevo, el mismo viejo sistema del Bhagavad-gītā, o Gītopaniṣad. Porque tú eres mi devoto y eres mi amigo, por lo tanto es posible solo para ti entenderlo.”

Ahora, el significado es que el Bhagavad-gītā es un tratado que está especialmente destinado al devoto del Señor. Hay tres clases de trascendentalistas, a saber el jñānī, el yogī y el bhakta, o el impersonalista o el meditador o los devotos. Así que aquí se menciona claramente, el Señor le dice a Arjuna que “Te estoy hablando, o Te estoy haciendo el primer hombre del paramparā. Debido a que el antiguo  parampara, o la sucesión discipular, ahora se ha roto. Por lo tanto deseo establecer de nuevo otro paramparā  en la misma línea de pensamiento tal como descendía del dios del sol a otros. Así que tú, tómalo y distribúyelo.” O “El sistema, el sistema de yoga del Bhagavad-gītā, pueda ahora ser distribuido a través de ti. Tu conviértete en la autoridad en entender el Bhagavad-gītā.”

Ahora, aquí hay una dirección que el Bhagavad-gītā está especialmente instruido a Arjuna, el devoto del Señor, el estudiante directo de Kṛṣṇa. Y no solo eso; él está íntimamente en contacto con Kṛṣṇa como amigo. Por lo tanto el Bhagavad-gītā es entendido por una persona que tenga cualidades similares como Kṛṣṇa. Eso significa que él debe ser un devoto, él debe estar relacionado, relacionado directamente con el Señor.

Tan pronto uno se vuelve devoto del Señor, también se tiene un relación directa con el Señor. Ese es un asunto muy largo, pero en resumen se puede decir que un devoto está en una relación con la Suprema Personalidad de Dios en cinco maneras. Uno puede ser un devoto en un estado pasivo, uno puede ser un devoto en estado activo, uno puede ser devoto como un amigo, uno puede ser un devoto como padre, y uno puede ser un devoto como amante conyugal.

Así que Arjuna era un devoto en relación con el Señor como amigo. El Señor puede volverse un amigo. Por supuesto, esta amistad y la concepción de la amistad que tenemos en la vida mundana. Hay un golfo de diferencia. Aquella es amistad trascendental, la cual… No es que todo el mundo tendrá esa relación con el señor. Todos tenemos una relación particular con el Señor, y esa particular relación es evocada por el servicio devocional perfecto.

En el estado presente de nuestras vidas no solamente hemos olvidado al Señor Supremo, sino que también hemos olvidado nuestra eterna relación con el Señor. Cada entidad viviente, de muchos, muchos millones y billones de entidades vivientes, cada uno de los seres tiene una relación particular con el Señor eternamente. Eso es llamado svarūpa. Svarūpa. Y a través del proceso del servicio devocional uno puede revivir ese svarūpa de uno mismo, y esa instancia es llamada svarūpa-siddhi, la perfección de la posición constitucional de uno. Así que Arjuna era un devoto y estaba en contacto amistoso con el Señor Supremo.

Ahora bien, este Bhagavad-gītā fue explicado a Arjuna, y como Arjuna lo aceptó también debe ser tomado en cuenta. Como Arjuna aceptó el Bhagavad-gītā se menciona en el décimo capitulo. Así como,

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

[Bg 10.12]

āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me

[Bg 10.13]

[Arjuna dijo: Tu eres el Brahaman Supremo, lo último, la morada suprema y el purificador supremo, la verdad absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios Primordial, trascendental y original, y eres el que no tiene nacimiento y la belleza omnipenetrante. Todos los grandes sabios, tales como Nārada, Asita, Devala, y Vyāsa, proclaman esto de Ti, y ahora Tu mismo me lo declaras.]

sarvam etad ṛtaṁ manye
yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ.

[O Kṛṣṇa, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho. ¡Oh Señor!, ni los dioses ni los demonios conocen Tu personalidad.]

Ahora bien, Arjuna dice, después de oir el Bhagavad-gītā de la Suprema Personalidad de Dios, el acepta a Krsna como paraṁ brahma, El Brahman Supremo. Brahman. Toda entidad viviente es Brahman, pero el ser viviente supremo, o la Suprema Personalidad de Dios, es el Brahman Supremo, o el ser viviente supremo. Y paraṁ dhāmaParaṁ dhāma significa que Él es el supremo reposo de todo. Y pavitram. Pavitram significa que Él es puro de la contaminación material. Y a Él se es dirigido como puruṣamPuruṣam significa el disfrutador supremo; śāśvatamśāśvata significa desde el principio. Él es la primera persona; divyam, Trascendental; devam, La Suprema Personalidad de Dios; ajam, Nunca nacido; vibhum, el más grande.

Ahora bien, uno puede dudar de que debido a que Krsna era el amigo de Arjuna, podría decirle todas estas cosas a su propio amigo. Pero Arjuna, solo para despejar este tipo de dudas en la mente de los lectores del Bhagavad-gītā, establece su propuesta por parte de las autoridades. Dice que el Señor Krsna es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios, no solo para él mismo Arjuna, pero Él es asi aceptado por las autoridades como Nārada, Asita, Devala, Vyāsa. Estas personalidades son grandes personalidades en la distribución del conocimiento védico, aceptado por todos los ācāryas.

Por lo tanto Arjuna dice que “cualquier cosa que Me has hablado hasta ahora, lo acepto completamente como perfecto.” Sarvam etad ṛtaṁ manye [Bg 10.14].

[O Kṛṣṇa, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho. ¡Oh Señor!, ni los dioses ni los demonios conocen Tu personalidad.]

“Lo acepto. Yo lo creo, todo lo que me has hablado, es todo correcto. Y Tú personalidad, Tu personalidad de Dios, es muy difícil de entender. Y por lo tanto no puedes ser conocido ni siquiera por los semidioses. No puedes ser conocido  ni siquiera por los semidioses.” Eso quiere decir que la Suprema Personalidad de Dios no puede ser conocido ni siquiera por las personalidades más grandes, más grandes que las humanas. ¿Y cómo puede un  ser humano entender a Śrī Kṛṣṇa sin volverse Su devoto?

Por lo tanto el Bhagavad-gītā debe tomarse con el espíritu de devoto del Señor Śrī Kṛṣṇa. Uno no debe pensar que es igual, o que está en el mismo nivel de Śrī Kṛṣṇa, o uno tampoco debe pensar que Él es una personalidad ordinaria, o que tal vez es una gran personalidad. No. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.  Así que al menos teóricamente, sobre lo declarado del Bhagavad-gītā o en lo declarado, lo afirmado, por Arjuna, la persona tratando de entender el Bhagavad-gītā , debemos aceptar a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y entonces, con ese espíritu sumiso… A menos que uno reciba el Bhagavad-gītā  con un espíritu sumiso y una recepción auditiva, es muy difícil entender el Bhagavad-gītā , porque es un gran misterio.

Asi que en este Bhagavad-gītā … podemos examinar que es este Bhagavad-gītā. Este Bhagavad-gītāestá destinado a liberar a las personas…, liberar a las personas de la nesciencia de esta existencia material. Todos los hombres están en dificultades de muchas maneras, tal como Arjuna estaba en dificultades con el asunto de pelear en la batalla de Kuruksetra. Y como tal, él se rindió a Śrī Kṛṣṇa, y por lo tanto el Bhagavad-gītā fue hablado. Similarmente, no solo Arjuna, pero todos nosotros estamos llenos de ansiedad debido a nuestra existencia material. Asad-grahāt. Es… Nuestra existencia se encuentra en el ambiente o en la atmosfera de la no existencia. Pero en realidad no somos inexistentes. Nuestra existencia es eterna, pero de alguna manera u otra somos puestos en este asatAsat significa lo que no existe.

Ahora, de tantos seres humanos que en realidad están inquiriendo sobre su posición en cuanto a lo que son, ¿Por qué se encuentran en esta incómoda posición de sufrimiento…?  A menos que uno este despierto a esta posición, que “¿Por qué estoy sufriendo? No quiero todos estos sufrimientos. He tratado de hallarle solución a todos estos sufrimientos, pero he fallado,” a menos que uno esté en esa posición, no debe ser considerado un ser humano perfecto. La humanidad empieza cuando este tipo de preguntas se despiertan en la mente de uno.

En el Brahma-sūtra esta interrogante es llamada brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Y cada actividad del ser humano debe considerarse fallida si no se tiene en cuenta este tipo de interrogante en mente. Así que las personas que han despertado este interrogante en sus mentes en cuanto a “Quien soy yo, por qué estoy sufriendo, de donde he venido o a donde iré después de la muerte,?” cuando estas preguntas surgen y son despertadas en la mente de un ser humano sano, entonces él es prácticamente el estudiante correcto para entender el  Bhagavad-gītā. Y debe ser śraddhāvān. Śraddhāvān. Él debe tener respeto, un profundo respeto  a la Suprema Personalidad de Dios. Una persona así, como la persona ideal que fue Arjuna.

Asi que el Señor Krsna, El desciende, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg 4.7],

[Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación de la práctica religiosa ¡oh descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces, Yo mismo desciendo.]

Solo para establecer el propósito real de la vida. Cuando un hombre olvida su propósito real en la vida, la misión de la forma humana de vida, entonces es llamada dharmasya glāniḥ, el disturbio de la ocupación del ser humano. Así que en esas circunstancias, de muchos, y muchos seres humanos, quien despierta, aquel que despierte el espíritu para entender su posición, para él este Bhagavad-gītā es hablado. Somos  devorados por el tigre de la nesciencia, y el Señor siendo misericordioso sin causa con las entidades vivientes, especialmente con el ser humano, El habló el Bhagavad-gītā,  haciendo de su amigo Arjuna el estudiante.

Arjuna estaba siendo definitivamente un asociado del Señor Krsna, él estaba encima de toda ignorancia. Aun así fue puesto en ignorancia en el campo de batalla de Kuruksetra solo para que indagara sobre los problemas de la vida al Supremo Señor, y que el Señor pudiera explicarse los para el beneficio de las generaciones futuras de seres humanos y así trazar el plan de sus vidas y actúen de esa manera para que la vida, la misión de la vida humana pueda ser perfecta.

Así en este Bhagavad-gītā la materia que trata comprende cinco diferentes verdades. La primera verdad que es Dios. Es el estudio preliminar de la ciencia de Dios. Entonces esa ciencia de Dios esta explicada aquí. Luego, la posición constitucional de las entidades vivientes, jīvaĪśvara y jīva. El Señor, el Señor Supremo, Él es llamado īśvaraĪśvara significa controlador, y jīva, las entidades vivientes, son… Jīvas, las entidades vivientes, ellas no son īśvara, o controladoras. Ellas son controladas. Artificialmente si yo digo que “Yo no soy controlado, Yo soy libre,” esta no es la señal de un hombre sano. Una entidad viviente está controlada en todo respecto. Al menos en su vida condicionada ella está controlada.

Así en este Bhagavad-gītā la materia a tratar comprende acerca de īśvara, el controlador supremo y acerca de las entidades vivientes controladas y prakṛti, la naturaleza, la naturaleza material. Y después, el tiempo, la duración de la existencia de todo el universo, o esta manifestación de la naturaleza material, y la duración del tiempo, o el tiempo eterno; y el karma. Karma significa actividad. Todo, el universo completo, toda la manifestación cósmica, esta llena de diferentes actividades. Asi que tenemos que estudiar del Bhagavad-gītā  īśvara, Que es Dios; jīva, Que son las entidades vivientes; y prakṛti, Que es esta manifestación cósmica; y como está controlada por el tiempo; y Cuales son estas actividades.   

Ahora de estos temas en cuestión, en el Bhagavad-gītā se establece que el Dios Supremo, o Kṛṣṇa, o Brahman, o Paramātmā – lo pueden llamar como gusten – pero es el controlador supremo. Hay un controlador supremo. Así que el controlador supremo es el más grande de todo y las entidades vivientes, ellas en calidad son como el controlador supremo. Así como el controlador supremo, el Señor, Él tiene control sobre los asuntos universales, sobre la naturaleza material, como la… será explicado en capítulos posteriores del Bhagavad-gītā que esta naturaleza material no es independiente. Ella está actuando bajo la dirección del Señor Supremo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg 9.10]:

[Oh hijo de Kuntī!, esta naturaleza material funciona bajo Mi dirección y ella produce todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.]

Esta naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección,” mayādhyakṣeṇa “bajo Mi superintendencia.”

Entonces estamos equivocados cuando vemos cosas maravillosas que suceden en la naturaleza cósmica, debemos saber que detrás de estas maravillosas manifestaciones hay un controlador. Nada se puede manifestar sin ser controlado. Al igual que un automóvil muy bonito con muy buena velocidad y muy buena disposición de ingeniería que está corriendo en la calle. Un niño puede pensar que ¿”Como funciona este automóvil sin la ayuda de ningún caballo o un agente que lo jale”? Pero un hombre sano, a una persona mayor sabe que a pesar de todos los arreglos de ingeniería del carro, sin el conductor, no se puede mover.

El arreglo ingeniería de un carro, o de una central eléctrica… Ahora en el momento presente que son los días de la máquina, pero siempre debemos saber que detrás de la máquina, detrás del maravilloso funcionamiento de la máquina, hay un conductor, adhyakṣa. Él es la Suprema Persona bajo cuya dirección todo está funcionando.

Ahora esta jīva, o las entidades vivientes, ellas han sido aceptadas por el Señor en este Bhagavad-gītā, como lo sabremos en próximos capítulos, que ellas son partes fragmentarias del Supremo Señor. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg 15.7].

[Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis eternas partes fragmentarias. Debido a la vida condicionada, ellas están luchando muy arduamente con los seis sentidos, los que incluyen la mente.]

Aṁśa quiere decir partes intengrales. Ahora, así como una partícula de oro también es partícula, una gota de agua del océano también es salada, similarmente nosotros, las entidades vivientes, siendo partes integrales del controlador Supremo, īśvara, Bhagavān, o el Señor Krsna, nosotros tenemos, me explico, cualitativamente todas las cualidades del Señor Supremo en miniatura. Porque somos īśvara miniaturas, īśvara subordinado. También estamos intentando controlar, estamos tratando de controlar la naturaleza. En los presentes días ustedes tratan de controlar el espacio; ustedes están tratando de flotar planetas de imitación.   

Así que esta tendencia de controlar o de crear esta ahí porque parcialmente tenemos esa tendencia a controlar. Pero debemos saber que esta tendencia no es suficiente. Tenemos la tendencia de controlar la naturaleza, enseñorearnos de la naturaleza material, pero no somos el controlador supremo. Así este asunto es explicado en el Bhagavad-gītā.

Entonces ¿Cual es esta naturaleza material? La naturaleza también se explica. La naturaleza, la naturaleza material, se explica en el Bhagavad-gītā como prakṛti inferior. Prakṛti inferior. Y las entidades vivientes son explicadas como la prakṛti superior. Prakṛti significa aquello que es controlado, lo cual está bajo… Prakṛti, el significado real de prakṛti es el de mujer o femenino. Así como el esposo controla las actividades de su esposa, similarmente, la prakṛti también está subordinada, predominada. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, es el predominador, y esta prakṛti, ambas, las entidades vivientes y la naturaleza material, ellas son diferentes prakṛti, son predominadas, o controladas por el Supremo.     

Asi que de acuerdo al Bhagavad-gītā, las entidades vivientes, aunque son partes integrales del Señor Supremo, ellas son tomadas como prakṛti. Se menciona claramente en el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā, si, apareyam itas tu viddhi aparā [Bg 7.5].

[Además de esta naturaleza inferior, oh Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía superior Mia, la cual consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que sostienen el universo.]

Esta naturaleza material es aparā iyam. Itas tu, y más allá de esto hay otra prakṛti. Y ¿Cuál es esa prakṛti ? Jīva-bhūta. Estos…

Así es que esta prakṛti, la constitución de esta prakṛti, está constituida por tres cualidades: la modalidad de la bondad; la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Y por encima de estas modalidades, de las tres clases de modalidades, bondad, pasión y, quiero decir, ignorancia, está el tiempo eterno. Y por la combinación de estas modalidades de la naturaleza y bajo el control de este tiempo eterno, hay actividades, el cual es llamado karma.

Estas actividades están siendo llevadas a cabo desde tiempo inmemorial, y estamos sufriendo o disfrutando los frutos de nuestras actividades, así como en la vida presente también disfrutamos de las actividades, los frutos de nuestras actividades. Supongamos que soy un hombre de negocios y que he trabajado muy arduamente con inteligencia, y he amasado un vasto balance bancario. Ahora soy el disfrutador. Similarmente, supongamos que empecé un negocio con una gran suma de dinero, pero falle en que fuera un éxito…, pierdo todo el dinero. Entonces soy una víctima. Así similarmente, en cada aspecto de nuestra vida disfrutamos, disfrutamos el resultado de nuestro trabajo. Esto es llamado karma.

Así que estas cosas, īśvarajīvaprakṛti, o el Señor Supremo, la entidad viviente, la naturaleza material, el tiempo eterno, y nuestras diferentes actividades, estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā.  Ahora de estas cinco, el Señor, las entidades vivientes, la naturaleza material y el tiempo, estos cuatro aspectos son eternos. Ahora bien la manifestación, la manifestación de prakṛt, puede ser temporal, pero no es falsa. Algunos filósofos dicen que esta manifestación de la naturaleza material es falsa, pero de acuerdo a la filosofía del Bhagavad-gītā  o de acuerdo a la filosofía de los Vaiṣṇavas, ellos no aceptan la manifestación del mundo como falsa. Ellos aceptan que la manifestación es real, pero que es temporal.

Es como la nube que toma lugar en el cielo y la estación lluviosa empieza, y luego de la estación de lluvia hay tanta nueva vegetación verde sobre todo el campo, lo podemos ver. Y tan pronto como la estación de lluvia se acaba, entonces la nube se desvanece. Generalmente, gradualmente la vegetación se seca y de nuevo la tierra se vuelve estéril. Similarmente, esta manifestación material toma lugar en  cierto intervalo.

Lo entenderemos, lo sabremos de las páginas del Bhagavad-gītāBhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg 8.19].

[Una y otra vez el día llega, y esta multitud de seres se activa; y de nuevo cae la noche, ¡oh Partha! Y ellos son irremediablemente disueltos.]

Esta manifestación se vuelve magnifica en un cierto intervalo, y de nuevo desaparece. Ese es el trabajo de  prakṛti. Pero está trabajando eternamente; por lo tanto prakṛti es eternal. No es falsa. Porque el Señor la ha aceptado, mama prakṛti, “Mi prakṛti.” Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām [Bg 7.5]. Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti, esta naturaleza material es una energía separada del Señor Supremo, y las entidades vivientes son también energía del Señor Supremo, pero no están separadas. Ellas están eternamente relacionadas.

Así que el Señor, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo, ellos son todos eternos. Pero el otro aspecto, el karma, no es eterno. Los efectos del karma, o actividad, pueden ser muy viejos. Estamos sufriendo o disfrutando nuestras actividades desde tiempo inmemorial, pero aun, podemos cambiar el resultado de nuestro karma, o actividad. Eso dependerá de nuestro conocimiento perfecto. Estamos ocupados en en varias actividades indudablemente, pero no sabemos qué clase de actividades deberíamos adoptar que nos darán alivio de las acciones y reacciones de todas las actividades. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā.

Ahora, la posición de īśvara  es conciencia suprema. La posición de īśvara, o el Señor Supremo, es conciencia suprema. Y las jīvas, o las entidades vivientes, siendo partes fragmentadas del Señor Supremo, Él también es conciencia. Una entidad viviente también es conciencia. La entidad viviente es definida como prakṛti, energía, y la naturaleza material también es definida como prakṛti, pero de las dos, una prakṛti,  las jīvas, son concientes; la otra prakṛti,  no lo es. Esa es la diferencia.

Por lo tanto jīva prakṛti  es llamada superior, porque las jīvas tienen conciencia similar al Señor. El Señor es conciencia suprema. Uno no debe clamar que la jīva, una entidad viviente también es supremamente consiente. No. Una entidad viviente no puede ser supremamente consiente en ningún estado de su perfección. Esta es una teoría engañosa. Es una teoría engañosa. Eso es todo. Pero ella no es conciencia suprema.

La conciencia suprema, será explicada en el Bhagavad-gītā en el capítulo donde la distinción entre la jīva e īśvara se explica. Kṣetra-kṣetra-jña. Este kṣetra-jña,   se ha explicado que el Señor también es kṣetra-jña, o consiente, y las jīvas, o las entidades vivientes, tambien son conscientes dentro de sus cuerpos limitados, pero el Señor es consciente de todos los cuerpos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg 18.61].

[!oh Arjuna! El Señor Supremo está situado en el corazón de todos y dirige el vagar de todas las entidades vivientes quienes están sentadas como en una maquina echa de energía material.]

El Señor vive en el centro del corazón de cada entidad viviente, por lo tanto Él es consciente de los movimientos psíquicos, actividades, el Señor…, de la jīva en particular. No debemos olvidarlo.

También se explica que el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, está viviendo en el corazón de todos como  īśvara, como el controlador, y Él está dando dirección. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ [Bg 15.15],

[Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen la memoria, el conocimiento, y el olvido. A través de todos los Vedas Yo soy lo que ha de ser conocido. Yo soy el compilador del Vedanta y conozco los Vedas tal como son.]

Él está situado en el corazón de todos, y El da dirección de actuar como el desee. La entidad viviente olvida que hacer. Primero que todo él toma su determinación de actuar de cierta manera, y luego se enreda en las acciones y reacciones de su propio karma. Pero después de abandonar un tipo de cuerpo, cuando entra a otra clase de cuerpo… así como cambiamos un tipo de vestimenta, por otro tipo de vestimenta, similarmente, se explica en este Bhagavad-gītā vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg 2.22]:

[Tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las Viejas, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles.]

Uno, así como uno cambia sus diferentes vestiduras, similarmente las entidades vivientes, ellas también están cambiando de cuerpos diferentes, la transmigración del alma, y jalando las acciones y reacciones de sus actividades pasadas.

Entonces estas actividades pueden ser cambiadas cuando una entidad viviente se encuentra en la modalidad de la bondad, en sanidad, y entiende que clase de actividades debe adoptar. Y si lo hace, entonces todas las acciones y reacciones de sus actividades pasadas se pueden cambiar. Por lo tanto el karma no es eterno. Las otras cosas, de las cuatro…, cinco detalles  —īśvara, jīva, prakṛti, kāla y karma— estos cuatro aspectos son eternos, mientras que el karma, el aspecto conocido como karma, ese no es eterno.

Ahora bien la conciencia īśvara, la suprema conciencia īśvara, y la diferencia entre la conciencia suprema īśvara, o el Señor, y la entidad viviente es, en las circunstancias presentes, es como esto. La conciencia, la conciencia de… ambos del Señor y las entidades vivientes, ellas son esta conciencia trascendental. No es que esta conciencia se genere por la asociación de la materia. Esa es una idea errada.

La teoría de que la materia se desarrolla bajo ciertas circunstancias por la combinación material no se acepta en el Bhagavad-gītā. Ellas no pueden. La conciencia puede ser reflejada perversamente por la cubierta de las circunstancias materiales, así como la luz es reflejada a través de un vidrio de colores, puede parecer de acuerdo al color. Similarmente la conciencia del Señor, no es afectada materialmente. El Señor Supremo, así como Kṛṣṇa, Él dice que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ [Bg 9.10].

[Oh hijo de Kunti. Esta naturaleza material funciona bajo Mi dirección, y ella produce todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.]

Cuando Èl desciende a este mundo material, Su conciencia no es materialmente afectada. Si Su conciencia fuese materialmente afectada,  Él no sería apto para hablar acerca de temas trascendentales en el Bhagavad-gītā. Uno no puede decir nada acerca del mundo trascendental sin estar liberado de la contaminación material de la conciencia. Pero nuestra conciencia, en el momento presente esta materialmente contaminada.

Así que todo el asunto, tal como lo enseña el Bhagavad-gītā, es que tenemos que purificar la conciencia materialmente contaminada, y en ese estado puro de conciencia, las acciones tendrán lugar. Eso nos hará felices. No podemos parar. No podemos parar nuestras actividades. Las actividades deben ser purificadas. Y estas actividades purificadas son llamadas bhakti. Bhakti significa que ellas…, ellas aparecen también como actividades ordinarias, pero no son actividades contaminadas. Son actividades purificadas.

Así que una persona ignorante puede que vea que un devoto está trabajando como un hombre ordinario. Una persona con un pobre acopio de conocimiento, no sabe que las actividades de un devoto o las actividades del Señor no están contaminadas por la conciencia impura de la materia, la impureza de las tres gunas, modos de la naturaleza, sino por la conciencia trascendental.

Así que nuestra conciencia esta materialmente contaminada, debemos saberlo. Ahora bien, cuando estamos de tal modo contaminados materialmente, eso es llamado nuestro estado condicionado. Estado condicionado. Y el ego falso, la conciencia falsa… La conciencia falsa se exhibe bajo la impresión de que “Yo soy un producto de esta naturaleza material.” Eso es llamado ego falso. Todas las actividades materiales, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13].

[Aquel que se identifica a sí mismo como el cuerpo inerte compuesto de moco, bilis y aire, que asume que su esposa y su familia son permanentemente suyas, que piensa que una imagen terrenal o la tierra de su nacimiento es adorable, o que ve en un lugar de peregrinaje simplemente el agua de allí, y que nunca se identifica con o siente parentesco, adora o incluso nunca visita a aquellos que son sabios en la verdad espiritual; tal persona no es mejor que una vaca o un asno.]

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: aquel que esta absorto en el pensamiento de la concepción material. Ahora bien, la totalidad del Bhagavad-gītā fue explicado por el Señor porque Arjuna se representaba a si mismo con la concepción corporal. Entonces uno debe liberarse de la concepción corporal de la vida. Esa es la actividad preliminar para un trascendentalista que quiere ser libre, que quiere ser liberado. Y él tiene que aprender, primero que todo, que él no es este cuerpo material.

Así que esta conciencia, o conciencia material, cuando somos liberados de esta conciencia material, eso es llamado mukti. Mukti, o liberación, significa volverse libre de la conciencia material. En el Śrīmad-Bhāgavata  también se dice de la definición de liberación, muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ [SB 2.10.6].

[La fusión de la entidad viviente —juntamente con su tendencia viviente condicional— con la acostada mística de Mahā-Viṣṇu, se denomina la terminación de la manifestación cósmica. La liberación es la situación permanente de la forma de la entidad viviente, después de que esta abandona los cambiables cuerpos materiales toscos y sutiles.]

Svarūpeṇa vyavasthitiḥMukti significa liberación de la conciencia material de este mundo material para situarse en conciencia pura. Y toda la instrucción, la instrucción del Bhagavad-gītā, está enfocada en despertar esa conciencia pura.

Encontraremos en la última etapa de la instrucción del Bhagavad-gītā,  que Kṛṣṇa le pregunta a Arjuna si ya está en conciencia purificada — si ya estaba en conciencia purificada. La conciencia purificada es actuar de acuerdo a la dirección del Señor. Eso es conciencia purificada. Esa es toda la suma y la sustancia de la conciencia purificada. La conciencia ya está allí pero como somos partes fragmentadas, por lo tanto somos afectados. Existe la afinidad de ser afectados por las modalidades de la naturaleza. Pero el señor, siendo el Supremo, Él nunca es afectado. Él nunca es afectado. Esa es la diferencia entre el Señor Supremo…, el Supremo Señor y…

Ahora bien esta conciencia es… ¿Qué es esta conciencia? Esta conciencia es que “Yo soy.” ¿Qué soy? Cuando en estado de conciencia contaminado este “Yo soy” quiere decir que “Yo soy el señor de todo lo que veo.” Esto es estado de conciencia impuro. Y “Yo soy el disfrutador.” Todo el mundo material se está moviendo y cada entidad viviente está pensando que “Yo soy el señor y soy el creador de este mundo material.” La conciencia tiene dos movimientos psíquicos, o dos divisiones psíquicas. Una es que “Yo soy el creador.” Y la otra es “Yo soy el disfrutador.”

Pero en realidad el Señor Supremo es en realidad el creador y Él es en realidad el disfrutador. Y la entidad viviente, siendo parte parcial del Supremo Señor no es en realidad ni creador ni disfrutador, Pero es  cooperadora. Así como una maquina completa. La parte de la maquina es cooperadora. Cooperadora. O si estudiamos la constitución de nuestro cuerpo, ahora, en el cuerpo hay manos, hay piernas, hay ojos y todos estos instrumentos están funcionando. Pero todas estas partes parciales del cuerpo, no son el disfrutador. El estómago es el disfrutador.

La pierna se mueve de un lugar a otro. La mano colecta, la mano está preparando algo de comer, y los dientes están masticando, así todo, todas las partes del cuerpo están ocupadas en satisfacer el estómago, porque el estómago es el factor principal dentro de la organización del cuerpo. Y todo debe ser dado al estómago. Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām [SB 4.31.14].

[Del mismo modo que cuando se riega la raíz de un árbol, todas sus partes, desde el tronco y las ramas hasta las hojas, se llenan de energía, y del mismo modo que cuando el estómago recibe alimentos, todos los sentidos y miembros del cuerpo se fortalecen, la adoración que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional deja inmediatamente satisfechos a los semidioses, que son partes de esa Personalidad Suprema.]

Así como pueden ver a un árbol verde regando le agua a la raíz. O Pueden volverse saludables… las partes del cuerpo — las manos, las piernas, los ojos, los oídos, los dedos — todo se mantiene en una condición sana cuando las partes del cuerpo cooperan con el estómago.

Similarmente, el ser viviente supremo, el Señor, Él es el disfrutador. Él es el disfrutador y Él es el creador. Y nosotros, me explico, las entidades vivientes subordinadas, los productos de la energía del Señor Supremo, estamos solo para cooperar con Él. Esa cooperación ayudara. Así por ejemplo, una buena comida tomada por los dedos. Si los dedos piensan que ¿“Por qué debería dárselo al estómago? Permítanos disfrutar”, Eso es un error. Los dedos no pueden disfrutar. Si los dedos quieren el fruto del disfrute de un alimento en particular, los dedos deberán llevar lo al estómago.

Todo el arreglo es que la figura central, la figura central de la creación, la figura central del disfrute, es el Supremo Señor, y las entidades vivientes, ellas son simplemente cooperadoras. Por medio de la cooperación ellas disfrutan. La relación es como la del maestro y el sirviente. Si el sirviente está satisfecho, si el maestro está completamente satisfecho, los sirvientes estarán automáticamente satisfechos. Esa es la ley. Similarmente, el Señor Supremo debería estar satisfecho, aunque la tendencia de volverse creador y la tendencia de disfrutar de este mundo material esta… también están en las entidades vivientes, porque están allí en el Señor Supremo. Él ha creado el mundo cósmico manifestado. (pausa).

Por lo tanto encontraremos en este Bhagavad-gītā que el todo completo, comprendido del controlador supremo, las entidades vivientes controladas, la manifestación cósmica, el tiempo eterno y las actividades, todo ello se explica completamente. Así que todo el asunto tomado completamente es llamado la Verdad Absoluta. El todo completo, o EL todo completo, o la Suprema Verdad Absoluta, es por lo tanto la completa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, como lo he explicado, que la manifestación es debido a Sus energías diferentes, y Él es el todo completo.

El Brahman impersonal se explica en el Bhagavad-gītā  que el Brahman impersonal también está subordinado a la persona completa. Brahmaṇo ‘haṁ pratiṣṭhā [Bg 14.27].

[Yo Soy el fundamento del Brahman impersonal, el cual es la posición constitucional de la felicidad ultima, siendo inmortal, imperecedero y eterno.]

El Brahman impersonal también está. Está… El Brahmán impersonal está más explícitamente explicado en el Brahma-sūtra como los rayos. Así como hay rayos del brillo del sol, el planeta sol, similarmente, el Brahman impersonal son los rayos brillantes del Brahman Supremo o de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto el Brahman impersonal es la realización incompleta del absoluto todo completo, como también la concepción de Paramātmā. Estas cosas también se explican. Puruṣottama-yoga. Cuando leamos el capítulo de Puruṣottama-yoga será visto que la Suprema Personalidad, Purusottama, está encima del Brahman impersonal y la realización parcial de Paramātmā.

La Suprema Personalidad de Dios es llamado  sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. En el Brahma-saṁhitā, El comienzo se inicia así:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

[Bs 5.1]

[Kṛṣṇa quien es conocido como Govinda es el Dios Supremo. Él tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen y Él es la causa primordial de todas las causas.]

“Govinda, Kṛṣṇa, es la causa de todas las causas, Él es el Señor primordial.” Así que la Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. La realización Brahman impersonal es la realización de Su parte sat, eternidad. Y la realización Paramātmā es la realización de sat-cit, realización del conocimiento eterno. Pero la realización de la Personalidad de Dios como Kṛṣṇa es la realización de todos los aspectos trascendentales como sat, cit y ānanda, en vigraha completo, Vigraha significa forma. Vigraha significa forma.

Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ [Bg 7.24].

[Los hombres sin inteligencia que no Me conocen, piensan que he asumido esta forma y personalidad. Debido a su poco conocimiento ignoran Mi naturaleza superior, la cual es inmutable y suprema.]

Las personas de escasa inteligencia consideran a la Verdad Suprema como impersonal. Pero Él es una persona, Esto se confirma en toda la literatura Védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13].

[El Señor Supremo es eterno y las entidades vivientes son eternas. El Señor Supremo es plenamente consciente y las entidades vivientes son conscientes. La diferencia está en que el Señor Supremo está supliendo todas las necesidades de la vida de las muchas entidades vivientes.]

Así, como también somos personas, un ser viviente individual, somos persona, tenemos nuestra individualidad, somos todos individuales, similarmente la Verdad Suprema, el Absoluto Supremo, Él también lo es, en última instancia Él es una persona. Pero la realización de la Personalidad de Dios es la realización de todos los rasgos trascendentales como sat, cit, y ananda, completo vigraha, Vigraha significa forma. Por lo tanto el todo completo no es sin forma. Si Él no tiene forma o si Él es menos que cualquier cosa, Él no puede ser el todo completo. El todo completo debe tener todo dentro de nuestra experiencia y estar más allá de nuestra experiencia. De lo contrario Él no podría ser el completo.

El todo completo de la Personalidad de Dios tiene inmensas potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8].

[El Señor Supremo no tiene nada que hacer. Nadie es igual a Él o más grande que Él. Él actúa en diferentes fases al manifestar sus partes integrales, las cuales están todas simultáneamente y diferentemente situadas en Sus ilimitadas y variadas potencias. Cada potencia actúa muy naturalmente en secuencias, proveyendo le a Él completo conocimiento, poder y pasatiempos.]

Eso también se explica en el Bhagavad-gītā, como Él actúa en diferentes potencias. Este mundo fenomenal, o el mundo material, donde estamos ahora, es también completo en sí mismo. Porque pūrṇam idam [Īśopaniṣad, Invocación].

[La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que Él es completamente perfecto, todo lo que emana de Él, tal como este mundo de fenómenos, está perfectamente equipado como un todo completo. Todo lo que se produce del todo completo también está completo en sí mismo. Debido a que Él es el todo completo, aunque tantas unidades completas emanan de Él, Él permanece completo en lo remanente.]

Los veinticuatro elementos los cuales, de acuerdo a la filosofía Sāṅkhya, los veinticuatro elementos de los cuales este universo material es una manifestación temporal están completamente ajustados para producir las cosas que son necesarias para el mantenimiento y la subsistencia de este universo.  Ningún esfuerzo extraño de ninguna otra unidad es requerido para el mantenimiento del universo. Está en su propio tiempo, arreglado por la energía del todo completo, y cuando el tiempo se complete estas manifestaciones temporales serán aniquiladas por el arreglo completo del completo.

Hay facilidad completa para las unidades completas pequeñas, llamadas las entidades vivientes, para realizar al completo. Y todo tipo de condición incompleta que se experimenta a causa del conocimiento incompleto del completo. Por lo tanto el Bhagavad-gītā contiene el conocimiento completo de la sabiduría védica. Todo el conocimiento védico es infalible. Hay distintos ejemplos de por qué tomamos el conocimiento védico como infalible.

Tomemos por ejemplo, hasta ahora en cuanto se refiere a los hindús, y como ellos aceptan el conocimiento védico como completo, aquí hay un ejemplo significativo. Así como el estiércol de la vaca. El estiércol de  vaca son las heces de un animal, De acuerdo al smṛti, o el conocimiento védico, si uno toca las heces de un animal tendrá que tomar un baño para purificarse. Pero en las escrituras védicas el estiércol de vaca se dice que es puro. En cambio, cosas o lugares impuros son purificados si son tocados por el estiércol de la vaca.

Ahora bien, si uno argumenta como es que en un lugar se dice que las heces de un animal son impuras y en otro lugar se dice que el estiércol de vaca, lo cual tambien son heces de un animal, ¿es puro?, así que es contradictorio. Aunque puede parecer contradictorio realmente, pero porque es un mandato védico por lo tanto para nuestros propósitos prácticos lo aceptamos. Y por tal aceptación no cometemos error.

Ha sido descubierto por químicos modernos, por la ciencia moderna, el Dr Lal Mohan Ghosa, él detalladamente ha analizado el estiércol de la vaca, y ha encontrado que el estiércol de vaca es una composición de todas las propiedades antisépticas. Similarmente, también ha analizado el agua del rio Ganges por curiosidad. Así que mi (la) idea es que el conocimiento védico es completo porque está fuera de toda duda  y errores. Así que…, y el Bhagavad-gītā  es la esencia de todo el conocimiento védico. El conocimiento védico es por lo tanto infalible. Viene bajando a través de la perfecta sucesión discipular. Por lo tanto el conocimiento védico no es un asunto de investigación. Nuestro trabajo de investigación es imperfecto, porque estamos investigando con sentidos imperfectos. Por lo tanto el resultado de nuestro trabajo de investigación tambien es imperfecto, No puede ser perfecto. Tenemos que aceptar el conocimiento perfecto.

El conocimiento perfecto está descendiendo, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, apenas hemos comenzado, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg 4.2].

[Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y en esta forma la comprendieron los reyes santos. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y por eso la ciencia tal como es parece estar perdida.]

Debemos recibir el conocimiento de la fuente correcta de sucesión discipular de maestros espirituales empezando con el Señor Mismo. Así que el Bhagavad-gītā es hablado por el Mismo Señor. Y Arjuna, el… quiero decir, el estudiante que tomo las lecciones del Bhagavad-gītā, él acepto toda la historia tal como es, sin ningún corte.

Eso tampoco es permitido, que aceptemos una porción del  Bhagavad-gītā, y rechacemos otra porción. Eso tampoco es aceptado. Debemos aceptar el Bhagavad-gītā, sin interpretación, sin ningún corte, y sin nuestra propia participación caprichosa en la materia, porque debe ser tomado como el más perfecto conocimiento védico. El conocimiento védico se recibe de las fuentes trascendentales, porque la primera palabra fue hablada por el Señor Mismo. Las palabras habladas por el Señor son llamadas apauruṣeya [no habladas por ningún hombre], o no entregadas por alguien del mundo mundano, que está infectado por los cuatro principios de la imperfección.

Una entidad viviente del mundo mundano tiene cuatro defectos principales en su vida, y son­:

  • Que debe cometer errores
  • Que debe estar algunas veces en ilusión
  • Que intentara engañar a otros, y
  • Que está dotado de sentidos imperfectos

Con todos estos principios de imperfección, uno no puede entregar la forma perfecta de la información en materia de conocimiento omnipresente. Los Vedas no son así.

El conocimiento védico fue impartido en el corazón de Brahma, la primera entidad viviente creada. Y Brahmā en su turno disemino el conocimiento a sus hijos y discípulos como fueron originalmente recibidos desde el Señor. El Señor, siendo pūrṇam, o el todo perfecto, no tiene oportunidad de quedar sujeto a las leyes de la naturaleza material. Uno por lo tanto debe ser lo suficientemente inteligente para saber que a excepto del Señor, nadie es el propietario de nada dentro del universo.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

[Bg 10.8]

[Yo soy la Fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y me adoran con todo su corazón!]

Porque Brahmā se le llama pitāmaha, el abuelo, pero Él es el creador del bisabuelo tambien. Así que nadie debe clamar ser el propietario de nada, pero deben aceptar las cosas que le son dadas por el Señor como su cuota de manutención.

Ahora bien, hay muchos ejemplos de cómo debemos utilizar lo asignado por el Señor. Eso tambien se explica en el Bhagavad-gītā. Arjuna, decidió en el comienzo que no pelearía. Esa era su propia contemplación. Arjuna le decía al Señor que no le era posible disfrutar del reino después de mata a sus propios parientes. Y ese punto de vista era debido a su concepción corporal. Porque pensaba que el cuerpo era el mismo y los cuerpos de sus familiares — sus hermanos, sus sobrinos, su suegro o su abuelo — eran expansiones del cuerpo, y pensaba de esa manera para satisfacer sus demandas corporales. Y todo el asunto fue hablado por el Señor solo para cambiar de visión. Y él accedió trabajar bajo la dirección del Señor. Y decía, kariṣye vacanaṁ tava [Bg 18.73].

[Arjuna  dijo;  Mi  querido  Kṛṣṇa,  !oh infalible!,  ahora  mi  ilusión se ha  ido. Por  Tu  misericordia  he  recobrado  mi  memoria  y  ahora  estoy  firme y libre  de  la  duda  y preparado  para actuar de acuerdo  a  Tus   instrucciones.]

Por lo tanto en este mundo el ser humano no tiene el fin de reñir como perros y gatos. Él debe ser lo suficientemente inteligente para realizar la importancia de la vida humana y resistirse a actuar como un animal ordinario. EL debe… Un ser humano debe realizar el objetivo de la vida humana. Esta dirección es dada en toda la literatura védica, y la esencia es dada en el Bhagavad-gītā. La literatura Védica está destinada al ser humano no es para los gatos ni para los perros. Los gatos y los perros pueden matar y comer animales, y por ello no hay cuestión de pecado de su parte. Pero si un hombre mata un animal por la satisfacción de su incontrolado gusto, él debe ser responsable por romper las leyes de la naturaleza.

En el Bhagavad-gītā explica claramente que hay tres tipos de actividades de acuerdo a las modalidades de la naturaleza: Las actividades de la bondad, las actividades de la pasión, las actividades de la ignorancia. Similarmente, hay tres tipos de comestibles también: comestibles en bondad, comestibles en pasión, comestibles en ignorancia. Ellos están todos claramente descritos, y si nosotros apropiadamente utilizamos las instrucciones del Bhagavad-gītā, entonces toda nuestra vida se purificara y en última instancia podremos alcanzar el destino: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg 15.6].

[Esa, Mi morada, no está iluminada por el sol o la luna, ni por la electricidad. Aquel que llega a ella nunca regresa a este mundo material.] 

La información se da en el Bhagavad-gītā, que más allá de este cielo material, hay otro, cielo espiritual; es llamado cielo sanātana. En este cielo, este cielo cubierto, encontramos todo temporario. Se manifiesta, se está por algún tiempo, da algún subproducto, y luego se vuelve menguante y luego se desvanece. Esa es la ley de este mundo material. Toma este cuerpo, toma una fruta o cualquier cosa que es creada aquí, tiene su aniquilación al final.

Así que más allá de este mundo temporal hay otro mundo, por lo cual la información está ahí, que paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [Bg 8.20].

[Más existe otra naturaleza, la cual es eternal y trascendental esta materia manifiesta y no manifiesta. Esta naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es.]

Hay otra naturaleza la cual es eterna, sanātana. La cual es eterna. Y la jīvajīva tambien esta descrita como sanātana. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ [Bg 15.7].

[Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias. Debido a la vida condicionada, ellas están luchando muy arduamente con los seis sentidos, los que incluyen la mente.]

Sanātana. Sanātana significa eterno. Y el Señor tambien es descrito como Sanātana en el undécimo capítulo.

Así que como tenemos una relación íntima con el Señor y somos todos cualitativamente uno… El sanātana-dhama y la Superma Personalidad sanātana y las entidades vivientes Sanātana, Ellas están en el mismo plano cualitativo. Por lo tanto todo el punto del Bhagavad-gītā es el de revivir nuestra ocupación Sanātana, o  Sanātana…, eso es llamado sanātana-dharma, o la ocupación eterna de la entidad viviente. Estamos ahora ocupados en diferentes actividades, y todas estas actividades siendo purificadas, cuando renunciemos a todas estas actividades temporales, sarva-dharmān parityajya [Bg 18.66], y cuando retomemos la actividad deseada por el Señor Supremo, eso es llamado  nuestra vida pura.

[Abandona todas las variedades de religión y tan solo ríndete a Mí. Yo te liberare de toda reacción pecaminosa. No temas.] [pausa]

Por lo tanto,  sanātana-dharma,  como es mencionado arriba, que el Señor Supremo es sanātana, y la residencia trascendental lo cual esta más allá del cielo espiritual, eso tambien es sanātana Y las entidades vivientes, ellas tambien son sanātana. Así que la asociación sanātana del Señor Supremo, las entidades vivientes sanātana  la eterna residencia sanātana,  es el último objetivo de la forma de vida humana.

El Señor es tan amable con las entidades vivientes, porque las entidades vivientes son clamadas en ser todas hijas del Señor Supremo. El Señor declara, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ [Bg 14.4]:

[! Oh hijo de Kuntī! Se debe comprender que todas las especies de vida aparecen debido a su nacimiento en la naturaleza material, y Yo Soy el padre que aporta la simiente]

Cada entidad viviente…, cada tipo de entidad viviente… hay diferentes tipos de entidades vivientes de acuerdo a su diferente karma,  pero el Señor clama que Él es el padre de todas las entidades vivientes, y por lo tanto el Señor desciende para reclamar a todas estas almas que están en el olvido de regreso asanātana-dhāma, al cielo sanātana, para que la entidad viviente sanātana pueda de nuevo reinstalarse en su posición sanātana con la asociación eterna del Señor. Él viene en sí Mismo en diferentes encarnaciones, Él envía a Sus servidores confidenciales como hijos o asociados o ācāryas para reclamar a las almas condicionadas. Y por lo tanto sanātana-dharma  no significa que sea un proceso sectario de religión. Es la función eterna de las entidades vivientes en relación con el Supremo Señor eterno.

Ahora bien, hasta ahora en lo que respecta al sanātana-dharma. Significa la ocupación eterna. Śrīpāda Rāmānujācārya ha explicado la palabra sanātana como “aquello que no tiene principio ni fin.” Y cuando hablamos de sanātana-dharma  debemos tomarlo como un hecho basado en la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya de que no tiene principio, ni fin.

La palabra “religión” es algo diferente de sanātana-dharma. “Religión” conviene en la idea de fe. La fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso particular, y tal vez se cambie esa fe para adoptar otra fe. Pero sanātana-dharma sginifica aquello que no puede ser cambiado. Aquello que no puede será cambiado. Así como el agua y la liquidez. La liquidez del agua no puede ser cambiada. El calor y el fuego. El calor del fuego no puede ser cambiado. Similarmente, la función eterna de la eterna entidad viviente, la cual es conocida como sanātana-dharma, no puede ser cambiada. No es posible cambiarla. Debemos encontrar cual es la función eterna de la entidad viviente.

Cuando hablamos de sanātana-dharma, por lo tanto, debemos tomarlo como un hecho basado en la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya que no tiene principio ni ningún un fin. Aquello que no tiene fin, ni principio, debe ser algo no sectario o limitado por ninguna frontera. Cuando hablamos del sanātana-dharma, las personas que pertenecen a una fe de religiones no eternas pueden equívocamente considerar que estamos tratando con algo sectario. Pero si profundizamos en la materia y tomamos todo a la luz de la ciencia moderna, nos será posible ver que el sanātana-dharma es la ocupación de toda la gente en el mundo. No, de todas las entidades del universo. La fe de las religiones no sanātana pueden tener un comienzo en los anales de la sociedad humana, pero no puede haber historia del sanātana-dharma, porque continua permaneciendo con la historia de las entidades vivientes.

Hasta ahora en lo que respecta a las entidades vivientes, encontramos de la autoridad de los śāstras que las entidades vivientes tampoco tienen nacimiento ni muerte. En el Bhagavad-gītāclaramente se declara que la entidad viviente nunca nace. Ni tampoco muere. Es eterna, indestructible, y continua viviendo después de la destrucción de su cuerpo material temporal.

En referencia al concepto anterior del sanātana-dharma podemos intentar entender lo con el concepto de religión desde el significado de la raíz en Sanscrito de la palabra dharma. Significa aquello que se encuentra constantemente con un objeto en particular. Como ya hemos mencionado, cuando hablamos del fuego, se concluye que al mismo tiempo hay calor y luz acompañado del fuego. Sin calor y sin luz, no hay significado de la palabra fuego. Similarmente, debemos descubrir la parte esencial de la entidad viviente la cual está siempre en compañía de ella. Esa parte de compañía constante de la entidad viviente es su cualidad eterna, y la parte eterna de la cualidad de la entidad viviente es su religión eterna.

Cuando Sanātana Gosvāmī le pregunto al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre el svarūpa — ya lo hemos discutido sobre el svarūpa de cada entidad viviente — svarūpa, o la real constitución de la entidad viviente, El Señor respondió que la posición constitucional de la entidad viviente es rendirle servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Y si analizamos esta parte de la declaración del Señor Caitanya, podemos ver muy bien que cada entidad viviente está constantemente ocupada en la tarea de rendirle servicio a otra entidad viviente.

Una entidad viviente sirve a otra entidad viviente en distintas capacidades, y por hacerlo, la entidad viviente disfruta de la vida. Un animal bajo sirve a un ser humano; tal como el sirviente le sirve a su amo. A sirve a B, B sirve a al amo C y C le sirve al amo C, y así sucesivamente. Bajo las circunstancias, podemos ver que un amigo le sirve a otro amigo y la madre le sirve a su hijo, o la esposa le sirve al marido, o el marido le sirve a la esposa. Si continuamos averiguando en ese espíritu, se podrá ver que no hay excepción en la sociedad de la entidad viviente donde no encontremos la actividad del servicio.

El político presenta su manifiesto ante el público y convence a sus votantes sobre su capacidad de servicio. El votante tambien le da al político su voto valioso esperando que el político le dará servicio a la sociedad. El tendero le sirve al comprador y el artesano le sirve al capitalista. EL capitalista le sirve a su familia y la familia le sirve al hombre cabeza de familia en términos de su capacidad eterna con el ser eterno. De esta manera podemos ver que ningún ser viviente está exento    de la práctica de rendir servicio a otra entidad viviente, y por lo tanto podemos concluir que el servicio es la constante compañera de la entidad viviente, y por lo tanto se puede concluir con seguridad que el rendir servicio en la entidad viviente es la religión eterna de la entidad viviente.

Cuando un hombre profesa pertenecer a un tipo particular de fe en relación a un tiempo particular o circunstancias de nacimiento, y por lo tanto uno clama ser un Hindú, o un Musulmán, o un Cristiano, Budista, o de cualquier otra secta o subsecta, tales designaciones no son –sanātana-dharma. Un Hindú puede cambiar su fe para volverse Musulmán, o un Musulmán puede cambiar su fe y volverse Hindú o un Cristiano, etc. Pero en todas las circunstancias tales cambios de fe religiosa no le permiten a una persona cambiar su ocupación eterna de rendir servicio a otro. Un Hindú o un Musulmán o un Cristiano, en todas las circunstancias es un sirviente de alguien, y por ende profesar un tipo particular de fe no es considerado como sanātana-dharma, pero el compañero de la entidad viviente, que es, el rendir servicio es sanātana-dharma.

Así que verdaderamente, estamos relacionados en la relación del servicio con el Señor Supremo. El Señor Supremo es el disfrutador supremo, y nosotros las entidades vivientes somos eternamente Sus servidores. Somos creados para su disfrute, y si tomamos parte, y participamos, en ese eterno disfrute con la Suprema Personalidad de Dios, eso nos hará felices; no de la manera contraria. Independientemente… como ya lo hemos explicado que independientemente, cualquier parte del cuerpo — la mano, los pies, los dedos, o cualquier parte del cuerpo — no puede ser feliz independientemente sin cooperar con el estómago, similarmente, la entidad viviente nunca puede ser feliz sin rendirle su amoroso servicio trascendental al Señor Supremo.

Ahora bien, en el Bhagavad-gītā la adoración de distintos semidioses no es aprobada, no es aprobada, porque… se dice en el Bhagavad-gītā, Capitulo Septimo, vigesimoverso, el señor dice, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ‘nya-devatāḥ [Bg 7.20].

[Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración conforme a sus propias naturalezas.]

Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ. Aquellos que están dirigidos por la lujuria, ellos solo adoran a otros semidioses en vez del Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Tambien puede que recordemos que cuando hablamos de “Kṛṣṇa” no es un nombre sectario. El nombre “Kṛṣṇa” significa el placer más elevado. Se confirma que el Señor Supremo es la reserva, es el almacén de todo  placer. Todos estamos deseando el placer. Ānandamayo ‘bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12].

[Por naturaleza El Señor Supremo es dichoso.]

Las entidades vivientes y el Señor, porque estamos llenos de conciencia, por lo tanto nuestra conciencia va tras la felicidad. Felicidad. El Señor tambien esta perpetuamente feliz, y si nos asociamos con el Señor, cooperamos con Él, y tomamos parte en Su asociación, entonces nosotros tambien seremos felices.

El Señor desciende a este mundo mortal para mostrar Sus pasatiempos en Vṛndāvana de completa felicidad. Cuando el señor Śrī Kṛṣṇa estuvo en Vṛndāvana, Sus actividades con sus amigos pastorcillos de vacas, con Sus doncellas, con Sus amigos…, Con las amigos de las doncellas y con los habitantes de Vṛndāvana, y su ocupación de pastoreo en Su niñez, y todos estos pasatiempo del Señor Kṛṣṇa estaban llenos de felicidad. Todo Vṛndāvana, toda la población de Vṛndāvana, lo buscaba. Ellos no conocian excepto a Kṛṣṇa. Incluso el Señor Kṛṣṇa restringío a su padre, Nanda Mahārāja, en adorar al semidiós Indra, porque Él quería establecer que la gente no necesita adorar a ningún otro semidiós excepto a la Suprema Personalidad de Dios. Porque la última finalidad de la vida es retornar a la residencia del Supremo Señor. [pausa]

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

[Bg 15.6]

[Esa, Mi morada no está iluminada por el sol o la luna, ni por la electricidad. Aquel que llega a ella nunca regresa a este mundo material.]

Ahora bien la descripción de ese cielo eterno… cuando hablamos del cielo, porque tenemos una concepción material del cielo, por lo tanto pensamos del cielo con el sol, la luna, las estrellas, de esa manera. Pero el Señor dice que en el cielo eterno, no hay necesidad de sol. Na pāvakaḥ significa que tampoco hay necesidad de la electricidad o el fuego para iluminar. Porque el cielo espiritual ya está iluminado por el brahma-jyoti. Brahmajyoti, yasya prabhā [Bs 5.40], los rayos de la residencia morada Suprema.

[Yo adoro a Govinda, el Señor primordial cuya refulgencia es la fuente del Brahman no  diferenciado mencionado en los Upaniṣads, que se diferencia de la infinidad de glorias del universo mundano parece como indivisible, infinito, sin límites, como la verdad.]

Ahora bien en estos días, cuando la gente está intentando alcanzar otros planetas, no es muy difícil de entender la morada del Señor Supremo. La morada del Señor Supremo está en el cielo espiritual, y es nombrado como Goloka. En el Brahmā-saṁhitā  está muy bien descrito, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs 5.37].

[Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en su propio reino de Goloka con Radha, semejante a su propia figura espiritual, al personificar la potencia extática poseída de las sesenta y cuatro actividades artísticas, en compañía de sus confidentes (saktis), personificaciones de las extensiones de su forma corporal, impregnado y vitalizado por Su siempre bienaventurada rasa espiritual.]

Aunque el Señor reside eternamente en su morada, Goloka, aun así Él es akhilātma-bhūtaḥ. Él puede… Él puede ser alcanzado desde aquí tambien. Y el Señor por lo tanto viene y se manifiesta en Su forma real, sac-cid-ānanda-vigraha [Bs 5.1],

[Kṛṣṇa quien es conocido como Govinda es el Dios Supremo. Él tiene un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Él es el origen de todo, Él no tiene ningún otro origen, y Él es la causa primordial de todas las causas.]

Eterno, bienaventurado y lleno de conocimiento, entonces tu molestia de esto, para que de esta manera no tengamos que imaginarlo (1). No es cuestión de imaginación. La presencia del Señor, por Su misericordia sin causa se presenta a sí mismo en Su Śyāmasundara rūpa.

Desafortunadamente, gente con poca inteligencia se burla de Él. Avajānanti māṁ mūḍhā [Bg 9.11].

[Los necios Me menosprecian cuando desciendo en una forma semejante a la humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental y Mi dominio supremo sobre todo lo que existe.]

Porque el Señor viene como uno de nosotros y al igual juega con nosotros como un ser humano, por lo tanto no necesitamos considerar que el Señor es uno de nosotros. Es Su omnipotencia que Él se presenta Él mismo con su verdadera forma ante nosotros y muestra Sus pasatiempos, es solo el prototipo de su morada.

Así que esa, morada del Señor, hay innumerables planetas tambien en el brahma-jyoti. Así como tenemos innumerables planetas flotando en los rayos del sol, similarmente, en el brahma-jyoti, el cual esta emanando de la morada del Señor Supremo, Kṛṣṇaloka, Goloka, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis [Bs 5.37], todos esos planetas son planetas espirituales.

[Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en su propio reino de Goloka con Radha, semejante a su propia figura espiritual, al personificar la potencia extática poseída de las sesenta y cuatro actividades artísticas, en compañía de sus confidentes (saktis), personificaciones de las extensiones de su forma corporal, impregnada y vitalizada por Su siempre bienaventurada rasa espiritual.]

Ellos son ānanda-cinmaya; ellos no son planetas materiales.

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

[Bg 15.6]

 [Esa, Mi morada no está iluminada por el sol o la luna, ni por la electricidad. Aquel que llega a ella nunca regresa a este mundo material.]

Ahora bien, cualquiera que pueda aproximarse a ese cielo espiritual no será requerido a que regrese de nuevo a este cielo material. Mientras estemos en el cielo material, que hablar de acercarse al planeta luna… El planeta luna, por supuesto, es el planeta más cercano, pero incluso si nos acercamos al planeta más elevado, el cual es llamado Brahmaloka, allí tambien tenemos las mismas miserias de la vida material, quiero decir, las miserias del nacimiento, la muerte, el envejecimiento, y las enfermedades. Ningún planeta en el universo material está libre de los cuatro principios de la existencia material.

El Señor por lo tanto dice in el Bhagavad-gītāābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna [Bg 8.16].

[Desde el planeta más elevado del mundo material, hasta el más bajo, todos son lugares de miseria donde ocurren el nacimiento y las muertes repetidas, pero aquel que alcanza Mi morada, Oh, hijo de Kuntī, nunca vuelve a nacer.]

Las entidades vivientes están viajando de un planeta a otro. No es que podamos ir simplemente a otros planetas con arreglos mecánicos del sputnik. Quienquiera que desee ir a otro planeta, hay un proceso. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg 9.25].

[Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo.]

Si alguien quiere ir a cualquier otro planeta, digamos al planeta luna, no necesitamos intentar ir con el sputnik. El Bhagavad-gītā nos instruye, yānti deva-vratā devān. Estos planetas luna o planetas sol o los planetas encima de este Bhūloka, son llamados Svargaloka. Svargaloka. Bhūloka, Bhuvarloka, Svargaloka, son diferentes estatus de planetas. Así que… Devaloka. Son conocidos de esa manera.

El Bhagavad-gītā da una formula muy simple que puedes ir a los planetas más elevados. Devaloka. Yānti deva-vratā devānYānti deva-vratā devānDeva-vratā, si practicamos el proceso de adoración al semidiós en particular, entonces podremos ir a ese planeta particular tambien. Podemos ir al planeta sol incluso, podemos ir al planeta luna, podemos ir al planeta celeste.

Pero el Bhagavad-gītā no nos recomienda que vayamos a ninguno de estos planetas en el mundo material, porque incluso si vamos a el Brahmaloka, el planeta más elevado, que está calculado por los científicos modernos que podemos alcanzar el planeta más elevado viajando en los sputniks por 40,000 años…

Ahora bien no es posible vivir 40,000 años y alcanzar el planeta más elevado de este universo material. Pero si uno se consagra en la adoración de un semidiós particular puede aproximarse al planeta particular, tal como se declara en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Similarmente, hay Pitṛloka.

Similarmente, uno quien guste aproximarse al planeta supremo… planeta Supremo. El planeta supremo quiere decir el Kṛṣṇaloka. En el cielo espiritual hay innumerables planetas, planetas sanātana, planetas eternos, los cuales nunca son destruidos, aniquilados. Pero de todos esos planetas espirituales hay un planeta, el planeta original, el cual es llamado Goloka Vṛndāvana. Asi que estas informaciones están ahí en el Bhagavad-gītā, y se nos está brindando la oportunidad de abandonar este mundo material y alcanzar nuestra vida eterna el reino eterno.

Ahora bien en el Capítulo Decimoquinto del Bhagavad-gītā, la imagen real de este mundo material es dada. Se dice allí que,

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit

[Bg 15.1]

[El Señor bendito dijo: Hay un árbol baniano que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo y cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel que conoce este árbol es el conocedor de los Vedas.]

Ahora bien, este mundo material esta descrito en el Capítulo Decimoquinto del Bhagavad-gītā como un árbol el cual tiene sus raíces hacia arriba, ūrdhva-mūlam. ¿Han experimentado algún árbol cuyas raíces estén hacia arriba? Tenemos la experiencia de un árbol, las raíces hacia arriba, por reflejo. Si nos posamos a un lado de un banco de un rio o una reserva de agua, podemos ver que el árbol en el banco de la reserva de agua se refleja en el agua con el tronco hacia abajo y la raíz hacia arriba.

Así que este mundo material es prácticamente un reflejo del mundo espiritual. Así como el reflejo del árbol en el banco de la reserva de agua es visto hacia abajo, similarmente este mundo material, es llamado la sombra. Sombra. Como en la sombra no puede haber ninguna realidad, y al mismo tiempo, de la sombra podemos entender que hay realidad. El ejemplo de la sombra en el… sombra de agua en el desierto, no hay agua, pero hay agua. Similarmente, el reflejo del mundo espiritual, o en este mundo material, hay indudablemente no hay felicidad, no hay agua. Pero la verdadera agua, o la verdadera felicidad, está en el mundo espiritual.

El Señor sugiere que uno tiene que alcanzar ese mundo espiritual de la siguiente manera, nirmāna-mohā.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

[Bg 15.5]

[Aquel que está libre de la ilusión, el prestigio falso y la asociación,  falsa, que comprende lo eterno, que ha terminado con la lujuria material y está libre de la dualidad de la felicidad y la pena, y que sabe cómo rendirse a la Persona Suprema, alcanza ese reino eterno.]

Ese padam avyayam, ese reino eterno, puede ser alcanzado por uno que es nirmāna-mohāNirmāna-mohāNirmāna significa que estamos tras las designaciones. Artificialmente queremos algo de designaciones, alguien quiere volverse el señor, alguien quiere volverse el señor, alguien quiere volverse presidente, o alguien quiere volverse un hombre rico, alguien quiere convertirse en algo más, rey. Todas estas designaciones, mientras tanto tendremos apego por todas estas designaciones… porque después de todo, Estas designaciones pertenecen al cuerpo, y nosotros no somos este cuerpo. Esta es la primera concepción de la realización espiritual. Que uno no tenga atracción por la designación.

Y jita-saṅga-doṣā. Saṅga-doṣā. Ahora bien estamos asociados con las tres modalidades de las cualidades materiales, y si nos volvemos desapegados con el servicio devocional del Señor… mientras no estemos atraídos por el servicio devocional del Señor, no podremos estar desapegados de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto el Señor dice, vinivṛtta-kāmāḥ: Estas designaciones o ataduras son debido a nuestra lujuria, deseo. Queremos enseñorearnos de la naturaleza material. Así que, mientras no renunciemos esta propensión de enseñorearse sobre la naturaleza material, hasta ese momento no podremos ir de regreso al reino del Supremo, el sanātana-dhāma.

Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ…, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat [Bg 15.5].

[Aquel que está libre de la ilusión, el prestigio falso y la asociación,  falsa, que comprende lo eterno, que ha terminado con la lujuria material y está libre de la dualidad de la felicidad y la pena, y que sabe cómo rendirse a la Persona Suprema, alcanza ese reino eterno.]

Ese reino eterno, el cual nunca es destruible como este mundo material, puede ser alcanzado con amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ significa no-aturdido, uno que no está aturdido por la atracción de este falso placer.

Y uno (quien) no es esta situado en el servicio supremo del Señor, él es la persona correcta en alcanzar ese reino eterno. Y ese reino eterno no requiere de ningún sol, ninguna luna o ninguna electricidad. Esa es un una idea fugaz de acercamiento al reino eterno.

En otro lugar en el Bhagavad-gītā tambien se dice que,

avyakto ‘kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

[Bg 8.21]

[A esa morada suprema se le llama no manifiesta e infalible y es el destino supremo. Cuando se va ahí, nunca se regresa. Esa es Mi morada suprema.]

Avyakta significa no manifiesto. Incluso la parte del mundo material no está manifestado ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos que no podemos ver cuantas estrellas, cuantos planetas hay en este universo material. Por supuesto, a través de la literatura Védica obtenemos información de todos los planetas. Podemos creer o creer, pero todos los planetas importantes en con los que tenemos conexión, ellos están descritos en la literatura Védica, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Pero el mundo espiritual, el cual está más allá de este cielo material, paras tasmāt tu bhāvo ‘nyo [Bg 8.20],

[Más existe otra naturaleza, la cual es eternal y transcendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Esta naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es.]

Pero avyakta, ese cielo no manifestado, es el paramāṁ gatim, eso es, uno debe desear, uno debe anhelar alcanzar ese reino supremo. Y una vez aproximándose a ese reino supremo, yaṁ prāpya, Uno que se acerca o uno que alcanza ese reino supremo, na nivartante, uno no tiene que regresar a este mundo material. Y ese lugar que es la morada eterna del Señor, esa de donde no tenemos que retornar, esa es nuestra…, esa debe ser nuestra… (pausa)

Ahora puede surgir una pregunta, cual es la manera de como acercarse a la morada suprema del Señor. Eso tambien esta descrito en el Bhagavad-gītā. Se dice en el Capítulo Octavo, versos 5,6,7,8

[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza. De esto no hay duda.]

[Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzara sin duda.]

[Por lo tanto Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Dedicando a Mí tus actividades y fijando en Mí tu mente y tú inteligencia, sin duda me alcanzaras.]

[Aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, con su mente ocupada constantemente en recordarme, sin desviarse del sendero, él, ¡Oh Pārtha [Arjuna] seguramente me alcanza.]

El proceso de acercarse al Señor Supremo, o a la morada del Supremo Señor, tambien se da allí. Es dicho algo como esto.

anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ

[Bg 8.5]

  [Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza. De esto no hay duda.]

Anta-kāle: al final de la vida, a la hora de la muerte. Anta-kāle ca mām eva, uno que piense en Kṛṣṇa,smaran, Si lo puede recordar. Una persona moribunda, a la hora de la muerte, si él recuerda la forma de Kṛṣṇa, y recordando de esa manera abandona el cuerpo presente, entonces seguramente se acerca al reino spiritual, mad-bhāvamBhāvam significa lo spiritual…, la natural. Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yātiMad-bhāvam significa al igual que la naturaleza, de la naturaleza transcendental, del Ser Supremo.

Como lo hemos descrito anteriormente, que el Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha [Bs 5.1].

[Kṛṣṇa quien es conocido como Govinda es el Dios Supremo. Él tiene un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Él es el origen de todo, Él no tiene ningún otro origen, y Él es la causa primordial de todas las causas.]

Él tiene Su forma, pero Su forma es eterna, sat; y lleno de conocimiento, cit; y lleno de dicha, ānanda. Ahora bien solo podemos comparar nuestro cuerpo presente, si este cuerpo es sac-cid-ānanda. No. Este cuerpo es asat.  En vez de ser sat es asat. Antavanta ime dehā [Bg 2.18].

[Solo el cuerpo material de la entidad viviente, la cual es indestructible, inconmensurable y eterna, está sujeto a destrucción; por lo tanto lucha, ¡oh descendiente de Bharata!]

El Bhagavad-gītā dice que este cuerpo es antavat, perecedero. Y… Sac-cid-ānanda. En vez de volverse sat, es asat, justo lo opuesto. Y en vez de volverse cit, lleno de conocimiento, está lleno de ignorancia. No tenemos conocimiento del reino espiritual, tampoco tenemos ningún  conocimiento perfecto de este mundo material. Tantas cosas desconocidas para nosotros; por lo tanto este cuerpo es ignorante. En vez de volverse lleno de conocimiento es ignorante.

El cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia, y nirānanda. En vez de volverse lleno de dicha, está lleno de miseria. Todas las miserias que experimentamos en este mundo material, es todo debido a este cuerpo. El Señor dice que anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram [Bg 8.5].

[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza. De esto no hay duda.]

 Uno que abandona este cuerpo material, simplemente recordando al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él inmediatamente obtiene el cuerpo espiritual de sac-cid-ānanda-vigraha [Bs 5.1].

El proceso de abandonar este cuerpo y adquirir otro cuerpo en el mundo material tambien está organizado. Un hombre muere después de que ha sido decidido que forma de cuerpo él tendrá en su próxima vida. Pero eso es decidido por las autoridades superiores. Al igual que de acuerdo a nuestro servicio somos promovidos o degradados, similarmente, de acuerdo a nuestros actos somos… Los actos de esta vida, las actividades de esta vida, son terreno de preparación para la próxima vida. Nos estamos preparando para nuestra próxima vida por las actividades de esta vida. Así que si podemos preparar nuestra, esta vida para obtener promoción al reino de Dios, entonces seguramente, después de abandonar…, después de abandonar este cuerpo material… el Señor dice yaḥ prayāti, uno que va, sa mad-bhāvaṁ yāti [Bg 8.5], mad-bhāvam, él obtiene el mismo cuerpo espiritual como el Señor lo tiene, o la misma naturaleza espiritual.

Ahora bien, hay diferentes clases de trascendentalistas, como ya hemos explicado anteriormente: el brahmavādī, paramātmavādī y los devotos. En el cielo espiritual, o en el brahma-jyoti, hay planetas espirituales, innumerables planetas espirituales ya lo hemos discutido. Y el número de esos planetas es mucho, mucho más grande que todos los universos de este mundo material. Este mundo material es ekāṁśena sthito jagat [Bg 10.42].

[Pero ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mi mismo yo mantengo y sostengo este universo entero.]

Esta es una cuarta parte de la toda la creación. La tercer parte de la creación es el mundo espiritual. Y en la cuarta parte de esta creación hay hay millones de universos como este el cual estamos experimentando en el momento presente. Y en un universo hay millones y billones de planetas. Como hay millones y billones de soles y estrellas y lunas en todo este mundo material, pero todo este mundo material constituye solo una cuarta manifestación de toda la creación. El tercer cuarto de la manifestación está en el cielo espiritual.

Ahora bien, este mad-bhāvam, uno que desee unirse con la existencia del Brahman Supremo, ellos entran en el brahma-jyoti  del Señor Supremo. Mad-bhāvam significa eso que brahma-jyoti así como los planetas espirituales en el brahma-jyoti. Y los devotos, que quieren disfrutas en la asociación del Señor, ellos entran en los planetas, planetas Vaikuntha. Hay innumerables planetas Vaikuntha., y el Señor, el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, por Su expansion plenaria como Nārāyaṇa con cuatro manos, con nombres diferentes, Pradyumna, Aniruddha, and Mādhava, Govinda… Hay muchos nombres innumerables de este Nārāyaṇa de 4 brazos. Así que uno de los planetas, que es tambien mad-bhāvam, Tambien está dentro de la naturaleza espiritual.

Cualquier trascendentalista que, al final de la vida, tanto piense en el brahma-jyoti o medite en el Paramātmā o piense en la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, en cualquier caso, ellos entran en el cielo spiritual. Pero solo los devotos, aquellos que han practicado trato personal con el Señor Supremo, ellos entran en los planetas Vaikuntha o en al planeta Goloka Vṛndāvana. El Señor dice, yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ [Bg 8.5].

[Y cualquiera que a la hora de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí de inmediato alcanza mi naturaleza. De esto no hay duda.]

No hay duda. Uno no debe no creer. Esa es la cuestión. Están leyendo el Bhagavad-gītā a lo largo de toda la vida, Pero cuando el Señor habla algo que no cuenta en nuestra imaginación, lo rechazamos, ese no es el proceso de la lectura del Bhagavad-gītā. Tal como decía Arjuna que sarvam etaṁ ṛtam manye [Bg 10.14],

[!Oh Kṛṣṇa, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho. ¡Oh Señor!, ni los dioses no los demonios conocen tu personalidad.]

“Creo en todo, cualquier cosa que hayas dicho.” Similarmente, oir, oir. El Señor dice que a la hora de la muerte, quienquiera que piense en Él, sea como Brahman o Paramātmā o la Suprema Personalidad de Dios, seguramente entrara en el cielo espiritual, y no hay duda alguna. Uno no debería no creerlo.

Y el proceso es, regla general, tambien se declara en el Bhagavad-gītācomo puede uno…, como es posible entrar en el reino espiritual simplemente pensando en el Supremo a la hora de la muerte. Porque el proceso general tambien se menciona:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

[Bg 8.6]

[Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, ese estado alcanzara sin duda.]

Hay diferentes bhāvas. Ahora bien, esta naturaleza material tambien es uno de los bhāvas, tal como lo hemos explicado, que esta naturaleza material es tambien el despliegue de una de las energías del Señor Supremo. En el Viṣṇu Purāṇa las energías totales del Señor Supremo han sido resumidas.

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā para
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

[Cc Madhya 6.154]

[La potencia interna del Señor Supremo, Viṣṇu, es espiritual, como lo verifican los śāstras. Existe otra potencia espiritual, conocida como kṣetra-jña, o la entidad viviente. La tercera potencia, que se conoce como nesciencia, vuelve impía a la entidad viviente y la llena de actividad fruitiva.]

Todas las energías, potencias del… parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. El Señor Supremo tiene diversas energías, las cuales no podemos concebir. Pero los grandes sabios, almas liberadas, ellos han estudiado y han resumido la totalidad de las energías en tres partes, en tres encabezados. La primera es… todas estas energías son viṣṇu-śakti. Todas las energías, son diferentes potencias del Señor Viṣṇu. Ahora bien, esa energía es parā, transcendental. Y kṣetra-jñākhyā tathā parā, y las entidades vivientes, kṣetra-jña, ellas tambien pertenecen al grupo de esa energía superior, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā tambien. Ya hemos explicado. Y las otras energías, la energía material, es tṛtīyā karma-saṁjñānyā [Cc Madhya 6.154]. La otra energía está en la modalidad de la ignorancia. Es energía material. Así que la energía material tambien es bhagavad-dhama[?].

Así que a la hora de la muerte, o podemos permanecer en la energía material, o este mundo material, o podemos transferirnos al mundo espiritual. Ese es el criterio. Entonces el Bhagavad-gītā dice,

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

[Cualquiera sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzará sin duda.]

Ahora bien, como estamos acostumbrados a pensar tanto en esta energía material o la energía espiritual, ahora, ¿Cómo transferir el pensamiento? El pensamiento de la energía material, ¿Cómo puede ser transferido al pensamiento de la energía espiritual?

Así que para pensar en la energía espiritual las literaturas Védicas están ahí. Así que para pensar en la energía material, hay tantas literaturas — periódicos, revistas, novelas, ficción y tantas cosas. Lleno de literatura. Así que nuestros pensamientos están absortos en estas literaturas. Similarmente, si queremos transferir nuestro pensamiento en la atmosfera espiritual, entonces tenemos que transferir nuestra capacidad de lectura a la literatura Védica.   Los sabios eruditos por lo tanto hicieron tantas literaturas Védicas, los Purāṇas. Los Purāṇas no son historias; son registros históricos.

En el Caitanya-caritāmṛta  hay un verso que lee lo siguiente: anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli’ gela, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā [Cc Madhya 20.117],

[Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente ha sido atraída por los rasgos externos desde tiempo inmemorial. Por lo tanto la energía ilusoria [māyā] le da toda clase de miserias en su existencia material.]

Que estas olvidadas entidades vivientes, almas condicionadas, ellas han olvidado la relación con el Señor Supremo, y ellas están absortas pensando en las actividades materiales. Y solo para transferir su poder de pensamiento a la capacidad espiritual, el Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, él ha hecho tantas literaturas Védicas.

Las literaturas Védicas significan primero el dividió los vedas cuatro. Luego los explico por los Purāṇas. Luego para las personas menos capaces, así como strī, śūdra, vaiśya, el hizo el Mahābhārata. Y en el Mahābhārata el presentó este Bhagavad-gītā.  Luego otra vez el resumió toda la literatura Védica en el Vedānta-sūtra. Y el Vedānta-sūtra. Como futura orientación, él hizo un comentario natural por Él mismo el cual es llamado Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es llamado bhāṣyo ‘yaṁ brahma-sūtrāṇām [Cc Madhya 25.143]. Es el comentario natural del Vedānta-sūtra.

[En el Śrīmad-Bhāgavatam está presente el significado del Vedānta-sūtra. En el tambien está el significado completo del Mahābhārata. Tambien está el comentario del Brahma-gāyatrī, plenamente expandido con todo el conocimiento Védico. El Śrīmad-Bhāgavatam es el Purāṇa supremo, y fue redactado por la superma personalidad de Dios en su encarnacion de Vyāsadeva. Tiene doce cantos. 335 capitulos y dieciocho mil versos.]

Así que todas estas literaturas, si transferimos nuestro pensamiento, tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg 8.6].

[Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzara sin duda.]

Uno que está ocupado siempre… así como el materialista siempre está ocupado, leyendo algún material de literatura como el periódico, las revistas, y la ficción, novelas, etc., y tantas filosofías y ciencias, todas estas cosas de diferentes grados de pensamiento; similarmente, si transferimos nuestras esa lectura esa capacidad de lectura para estas literaturas Védicas, como son presentadas por… como son muy amablemente presentadas por Vyāsadeva, entonces es muy posible para nosotros recordar a la hora de la muerte al Señor Supremo.

Esa es la única manera sugerida por el Señor Mismo. No es sugerido; es el hecho. Nāsty atra saṁśayaḥ [Bg 8.5].

[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo solamente recordándome a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza, De esto un hay duda.]

Indudablemente. No hay duda al respecto. Tasmāt, the Lord suggested, therefore, tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca [Bg 8.7].

[Por lo tanto Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Dedicando a Mí tus actividades y fijando en Mí tu mente y tu inteligencia, sin duda me alcanzaras.]

Él le recomienda a Arjuna que mām anusmara yudhya ca. Él no dice que “Tu simplemente sigue recordándome y renuncia a tu deber ocupacional presente.” No. Eso no es sugerido. El Señor nunca sugiere algo impráctico.

Este mundo material, mantener este cuerpo, uno tiene que trabajar. El trabajo está dividido en cuatro divisiones de orden social: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. La clase inteligente de la sociedad, ellos tambien están trabajando de diferentes maneras, y la clase administradora de la sociedad, ellos tambien están trabajando de diferente manera. La sociedad mercantil, la sociedad productiva, ellos tambien están trabajando de distinta manera, y la clase obrera, Ellos tambien están trabajando  de diferente manera. En la sociedad humana, tanto como obrero o como hombres mercantiles o como políticos, administradores, o como la clase más elevada de la clase de hombres inteligentes en carrera literaria, investigaciones científicas, todo el mundo está ocupado en algún trabajo, y uno tiene que trabajar, luchar por su existencia.

Así que el Señor recomienda que “No necesitas abandonar tu ocupación, pero al mismo tiempo puedes recordar.” Mām anusmara [Bg 8.7]. Eso te hará…, eso te ayudara recordarme a la hora de la muerte. Si no practicas recordarme siempre, junto con tu batalla por la existencia, entonces no es posible.” No es posible. La misma cosa es recomendada por el Señor Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc Ādi 17.31].

[Aquel que se considera más bajo que la hierba, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores personales y, sin embargo, siempre está dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy fácilmente cantar el santo nombre del Señor.]

Kīrtanīyaḥ sadā. Uno debería practicar cantar el nombre del Señor siempre. El nombre del Señor y el Señor no son diferentes.

Así que aquí la instrucción del Señor Kṛṣṇa a Arjuna that mām anusmara [Bg 8.7], “Tu solo recuerda Me,” y la instrucción del Señor Caitanya que “Tu siempre canta el nombre de Kṛṣṇa.” Así que no hay diferencia, porque Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes en lo absoluto. En el status absoluto no hay diferencia entre una cosa y otra. Ese es el status absoluto. El Señor siendo absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Él Mismo.

Entonces tenemos que practicar eso… Tasmāt sarveṣu kāleṣu. Siempre, veinticuatro horas, debemos moldar nuestras actividades de vida de tal manera que podamos recordar, las veinticuatro horas. ¿Cómo es esto posible? Sí, es posible. Es posible. Un ejemplo crudo es puesto por los ācāryas en conexión con esto. Y ¿cuál es ese ejemplo? Se dice que una mujer que apegada a otro hombre, aunque ella tiene un marido, aun, él está [ella] está apegada a otro hombre. Y este tipo de apego se vuelve muy fuerte. Esto es llamado parakīya-rasa, sea en el caso de un hombre o mujer. Si un hombre tiene apego por otra mujer además de su esposa, o una mujer tiene apego por un hombre además de su esposo, ese apego es muy fuerte. Ese apego es muy fuerte.

Así que lo ācāryas  dan este ejemplo; Como una mujer de mal carácter que tiene apego por el esposo de otro, ella siempre piensa, al mismo tiempo, le muestra a su esposo que ella está muy ocupada en los asuntos familiares así que su esposo no duda de su carácter. Así que como ella siempre está recordando la hora de encuentro con su amante en la noche, a pesar de hacer muy bien todas sus labores domésticas, similarmente,  uno debe recordar al esposo supremo, Śrī Kṛṣṇa, siempre, a pesar de hacer sus deberes materiales muy bien. Eso es posible. Requiere un fuerte sentido del amor. Cuando tienes un fuerte sentido del amor por el Señor Supremo, entonces es posible que podamos seguir cumpliendo nuestro deber, al mismo tiempo recordar al Señor.

Asi que debemos desarrollar ese sentido. Así como Arjuna siempre estuvo pensando en el Señor. Él, de las veinticuatro horas, ni por un solo segundo pudo olvidar a Kṛṣṇa. La compañía constante de Kṛṣṇa, al mismo tiempo, un guerrero. El Señor Kṛṣṇa no le recomendó a Arjuna abandonar su pelea, e ir al bosque, ir al Himalaya y meditar. Cuando el sistema de yoga le fue aconsejado a Arjuna, Arjuna declino, que “este sistema no es posible para Mí. ”Entonces el Señor dijo, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā [Bg 6.47].

[Y de todos los yogīs, aquel que siempre se refugia en Mí con gran fe, y adorándome con amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido conmigo en yoga y es el más elevado de todos.]

Mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ. Asi que uno que piense en el Señor Supremo siempre, él es el más grande yogī, él es el jñānī supremo, y él es tambien el devoto más grande al mismo tiempo.

El Señor advierte que tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca [Bg 8.7]: Como kṣatriya no puedes renunciar al asunto de la pelea. Tienes que pelear. Así que si al mismo tiempo practicas recordarme siempre, entonces cera posible,” anta-kāle ca mām eva  smaran [Bg 8.5], “Entonces te será tambien posible recordarme a la hora de la muerte.”

[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza. De esto no hay duda.]

Mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ [Bg 8.7].

[Por lo tanto Arjua, siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Dedicando a Mí tus actividades y fijando en Mí tu mente.]

De nuevo Él dice que no hay duda. Si uno está completamente rendido al servicio del Señor, en el servicio trascendental amoroso del Señor, mayy arpita-mano-buddhir.

Porque no trabajamos con el cuerpo en realidad; nosotros trabajamos con la mente y la inteligencia. Así que si nuestra inteligencia y mente están siempre ocupadas en el pensamiento del Señor, entonces naturalmente nuestros sentidos están tambien ocupados en el servicio del Señor. Ese es el secreto del Bhagavad-gītā, uno tiene que aprender este arte, como puede uno estar absorto ambos con la mente y la inteligencia veinticuatro horas pensando en el Señor. Y eso le ayudara a uno a transferir se a sí mismo en el reino de Dios, o en la atmosfera espiritual, después de abandonar este cuerpo material.

El científico moderno, ellos están intentando por años y años juntos en alcanzar el planeta luna, y no tienen acercamiento aun. Pero aquí en el Bhagavad-gītā hay una sugerencia. Supongamos que un hombre vive por cincuenta años y él… así que nadie intenta elevarse a sí mismo en la idea espiritual por cincuenta años. Esa es una buena idea. Pero incluso por diez años o cinco años uno sinceramente intenta esta práctica, , mayy arpita-mano-buddhir… es simplemente un asunto de práctica, y esa práctica puede ser posible fácilmente por el proceso devocional, śravaṇaṁŚravaṇaṁ.

El proceso más fácil es escuchar.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

[SB 7.5.23]

[Hay seis principios que favorecen la ejecución del servicio devocional puro: (1) ser entusiasta, (2) esforzarse con confianza (3) ser paciente, (4) actuar de acuerdo a los principios regulativos [tales como śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam — oír, cantar y recordar a Kṛṣṇa (5) abandonar la asociación de los no devotos (6) seguir los pasos de los ācāryas anteriores. Estos seis principios aseguran, sin duda, el éxito completo del servicio devocional puro.]

Estos nueve procesos. Así que el proceso más fácil es simplemente oír. Oír de este Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam de una persona autorealizada. Eso lo entrenara a uno mismo, en los pensamientos del Ser Supremo las veinticuatro horas, que lo llevaran a uno últimamente, anta-kāle, a recordar al Señor Supremo, y por lo tanto abandonando este cuerpo, él tendrá un cuerpo espiritual, un cuerpo espiritual, ajustado para asociarse con el Señor.

El señor por lo tanto dice,

abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan

[Bg 8.8]

[!Oh Pārtha [Arjuna], aquel que medita en la suprema personalidad de Dios, con su mente ocupada constantemente en recordarme, sin desviarse del sendero, el seguramente me alcanza.]

Anucintayan, pensando constantemente solo en Él Mismo. No es un proceso muy difícil. Uno tiene que aprender este proceso de la persona de la persona experimentada en esta línea. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12].

[Para entender estas cosas apropiadamente uno debe acercarse humildemente con leña en mano, a un maestro spiritual quien es erudito en los Védas y  firmemente dedicado a la verdad absoluta.]

Uno debe acercarse a una persona que ya esté en la práctica.

Así que  abhyāsa-yoga-yuktena. Esto es llamado abhyāsa-yoga, practica. Abhyāsa… Como recordar al Señor Supremo siempre. Cetasā nānya-gāminā. La mente, la mente siempre está volando a esto o a eso (de aquí alla). Asi que uno tiene que practicar concentrar la mente — En la forma del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, o en el sonido, en Su nombre, lo cual es más fácil. En vez de concentrar mi mente — mi mente puede estar muy inquieta, yendo de aquí para allá — pero puedo concentrar mi oído en la vibración del sonido de «Kṛṣṇa,» y esta tambien me ayudará. Eso tambien es abhyāsa-yoga. Cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ [Bg 8.8]. Paramaṁ puruṣa, Que la Suprema Personalidad de Dios en el reino spiritual, en el cielo spiritual, uno puede acercarse, anucintayan, pensando constantemente.

De modo que estos procesos, las formas y los medios, todos están establecidos en el Bhagavad-gītā, y no hay ningún obstáculo para nadie. No es que una clase particular de hombres pueden acercarse. Pensando en el Señor Kṛṣṇa es possible; oyendo al Señor Kṛṣṇa es posible para todos. Y el Señor dice en el Bhagavad-gītā,

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo śūdrās tathā vaiśyās
te ‘pi yānti parāṁ gatim

[Bg 9.32]

[¡Oh hijo de Pṛthā, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de un nacimiento inferior – mujeres, vaiśyas  (mercaderes), así como tambien los śūdras [trabajadores] — pueden acercarse al destino supremo.]

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
asukhaṁ…, anityam asukhaṁ lokam
imaṁ prāpya bhajasva mām

[Bg 9.33]

[Cuanto más grandes son entonces los brāhmaṇas, los virtuosos, los devotos y los reyes santos que en este miserable mundo temporal están activos en el servicio amoroso a Mí]

El Señor dice que incluso un ser humano en el estado de vida más bajo, en el estado de vida más bajo, o incluso una mujer caída o un comerciante o una clase de hombre obrera, la clase mercantil de hombres, la clase obrera de hombres y la clase de las mujeres, se cuentan en la misma categoría, porque su inteligencia no esta tan desarrollada. Pero el Señor dice que ellos tambien, o incluso más bajos que ellos, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ‘pi syuḥ — no solo ellos sino más bajo que ellos, cualquiera no importa quién sea él o quien sea ella — quien sea puede aceptar el principio del bhakti-yoga y aceptar al Señor Supremo como el summum bonum de la vida, El objetico más elevado, el objetico más elevado de la vida, , māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ‘pi syuḥ, te ‘pi yānti parāṁ gatim [Bg 9.32], that parāṁ gatim en el reino espiritual y el cielo espiritual, todos podemos alcanzarlo. Simplemente uno tiene que practicar este sistema. Ese sistema está muy bien indicado en el Bhagavad-gītā, y uno puede adoptarlo y hacer que su vida sea perfecta y una solución permanente de la vida. Esa es la suma y la sustancia de todo el Bhagavad-gītā.

Por lo tanto, la conclusión es que el Bhagavad-gītā es una literatura trascendental que uno debe leer muy cuidadosamente. Gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhet prayataḥ pumān [Gītā-māhātmya 1].

[Aquel que con una mente regulada, recita con devoción esta escritura del Bhagavad-gītā la cual es la dadora de toda virtud, alcanzara una morada sagrada tal como Vaikuntha, la residencia del Señor Viṣṇu, que siempre está libre de las cualidades mundanas basadas en el miedo y la lamentación.]

Y el resultado será, si el sigue apropiadamente la instrucción, entonces podrá ser libre de todas las miserias de la vida, todas las ansiedades de la vida. Bhaya-śokādi-varjitaḥ. Todos los miedos de la vida, así como obtendrá una vida spiritual en la próxima vida.

gītādhyāyana-śīlasya
prāṇāyama-parasya ca
naiva santi hi pāpāni
pūrva-janma-kṛtāni ca

[Gītā-māhātmya 2]

[Si uno lee el Bhagavad-gītā muy sinceramente y con toda la seriedad, entonces por la gracia del Señor las reacciones de sus fechorías pasadas no actuaran sobre él.]

Así que otra ventaja es que si uno lee el Bhagavad-gītā  muy sinceramente y con toda la seriedad, entonces por la gracia del Señor, las reacciones de sus fechorías pasadas no actuaran sobre él. El Señor dice muy enfáticamente en el Bhagavad-gītā en la última porción, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg 18.66].

[Abandona todas las variedades de religión y tan sólo ríndete a Mí.  Yo te librare de toda reacción pecaminosa. No temas.]

El Señor toma la responsabilidad. Aquel que se rinde ante el Señor, Él toma la responsabilidad de indemnizar, de indemnizar de todas las reacciones de los pecados.

mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ
jala-snānaṁ dine dine
sakṛd gītāmṛta-snānam
saṁsāra-mala-nāśanam

[Gītā-māhātmya 3]

[Uno puede limpiarse diariamente dándose un baño con agua, pero si alguien se da un baño siquiera una vez en la sagrada agua del Ganges del Bhagavad-gītā, para él la suciedad de la vida material se elimina por completo.]

Uno se baña a si mismo diariamente tomando un baño de agua, pero aquel que toma un baño en las sagradas aguas del Ganges del Bhagavad-gītā, para él…, la vida sucia material se elimina por completo.

gītā su-gītā kartavyā
kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ
yā svayaṁ padmanābhasya
mukha-padmād viniḥsṛtā

[Gītā-māhātmya 4]

[Como el Bhagavad-gītā lo habla la Suprema Personalidad de Dios, no es necesario leer ninguna otra Escritura védica. Uno solo tiene que oír y leer atenta y regularmente el Bhagavad-gītā. En la era actual, la gente está tan absorta en las actividades mundanas, que no le es posible leer todas las Escrituras védicas. Pero ello no es necesario. Este único libro, el Bhagavad-gītā, será suficiente, porque es la esencia de todas las Escrituras védicas, y, en especial, porque lo expone la Suprema Personalidad de Dios.]

Como el Bhagavad-gītā lo habla la Suprema Personalidad de Dios, por lo tanto la gente debería…, la gente pueden no leer otras literaturas védicas. Simplemente si él (ellos) atentamente y regularmente lee(n) y oye(n) el Bhagavad-gītā, gītā su-gītā kartavyā… Y uno debe adoptar este medio por todos los medios. Porque en la época actual la gente está avergonzada (ocupada) de tantas cosas que es casi imposible desviar su atención en todas las Escrituras védicas. Esta única literatura servirá, porque es la esencia de toda la literatura védica, y especialmente la habla la Suprema Personalidad de Dios.

bhāratāmṛta-sarvasvaṁ
viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam
gītā-gaṅgodakaṁ pītvā
punar janma na vidyate

[Gītā-māhātmya 5]

[Por beber las aguas del Ganges del Gītā, la quintaescencia divina del Mahābhārata que emana de la sagrada boca de loto del Señor Viṣṇu, uno nunca tomara renacimiento en el mundo material otra vez. En otras palabras, por recitar devotamente el Gītā, el ciclo de nacimiento y muerte se termina.]

Aquel que bebe el agua del Ganges, logra la salvación; entonces, ¿qué puede decirse de aquel que bebe el néctar del Bhagavad-gītā? El Bhagavad-gītā es el néctar especial del Mahābhārata, y lo expuso el propio Señor Kṛṣṇa, el Viṣṇu original» (Gītā-māhātmya 5).

Se dice que aquel que beba de las aguas del Ganges, el tambien se salvara, entonces que hablar del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es el néctar de todo el Mahābhārata, y es hablado por Viṣṇu. EL Señor Kṛṣṇa es el Viṣṇu original. Viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam. Viene de la boca de la Suprema Personalidad de Dios. Y gaṅgodakaṁ, el Ganges se dice que emana de los pies de loto del Señor, y el Bhagavad-gītā emana de la boca del Señor. Por supuesto, no hay diferencia entre la boca y los pies del Señor Supremo. Aun, desde una posición neutral podemos estudiar que el Bhagavad-gītā es incluso más importante que el agua del Ganges.

sarvopaniṣado gāvo
dogdhā gopāla-nandana
pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā
dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat

[Gītā-māhātmya 6]

[Todos los Upanisads son como una vaca, y el ordeñador de la vaca es Sri Kṛṣṇa, el hijo de Nanda. Arjuna es el ternero, el hermoso néctar del Gita es la leche, y los devotos afortunados de fino intelecto teísta son los bebedores y distrutadores de esa leche.]

Asi que… El Gītopaniṣad es como una vaca, y el Señor es famoso como un vaquero, y Él estaba ordeñando la vaca, Sarvopaniṣado. Y es la esencia de todos los Upaniṣads y es representado como la vaca. Y el Señor siendo un experto vaquero, Él está ordeñando la vaca. Y pārtho vatsaḥ: y Arjuna es como el ternero. Y su-dhīr bhoktā: Y los sabios eruditos y los devotos, ellos van a tomar esta leche. Su-dhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat: el nectar, la leche del Bhagavad-gītā, está destinada a los devotos eruditos.   

ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam
eko devo devakī-putra eva
eko mantras tasya nāmāni yāni
karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā

[Gītā-māhātmya 7]

[Solo se necesita una escritura sagrada: la divina Gītā cantada por el señor Śrī Kṛṣṇa: solo un señor adorable: el Señor Śrī Kṛṣṇa: Solo un mantra — Su santos nombres: y solo un deber — el servicio devocional a ese Señor Supremo Adorable, Śrī Kṛṣṇa.]

Ahora bien, el mundo debería aprender del Bhagavad-gītā la lección. Evaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam: hay una solo escritura, una escritura en común para todo el mundo, para la gente de todo el mundo, y esa es este Bhagavad-gītā. Devo devakī-putra eva: y hay un Dios para todo el mundo, es Śrī Kṛṣṇa.

Y eko mantras tasya nāmāni:  y un himno, mantra, un solo himno, una sola oración, o un himno, es cantar Su nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eko mantras tasya nāmāni yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā: y hay un solo trabajo, y eso es servirle a la Suprema Personalidad de Dios.

Si uno aprende del Bhagavad-gītā, entonces la gente está muy ansiosa de de tener una sola religión, un solo Dios, una sola escritura y un solo negocio y una actividad en la vida. Esto se resume en el Bhagavad-gītā. Ese, único Dios, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un Dios sectario. Kṛṣṇa, del nombre de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa significa, como lo hemos explicado antes, Kṛṣṇa significa el placer más grande. Por lo tanto… [pausa] [fin]

Pie de notas:

  • Srila Prabhupada hace énfasis en que evitemos molestarnos en imaginar a Dios ya que hay una descripción detallada de Sus cualidades y rasgos trascendentales.

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fecha: Feb. 19, 1966

Ubicación: New York

Kṛṣṇa Kiśora dāsa

Every town & village, every mosque and church at the service of my Spiritual Master His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Deja una respuesta

Your email address will not be published.