Śrīmān Mahāprabhu parte de Navadvīpa durante la noche para ir a Kaṭvā y aceptar sannyāsa

(Makara Saṅkrānti, el día en que Śrī Caitanya Mahāprabhu abandona su hogar para aceptar los votos de sannyāsa, se calcula anualmente según el calendario solar).

Un día el Señor Supremo Śrī Caitanya estaba inmerso en los pasatiempos de las gopīs de Vṛndāvana. Él estaba incesantemente cantando: “gopī, gopī”. Entonces llegó un estudiante erudito de algún lugar y, sin comprender Su humor, le dijo: “Oh Nimai Paṇḍita, ¿por qué estás cantando gopī! gopī! Deberías mejor cantar el nombre de Kṛṣṇa. ¿Qué ganancia piadosa hay en cantar ‘gopī! gopī!’? Pero según los Vedas, la piedad de uno aumenta muchas veces al cantar el nombre de Kṛṣṇa”. Un hombre ignorante nunca puede comprender el estado espiritual del Señor. El Señor dijo: “¡Kṛṣṇa! ¡Él es un saqueador! ¿Quién Lo adora? Ese ingrato Kṛṣṇa mató al inocente Bali y, aunque Su apariencia encantadora y Su fuerza han conquistado a muchas mujeres, deliberadamente corta la nariz de una mujer. De nuevo, le pide todo a Bali Mahārāja, dejándolo sin nada, y luego lo envía al inframundo. ¿Qué ganaré cantando Su nombre?”. Diciendo esto, el Señor Caitanya tomó un palo y, aún inmerso en prema-bhāva, se lanzó hacia el estudiante de manera amenazante. El estudiante se levantó de un salto y salió corriendo con el Señor muy cerca detrás en ardiente persecución, delirando y gritando. El estudiante corría temiendo por su vida sin comprender el verdadero humor del Señor.

Los devotos corrieron tras su Señor y, al alcanzarlo, Lo trajeron de vuelta y Lo apaciguaron. El estudiante, mientras tanto, logró escapar. Jadeando fuertemente y empapado en sudor llegó hasta sus amigos. Todos estaban curiosos de ver su estado y le preguntaron la razón de su miedo. Él respondió: “¡No pregunten más! Tengo suerte de estar aquí vivo y respirando. Todos dicen: ‘Nimai Paṇḍit es muy santo’, pero hoy cuando lo visité lo encontré cantando ‘gopī, gopī’. Él solo está cantando estos nombres día y noche. Así que le dije: ‘¿qué estás haciendo, oh hombre erudito? Deberías cantar “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” como se recomienda en las escrituras’. Estas palabras lo enfurecieron a tal punto que vino corriendo hacia mí con un palo. No solo eso, incluso estaba maldiciendo y abusando de Kṛṣṇa, lo cual temo repetir. Solo el destino pudo haber intervenido para salvar mi vida hoy”.

Los estudiantes comenzaron a reír tontamente y a expresar sus opiniones vacías. Uno dijo: “la gente dice que Él es un buen Vaiṣṇava, entonces ¿por qué viene persiguiendo a un brāhmaṇa con intenciones violentas?”. Otro añadió: “¿cómo puedes llamarlo Vaiṣṇava si se rehúsa a pronunciar el nombre de Kṛṣṇa?”. Otro más comentó: “¡suena muy extraño que un Vaiṣṇava esté cantando solo ‘gopī, gopī’!”. Otro dijo con fuerza: “¿por qué deberíamos sentirnos acobardados y encogernos en esta choza? ¿No poseemos también ese poder tan característico de los brāhmaṇas? Él puede ser un brāhmaṇa, pero nosotros también somos eruditos en las escrituras. ¿Por qué deberíamos tolerar Sus amenazas? Él no es un rey ni un oficial que pueda castigarnos; unámonos y la próxima vez que intente intimidarnos lo frustraremos. Puede que sea el hijo del erudito Jagannātha Miśra, pero nuestros padres no son menos dignos. Mira, ayer estábamos estudiando juntos como compañeros y hoy cómo se convierte de repente en el gran ‘maestro’”.

Los ofensores y ateos hablaban tan cáusticamente contra Él, pero el Señor Caitanya, la Superalma que reside en el corazón de todos, sabía todo. Un día Él estaba sentado con todos Sus devotos cuando de repente hizo una observación misteriosa, cuyo significado estaba demasiado velado para que alguien lo entendiera. Dijo: “la medicina ‘pippalī-khaṇḍa’ fue preparada para curar el exceso de flema, pero en cambio aumentó la flema en el cuerpo”. Diciendo esto, el Señor comenzó a reírse en voz alta, reflexionando sobre algo incomprensible para todos; los devotos se volvieron muy preocupados.

El Señor Nityānanda conocía el significado interno de la declaración del Señor y el estado confidencial del Señor. Pensó: “pronto el Señor dejará el hogar y tomará sannyāsa”. El Señor Nityānanda cayó en profunda desesperación. El aire vital parecía abandonar Su cuerpo al pensar en ver a Su amado Señor Caitanya, tan hermoso, privado de esos hermosos mechones de cabello.

El Señor Caitanya de repente tomó la mano del Señor Nityānanda y Lo llevó a un lugar tranquilo y solitario. El Señor Caitanya dijo: “escucha, querido Nityānanda, te estoy revelando Mi corazón. El propósito de Mi advenimiento fue liberar al mundo entero, pero en lugar de liberar a las entidades vivientes parece que finalmente tengo que destruirlas. Se supone que las personas deben alcanzar la salvación con solo verme, mientras que ahora sus ataduras materiales se vuelven más fuertes. Tan pronto como contemplaron golpearme, quedaron firmemente encadenados al enredo eterna. Encarné con la intención de liberar a la masa buena e inocente, pero ahora lo he arruinado todo y estoy conduciendo a la gente a su perdición. Por lo tanto, he decidido afeitarme la cabeza y adoptar la vida renunciada de un sannyāsī, y mendigar de puerta en puerta. Me pararé en las puertas de aquellos que querían atacarme con un cuenco de mendicante. Entonces esos mismos agresores caerán a Mis pies y de esta manera liberaré al universo entero. Todos respetan a un sannyāsī; nadie pensará jamás en dañar a un sannyāsī. Mañana, cuando comience a mendigar como sannyāsī, podré ir seguro a cualquier lugar. He decidido plenamente tomar la orden de sannyāsa y dejar Mi hogar y Mi familia. Por favor, no te sientas triste por esto; más bien, por favor dame permiso para adoptar la vida renunciada. Cualquiera que sea Tu deseo, ciertamente actuaré de acuerdo con él, pero debes considerar que he tomado esta encarnación por una razón específica y por eso requiero Tu permiso en este asunto. Si realmente quieres ver que todos en el mundo se liberen, entonces no debes detenerme en Mi decisión. Y Tú eres la última persona en lamentarte por esto porque conoces la razón confidencial de Mi advenimiento”.

Cuando Nityānanda escuchó de Su querido Señor que Él se estaba afeitando Sus hermosos mechones y entrando en la orden renunciada, el corazón de Nityānanda se hizo pedazos de dolor. No sabía qué decirle al Señor Caitanya, pero estaba seguro de que el Señor seguiría adelante con Su decisión.

El Señor Nityānanda respondió: “Mi querido Señor, Tú eres absolutamente independiente; lo que desees debe ejecutarse. ¿Quién puede disuadirte o ir contra Tus deseos? Lo que sea que hayas decidido seguramente sucederá. Tú eres el sustentador y protector de esta manifestación cósmica; Tus deseos son siempre para el bien de la gente. ¿Quién sino Tú puede concebir el mejor método para liberar a las almas condicionadas? Eres perfectamente libre de actuar de cualquier manera que consideres mejor. Y aun así, pienso que podrías presentar estos hechos a todos los Vaiṣṇavas y pedir su opinión. Después de escucharlos, puedes hacer lo que consideres necesario”.

Las palabras del Señor Nityānanda satisficieron al Señor Caitanya y Él abrazó a Nityānanda una y otra vez. Así aconsejado, el Señor Caitanya fue a encontrarse con la asamblea de los Vaiṣṇavas. El pensamiento paralizante de que el Señor Caitanya tomaría sannyāsa resonaba en una gris vacuidad en la mente del Señor Nityānanda. Caminaba normalmente, pero dentro de Él rugía una tormenta inquieta. “¿Cómo contendrá Sāci-mātā su vida afligida una vez que su Nimai abandone el hogar?”, pensó. “¿Cómo vivirá a través de los largos y solitarios días y noches sin Él?”. Cada vez que estos pensamientos surgían en Su mente, se sentía devastado por la desesperación y, encontrando un rincón apartado, lloraba amargamente porque no podía soportar pensar qué le sucedería a Sāci-mātā.

El Señor Caitanya llegó a la casa de Mukunda. Mukunda estaba lleno de alegría al ver que su amado Señor venía personalmente a su casa. El Señor dijo: “canta algo acerca de Kṛṣṇa”. Mukunda comenzó a cantar y el Señor escuchó la dulzura trascendental del canto de Mukunda. Retirando el éxtasis dentro de Sí mismo, el Señor se calmó y habló con Mukunda. El Señor dijo: “Mukunda, por favor escúchame, he decidido dejar Mi familia y Mi hogar para unirme a la orden de sannyāsa. Afeitando Mi cabello, viajaré por todas partes”. Las palabras del Señor aplastaron la alegría que Mukunda había sentido antes al ver al Señor. Lastimosamente Le suplicó al Señor: “mi Señor, ya que estás firme en Tu determinación de convertirte en un mendicante, debe suceder, pero espera un poco más y quédate con nosotros y pasa el tiempo en ‘Kṛṣṇa-kīrtana’, luego haz lo que tengas que hacer”.

El Señor Caitanya dejó la casa de Mukunda y fue a ver a Gadādhara Paṇḍita. Gadādhara ofreció reverencias a su Señor, orando a Sus pies de loto. El Señor se dirigió a Gadādhara: “quiero que me escuches cuidadosamente, por favor. Gadādhara, tengo que dejar Mi familia y Mi hogar por el bien de Mi Señor Kṛṣṇa. Me afeitaré la cabeza y, como mendicante, iré adonde el camino me lleve”. Gadādhara permaneció inmóvil, atónito. Sintiendo que un ardiente dolor lo consumía por dentro, respondió: “Tus palabras son muy extrañas, mi Señor. ¿Quieres decir que uno puede alcanzar a Kṛṣṇa simplemente afeitándose la cabeza y dejando el hogar, y no permaneciendo en la vida de casado? ¿Qué ganancia espiritual hay en afeitarse la cabeza? Todo esto puede ser Tu opinión, pero ciertamente no se encuentra en ninguna parte de las escrituras védicas. ¿Cómo propones dejar a una madre viuda completamente sola? Desde el mismo comienzo cargarás con el pecado de provocar la muerte de Tu madre. Tú eres su vida y su sueño; si Tú te vas, ¿qué razón tendrá ella para permanecer viva? ¿No es uno querido por el Señor Supremo si permanece en el hogar? De hecho, un cabeza de familia es querido por todos. Y si a pesar de todo lo que te he dicho, aún quieres aferrarte a Tu decisión, entonces haz lo que quieras”.

De esta manera el Señor visitó a todos Sus seres queridos y cercanos y les dijo a todos Su plan de tomar sannyāsa. Quienquiera que escuchó esto quedó conmocionado por el dolor. Lloraron amargamente al pensar en ver a su amado Señor, hermoso como la luna llena de primavera, despojado de todos Sus negros rizos en cascada. Lamentaban: “¿de qué servirá entonces ensartar una guirnalda para Sus rizos?”. Otro dijo: “¿cómo viviré sin ver Sus encantadores mechones?”. Otro más dijo, golpeándose la cabeza: “nunca más podré oler el aroma trascendental de Su cabello”. Los devotos gemían de dolor, arrojados en un océano de desesperación; lloraban en voz alta, pues iban a perder a su amado Señor.

(Śrī Caitanya Bhāgavata, Madhya-līlā, Capítulo Dieciséis)

Toda gloria al Señor Viśvambhara, el hijo de la Madre Śacī; audaz como un león, nuestro Señor es el libertador de las almas caídas.

Todos los devotos, muy perturbados y afligidos por el dolor, ya estaban sintiendo los tormentos de la separación de su amado Señor Caitanya, y lloraban lastimosamente. Decían entre ellos: “¿A dónde irá después de tomar sannyāsa? ¿Dónde lo volveremos a ver? Seguramente no regresará a esta aldea después de aceptar la vestimenta de un mendicante; no hay manera de saber dónde estará ni en qué dirección viajará”. Los devotos se preocupaban constantemente de esta manera; sus corazones estaban llenos de consternación ante la posibilidad de no volver a ver jamás a su más precioso Señor, y nadie tenía ya interés en la comida ni en el sueño.

El Señor no podía soportar el dolor que sufrían Sus devotos. Sonriendo dulcemente para aliviar su aflicción, el Señor los tranquilizó: “¿Por qué se atormentan innecesariamente? Yo estoy siempre presente con ustedes. Es un error pensar que una vez que haya tomado sannyāsa los dejaré a todos y me iré lejos. Ni por un momento puedo dejarlos. Todos ustedes son Mis asociados eternos, no solo en este nacimiento, sino nacimiento tras nacimiento. Aquellos de ustedes que están asociados conmigo en esta encarnación permanecerán eternamente conmigo en el rasa del canto congregacional del Santo Nombre. En cada milenio Yo desciendo, y en cada una de Mis innumerables encarnaciones ustedes han participado en Mis pasatiempos. Con este advenimiento he venido con dos encarnaciones: una es el canto congregacional, y la otra es Mi forma trascendental de Deidad, llena de bienaventuranza. En ambas encarnaciones deben participar en Mis pasatiempos con pleno vigor y alegría, cantando conmigo en éxtasis. Tomo sannyāsa solo para educar a la humanidad; por lo tanto, por favor disipen sus temores y preocupaciones”.

Aplacando a los devotos afligidos con Sus dulces palabras, abrazó a cada uno de ellos una y otra vez. Las palabras del Señor tuvieron un efecto apaciguador en los devotos, y sintiéndose más tranquilos permitieron que su amado maestro se fuera. La noticia se difundió rápidamente por todas partes de que Nimāi iba a abrazar la vida de mendicante. Cuando Śacī-devī escuchó esta noticia, su corazón casi se detuvo. Su dolor era tan intenso que el sufrimiento del universo entero parecía nada. Cayó al suelo inconsciente, con lágrimas fluyendo a torrentes, y permaneció tendida en el piso; una escena desgarradora. El Señor de ojos de loto vio todo esto, sentado muy quieto y grave.

Śacī-mātā clamó a Nimāi diciendo: “Mi querido hijo, por favor no dejes a Tu madre y te vayas. Todos nosotros dependemos únicamente de ver Tu divino rostro de loto. Tus ojos de loto y Tu rostro resplandeciente como la luna, labios de rubí y dientes blancos como jazmín perlado, palabras como lluvias de ambrosía, el paso grácil y suave de un elefante noble: es imposible vivir sin todo esto. Tus constantes seguidores Advaita y Śrīvāsa, y Tu íntimo amigo Nityānanda y Gadādhara, están siempre aquí; simplemente quédate en casa y realiza Tu canto congregacional. Has encarnado para enseñar a todos los principios de la religión; entonces, ¿qué religión enseña a uno a abandonar a su madre? Tú encarnas los principios religiosos, y si abandonas a Tu madre, ¿cómo enseñarás al mundo acerca de la religión?”. Cargada de inmenso amor por su hijo, Śacī-devī pronunció estas palabras, y el Señor escuchó todo en silencio, incapaz de hablar, con la voz ahogada por el intenso amor hacia Su madre.

Ella continuó: “Tu hermano mayor se fue hace algún tiempo y luego Tu padre partió a la morada eterna del Señor; solo Tú quedaste, y mirándote podía olvidar mis dolores de separación. Ahora, si Tú te vas, ciertamente renunciaré a mi vida. Mi queridísimo hijo, mira la lamentable condición de Tu madre viuda y solitaria; ¿cómo puedes dejarme? Quédate en casa; Nityānanda siempre está aquí; puedes realizar kīrtana en Tu propia casa con todos los devotos. Tú lo eres todo para mí. Tus ojos están llenos de amor y compasión, y Tus largos brazos son exquisitos; Tus palabras son cascadas de néctar. Mi casa oscurecida, sin lámpara, se ilumina con Tu presencia, y Tus pies de loto son la fuente del elixir que da vida”.

En silencio, Viśvambhara se sentó y escuchó, soportando el profundo dolor interior mientras Su madre, por amor intenso, pronunciaba palabras dolorosas de separación; así como Kauśalyā tratando de razonar con el Señor Rāmacandra, Śacī-devī hablaba sin poder calmarse, y el Señor permanecía aún escuchando en silencio. Ella se sentía exhausta, arrasada por la tormenta del dolor; la comida y el sueño se habían convertido para ella en una maldición. El Señor, al ver la condición de Su madre, le reveló algunos secretos que podrían apaciguarla. Dijo: “Madre, por favor cálmate y escucha. He sido tu hijo durante muchos nacimientos. Una vez tú fuiste Pṛśni y Yo fui tu hijo. De nuevo te convertiste en Aditi en otra vida, residiendo entonces en los planetas celestiales, y Yo me convertí en tu hijo Vāmana. Luego, una vez más, me convertí en tu hijo Kapila cuando tú eras Devahūti. Cuando tú eras Kauśalyā, Yo fui tu hijo Rāma. En otra ocasión fuiste Devakī en Mathurā, encarcelada en los calabozos del cruel rey Kaṁsa, y Yo me convertí en tu hijo Kṛṣṇa. En esta encarnación presente seré tu hijo dos veces. Serás la madre de Mi encarnación como la ‘forma de Deidad’, y también la madre de Mi encarnación como el ‘Santo Nombre’. Madre, de esta manera me has tenido eternamente como tu hijo; nunca puedo dejarte, madre. Te he revelado esto de manera muy confidencial; ahora, madre, por favor disipa tus temores y tu dolor”. Al escuchar esta narración esotérica, Śacī-devī se calmó en cierta medida.

Śrī Kṛṣṇa Caitanya y el Señor Nityānanda son mi vida y mi alma; yo, Vṛndāvana dāsa, ofrezco humildemente este canto a Sus pies de loto.

(Śrī Caitanya Bhāgavata, Madhya-līlā, Capítulo Diecisiete)