Conmemoración del sannyāsa-līlā de Śrīmān Mahāprabhu
“Al final de Su vigésimo cuarto año, en el mes de Māgha, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa durante el período creciente de la luna.” CC Madhya-līlā 3.3 – Traducción
La Razón detras de que el Señor tomara sannyāsa
“Fue después de esto que algunos brahmanas envidiosos y despreciables de Kulia buscaron tener una disputa con Mahaprabhu y organizaron un grupo para oponerse a Él. Nimai Pandit era por naturaleza una Persona de corazón bondadoso, aunque firme en Sus principios. Declaró que el partidismo y el sectarismo eran los dos grandes enemigos del progreso, y que mientras permaneciera en Nadia, perteneciente a cierta familia, Su misión no encontraría el éxito completo. Decidió entonces ser ciudadano del mundo cortando Su conexión con una familia, casta y credo en particular; y, con esta resolución, acepto la posición de sanyasi en Kutwa, bajo la guía de Keshab Bharati de esa ciudad, a los 24 años de Su vida. Su madre y Su esposa lloraron amargamente por Su separación, pero nuestro Héroe, aunque bondadoso de corazón, era una Persona firme en Sus principios. Dejó Su pequeño mundo en Su casa por el ilimitado mundo espiritual de Krishna con la Humanidad en general.” Enseñanzas del Señor Caitanya (edición 1968) – Prólogo
TEXTO 27
Cuando los cinco miembros del Pañca-tattva vieron que el mundo entero estaba inundado de amor por Dios y que la semilla del disfrute material en las entidades vivientes había sido completamente destruida, todos ellos se volvieron extremadamente felices.
SIGNIFICADO
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhāṣya que, puesto que todas las entidades vivientes pertenecen a la potencia marginal del Señor, cada una de ellas tiene una tendencia natural a volverse consciente de Kṛṣṇa, aunque al mismo tiempo la semilla del disfrute material se encuentra sin duda dentro de ella. La semilla del disfrute material, regada por el curso de la naturaleza material, fructifica y se convierte en un árbol de enredo material que dota a la entidad viviente de toda clase de disfrutes materiales. Disfrutar de tales facilidades materiales significa verse afligido por las tres miserias materiales. Sin embargo, cuando por la ley de la naturaleza ocurre una inundación, las semillas dentro de la tierra se vuelven inactivas. De manera similar, cuando la inundación de amor por Dios se esparce por todo el mundo, las semillas del disfrute material se vuelven impotentes. Así, cuanto más se propaga el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, más disminuye el deseo de disfrute material. La semilla del disfrute material se vuelve automáticamente impotente con el incremento del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
En lugar de sentir envidia porque la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando por todo el mundo por la gracia del Señor Caitanya, aquellos que están celosos deberían estar felices, como se indica aquí con las palabras parama ullāsa. Pero debido a que son kaniṣṭha-adhikārīs o prākṛta-bhaktas (devotos materialistas que no están avanzados en el conocimiento espiritual), sienten envidia en lugar de alegría, y tratan de encontrar faltas en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī escribe en su Caitanya-candrāmṛta que, cuando son influenciados por el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa del Señor Caitanya, los materialistas se vuelven adversos a hablar de sus esposas e hijos, los supuestos eruditos abandonan sus tediosos estudios de la literatura Védica, los yogīs abandonan sus prácticas de yoga místico impracticas, los ascetas abandonan sus severas actividades de penitencia y austeridad, y los sannyāsīs abandonan su estudio de la filosofía Sāṅkhya. De este modo, todos ellos son atraídos por las prácticas de bhakti-yoga del Señor Caitanya y no pueden saborear un gusto meloso superior al de la conciencia de Kṛṣṇa.
TEXO 28
Cuanto más los cinco miembros del Pañca-tattva hacen caer las lluvias de amor por Dios, más aumenta la inundación y se esparce por todo el mundo.
SIGNIFICADO
El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es estereotipado ni inactivo. Se propagará por todo el mundo a pesar de todas las objeciones de tontos y sinvergüenzas que dicen que los mlecchas Europeos y Americanos no pueden ser aceptados como brāhmaṇas o sannyāsīs. Aquí se indica que este proceso se propagará e inundará al mundo entero con conciencia de Kṛṣṇa.
TEXTS 29-30
Los impersonalistas, los trabajadores fruitivos, los falsos lógicos, los blasfemos, los no devotos y los más bajos entre la comunidad estudiantil son muy expertos en evitar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y por lo tanto la inundación de la conciencia de Kṛṣṇa no puede tocarlos.
PURPORT
Like Māyāvādī philosophers in the past such as Prakāśānanda Sarasvatī of Benares, modern impersonalists are not interested in Lord Caitanya’s Kṛṣṇa consciousness movement. They do not know the value of this material world; they consider it false and cannot understand how the Kṛṣṇa consciousness movement can utilize it. They are so absorbed in impersonal thought that they take it for granted that all spiritual variety is material. Because they do not know anything beyond their misconception of the brahmajyoti, they cannot understand that Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is spiritual and therefore beyond the conception of material illusion. Whenever Kṛṣṇa incarnates personally or as a devotee, these Māyāvādī philosophers accept Him as an ordinary human being. This is condemned in the Bhagavad-gītā (9.11):
Así como los filósofos māyāvādīs del pasado, tales como Prakāśānanda Sarasvatī de Benarés, los impersonalistas modernos no están interesados en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa del Señor Caitanya. No conocen el valor de este mundo material; lo consideran falso y no pueden comprender cómo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa puede utilizarlo. Están tan absortos en el pensamiento impersonal que dan por sentado que toda variedad espiritual es material. Debido a que no conocen nada más allá de su concepción errónea del brahmajyoti, no pueden entender que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es espiritual y por lo tanto está más allá de la concepción de la ilusión material. Siempre que Kṛṣṇa desciende personalmente o como devoto, estos filósofos māyāvādīs Lo aceptan como un ser humano ordinario. Esto es condenado en el Bhagavad-gītā (9.11):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
«Los necios Me desprecian cuando desciendo en la forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como el Señor Supremo de todo lo que existe»
También hay otras personas inescrupulosas que explotan la aparición del Señor haciéndose pasar por encarnaciones para engañar al público inocente. Una encarnación de Dios debe pasar las pruebas de las declaraciones de los śāstras y también realizar actividades extraordinarias. No se debe aceptar a un sinvergüenza como encarnación de Dios, sino que se debe poner a prueba su capacidad para actuar como la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, Kṛṣṇa instruyó a Arjuna en el Bhagavad-gītā, y Arjuna también Lo aceptó como la Suprema Personalidad de Dios, pero para nuestro entendimiento Arjuna solicitó al Señor que manifestara Su forma universal, poniendo así a prueba si Él era realmente el Señor Supremo. De manera similar, uno debe examinar a una supuesta encarnación de Dios de acuerdo con los criterios estándar. Para evitar ser engañado por una exhibición de poderes místicos, lo mejor es examinar a una supuesta encarnación de Dios a la luz de las declaraciones de los śāstras. Caitanya Mahāprabhu es descrito en los śāstras como una encarnación de Kṛṣṇa; por lo tanto, si alguien quiere imitar al Señor Caitanya y afirmar que es una encarnación, debe mostrar evidencia en los śāstras acerca de su aparición para sustentar su afirmación.
TEXTS 31-32
Al ver que los māyāvādīs y otros huían, Śrī Caitanya pensó: Yo quería que todos se sumergiesen en esta inundación de amor por Dios, pero algunos han escapado. Por tanto, voy a idear una treta para sumergirlos también a ellos.
SIGNIFICADO
Éste es un punto importante. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería idear la manera de capturar a los māyāvādīs y a otros que no tenían interés por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Éste es el signo de un ācārya. Nadie debe esperar que un ācārya que viene a llevar a cabo un servicio al Señor se amolde a un estereotipo, porque tiene que encontrar los medios para difundir la conciencia de Kṛṣṇa. A veces, gente envidiosa critica el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa porque ocupa por igual a muchachos y muchachas en la distribución del amor por Dios. Sin saber que los jóvenes de los países de Europa y América se tratan con gran libertad, estos insensatos y bribones critican a los jóvenes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por tratarse abiertamente. Pero estos bribones tendrían que considerar que no se pueden cambiar de pronto las costumbres sociales de una comunidad. Sin embargo, puesto que tanto varones como mujeres están siendo entrenados para predicar, estas jóvenes no son muchachas corrientes, sino que son tan valiosas como sus hermanos que predican la conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto, ocupar a ambos en actividades totalmente trascendentales es un plan destinado a extender el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estos insensatos envidiosos que critican el trato entre los jóvenes, tendrán que contentarse con su propia insensatez, porque ellos no pueden pensar en cómo propagar la conciencia de Kṛṣṇa adoptando unos medios que sean favorables a este propósito. Sus métodos estereotipados no ayudarán nunca a propagar la conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto, lo que estamos haciendo es perfecto por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, porque es Él quien propuso inventar una manera de capturar a aquellos que se desviaron de la conciencia de Kṛṣṇa.
TEXT 33
Así pues, el Señor aceptó la orden de vida de sannyāsa, tras considerarlo profundamente.
SIGNIFICADO
No era necesario que Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptase sannyāsa, porque Él es Dios mismo, y por tanto, no tiene nada que ver con el concepto corporal de la vida. Śrī Caitanya Mahāprabhu no Se identificó con ninguno de los ocho varṇas y āśramas, es decir, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsa. Él Se identificó como el Espíritu Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu, o a este respecto, cualquier devoto puro, nunca se identifica con estas divisiones sociales y espirituales de la vida, porque el devoto es siempre trascendental a estas gradaciones de la sociedad. Sin embargo, Śrī Caitanya decidió aceptar sannyāsa, porque al hacerse sannyāsī todos Le mostrarían respeto, y esto les beneficiaría. Aunque no había necesidad alguna de que aceptara sannyāsa, lo hizo por aquellos que pudieran creerle un ser humano común. La razón principal de que aceptase sannyāsa era liberar a los sannyāsīs māyāvādīs. Esto se verá más adelante, en este mismo capítulo.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado el término «māyāvādī» como sigue: «La Suprema Personalidad de Dios es trascendental al concepto material de la vida. Māyāvādī es aquel que considera que el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está hecho de māyā, y que también considera que la morada del Señor y el proceso para dirigirse a Él, el servicio devocional, son māyā. El māyāvādī cree que todo lo que pertenece al servicio devocional es māyā». Māyā significa existencia material, que se caracteriza por las reacciones de las actividades fruitivas. Los māyāvādīs consideran que el servicio devocional es una de estas actividades fruitivas. Según ellos, cuando los bhāgavatas, los devotos, se purifiquen por medio de la especulación filosófica, alcanzarán la verdadera liberación. Aquellos que especulan de esta manera respecto al servicio devocional se llaman kutārkikas (lógicos falsos), y los que creen que el servicio devocional es una acción fruitiva, se llaman karma-niṣṭhas. Los que critican el servicio devocional se llaman nindakas (blasfemos). Análogamente, los no devotos que creen que las actividades devocionales son materiales se llaman pāṣaṇḍīs, y los eruditos que sostienen puntos de vista semejantes, se llaman adhama-paḍuyās.
Los kutārkikas, nindakas, pāṣaṇḍīs y adhama-paḍuyās, eluden el beneficio del movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu de alcanzar el amor por Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se compadeció de ellos, y por esta razón decidió aceptar la orden de sannyāsa, ya que al ver que Él era un sannyāsī, Le ofrecerían sus respetos. La orden sannyāsa aún se respeta en la India. En verdad, incluso el ropaje de un sannyāsī aún impone respeto entre los indios. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó sannyāsa para facilitar la prédica de Su culto devocional, aunque, de no ser por esto, no tenía por qué aceptar la cuarta orden de la vida espiritual.
TEXT 34
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue cabeza de familia hasta que tuvo veinticuatro años, y cuando iba a cumplir veinticinco, aceptó la orden sannyāsa.
SIGNIFICADO
Hay cuatro órdenes de vida espiritual, a saber: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa; y en cada uno de estos āśramas hay cuatro divisiones. Las divisiones del brahmacarya-āśrama son: sāvitrya, prājāpatya, brāhma y bṛhat; y las divisiones del gṛhasthāśrama son: vārtā (profesionales), sañcaya (acumuladores), śālīna (aquellos que no piden nada a nadie) y śiloñchana (aquellos que recogen el grano de los arrozales). Igualmente, las divisiones del vānaprastha-āśramason: vaikhānasa, vālakhilya, auḍumbara, y pheṇapa; y las divisiones del sannyāsa son: kuṭīcaka, bahūdaka, haṁsa y niṣkriya. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.26, 27) afirma que hay dos clases de sannyāsīs, que se llaman dhīras y narottamas. A finales del mes de enero de 1432 śakābda (1510 d. C.), Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden sannyāsade manos de Keśava Bhāratī, que pertenecía a la Śaṅkara-sampradāya.
TEXT 35
Después de aceptar la orden sannyāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu atrajo la atención de todos los que Le habían evitado, comenzando por los lógicos.
TEXT 36
De manera que los estudiantes, los infieles, los trabajadores fruitivos, y los críticos, todos, fueron a entregarse a los pies de loto del Señor.
TEXT 37
Śrī Caitanya perdonó a todos, y todos ellos se sumergieron en el océano del servicio devocional, porque nadie puede escapar a la incomparable red de amor de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
PURPORT
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue un ācārya ideal. Un ācārya es un maestro ideal que conoce el propósito de las Escrituras reveladas, se comporta exactamente como imponen sus mandatos, y enseña a sus alumnos a que adopten también tales principios. Como ācārya ideal, Śrī Caitanya Mahāprabhu ideó varias maneras para captar a toda clase de ateos y materialistas. Cada ācārya tiene una manera específica de propagar su movimiento espiritual, con el propósito de atraer gente hacia el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto, el método de un ācārya puede ser diferente del de otro, pero la finalidad principal nunca se descuida. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja:
manaḥ kṛṣṇe niveśayet
sarve vidhi-niṣedhāḥ syur
etayor eva kiṅkarāḥ
CC Ādi-līlā 7.27-37
TRANSLATION
Después de entrar en la orden de sannyāsa, Caitanya Mahāprabhu, llevado de Su intenso amor por Kṛṣṇa, partió hacia Vṛndāvana. Sin embargo, por error, pasó tres días enteros caminando en estado de trance por la región de Rāḍha-deśa.
PURPORT
La palabra Rāḍha-deśa viene de la palabra rāṣṭra, «estado». De «rāṣṭra» se deriva la degeneración lingüística rāḍha. La parte de Bengala que se halla en el lado oeste del Ganges recibe el nombre de Rāḍha-deśa, también conocida con los nombres de Pauṇḍra-deśa y Peṇḍo-deśa. La palabra peṇḍo es una forma degenerada de la palabra pauṇḍra. Parece ser que la capital de Rāṣṭra-deśa se hallaba en esa parte de Bengala.
TEXT 5
Mientras recorría la región conocida con el nombre de Rāḍha-deśa, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitaba en éxtasis el siguiente verso.
TEXT 6
«[Un brāhmaṇa de Avantī-deśa decía:] “Firmemente establecido en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, cruzaré el infranqueable océano de la nesciencia. Así lo aprobaron los ācāryas anteriores, que estaban firmemente establecidos en la devoción del Señor, Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios.”»
PURPORT
En relación con este verso, que es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, de los sesenta y cuatro elementos que se precisan para ofrecer servicio devocional, un principio regulativo es la aceptación de los símbolos característicos de la orden de sannyāsa. Cuando alguien entra en la orden de sannyāsa, su principal ocupación es consagrar por entero su vida al servicio de Mukunda, Kṛṣṇa. Quien no consagra por entero su mente y su cuerpo al servicio del Señor, no llega a ser un verdadero sannyāsī. No se trata de un simple cambio de ropas. En la Bhagavad-gītā (6.1), se afirma también: anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca: El que trabaja consagrándose a la satisfacción de Kṛṣṇa es un sannyāsī. Sannyāsa no es la ropa, sino la actitud de servicio a Kṛṣṇa.
La palabra parātma-niṣṭhā significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el servicio son verdaderos sannyāsīs. Por una cuestión de formalidad, el devoto acepta el hábito de sannyāsī, tal y como hicieron los ācāryas anteriores. También acepta las tres daṇḍas. En otra época, Viṣṇu Svāmī estimó que adoptar los hábitos de tridaṇḍī era parātma-niṣṭhā. Por esa razón, los devotos sinceros añaden otra daṇḍa, la jīva-daṇḍa, a las tres daṇḍas existentes. Al sannyāsī vaiṣṇava se le conoce con el nombre de tridaṇḍi-sannyāsī. El sannyāsī māyāvādī acepta una sola daṇḍa, sin entender el propósito de tri-daṇḍa. Más tarde, muchos miembros de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ātma-niṣṭhā (servicio devocional) del Señor, y siguieron la senda de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar 108 nombres, los miembros de la Śiva Svāmī sampradāya siguen la senda de Śaṅkarācārya y aceptan los 10 nombres de sannyāsa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, pese a entrar en la orden de sannyāsa que existía por entonces (es decir, eka-daṇḍa), recitaba un verso del Śrīmad-Bhāgavatam acerca del brāhmaṇa de Avantīpura, que había entrado en la orden de tridaṇḍa-sannyāsa. Indirectamente declaraba que, dentro de esa daṇḍa, eka-daṇḍa, había cuatro daṇḍas que eran como una sola. Para Śrī Caitanya Mahāprabhu no es admisible aceptar ekadaṇḍa-sannyāsa sin parātma-niṣṭhā (el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa). Además de esto, si se siguen con exactitud los principios regulativos, a la tri-daṇḍa debe añadírsele la jīva-daṇḍa. Esas cuatro daṇḍas, atadas como si de una sola se tratase, simbolizan el servicio devocional puro que se ofrece al Señor. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvāda no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, y debido a ello tratan de fundirse en la refulgencia Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual, considerando que esa posición impersonal es la liberación. Los sannyāsīs māyāvādīs, sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu era tridaṇḍī, piensan que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ekadaṇḍi-sannyāsī. Ello se debe a su confusión, vivarta. En el Śrīmad-Bhāgavatam no hay nada parecido a ekadaṇḍi-sannyāsī; de hecho, al tridaṇḍi-sannyāsīse le considera la representación simbólica de la orden de sannyāsa. Al citar este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa que se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam. Los sannyāsīs māyāvādīs, enamorados de la energía externa del Señor, no pueden comprender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, entran en la orden de sannyāsa y llevan el cordón sagrado, dejándose una pequeña coleta sin afeitar. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvādīprescinden del cordón sagrado y no se dejan ninguna coleta. Por lo tanto, son incapaces de comprender el propósito de tridaṇḍa-sannyāsa; en esa condición, no sienten inclinación por dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Debido a que se sienten hartos de la existencia material, simplemente piensan en fundirse en la existencia del Brahman. Los ācāryasque promulgan el daiva-varṇāśrama (el orden social de cātur-varṇyam mencionado en la Bhagavad-gītā) no aceptan las propuestas de āsura-varṇāśrama, que sostienen que el orden social de varṇa viene determinado por el nacimiento.
El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó tridaṇḍa-sannyāsa, aceptando además como discípulo tridaṇḍi-sannyāsī a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la sampradāya conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como smṛty-ācārya de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de tridaṇḍa-sannyāsa de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras gauḍīya-vaiṣṇavas no se menciona específicamente la orden de tridaṇḍa-sannyāsa, el primer verso del Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de tridaṇḍa-sannyāsa mediante el control de las seis fuerzas:
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
TEXT 7
Śrī Caitanya Mahāprabhu dio Su aprobación al significado de este verso, que se refiere a la determinación del devoto mendicante decidido a ocuparse en el servicio del Señor Mukunda. Él expresó Su aprobación, indicando que era un verso muy bueno.
TEXT 8
El verdadero objetivo de quien entra en la orden de sannyāsa está en consagrarse al servicio de Mukunda. Quien sirve a Mukunda puede de hecho liberarse del cautiverio de la existencia material.
PURPORT
En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de sannyāsa y recomendó cultivar una determinación de ocuparse en el servicio de Mukunda como la que mostraba el bhikṣu de Avantīpura. El Señor aceptó las palabras del brāhmaṇa debido a su determinación de servir a Mukunda. Los hábitos de sannyāsī son en realidad un medio de atraer las formalidades materiales. A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le gustaban esas formalidades, sino que quería su esencia, el servicio a Mukunda. Esa determinación sostenida bajo cualquier circunstancia es parātma-niṣṭhā. Eso es lo necesario. La conclusión es que la orden de sannyāsa no depende de los hábitos, sino de la determinación de servir a Mukunda.
TEXT 9
Después de entrar en la orden de sannyāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió ir a Vṛndāvana y ocuparse por entero y exclusivamente en el servicio de Mukunda en un lugar solitario.
CC Madhya-līlā 3.5-9
Yo adoro a los dos hermanos, el Señor Śrī Caitanya y el Señor Śrī Nityānanda. Ellos son los Señores Supremos más magnánimos, situados trascendentalmente y que encarnan una potencia espiritual inconcebible. Estos dos Controladores Supremos han aparecido ahora en esta tierra en Sus formas eternas.
Oh Señor, ofrezco mis repetidas reverencias a Tus pies de loto. Tú eres la Suprema Verdad Absoluta, omnisciente del pasado, presente y futuro. Has aparecido ahora como el hijo de Śrī Jagannātha Miśra. También ofrezco mis reverencias en el suelo a los pies de todos Tus sirvientes devotos, quienes son Tus hijos (los gosvāmīs en la orden de vida de renuncia o el canto congregacional del santo nombre que Tú engendraste y propagas), Tus consortes (según el análisis aparente, Viṣṇupriyā, quien es la potencia Bhū-devī, Lakṣmīpriyā, quien es la potencia Śrī-devī, y Nāvadvīpa-dhāma, que es la potencia līlā o nīlā o Durgā, de acuerdo con la consideración del rasa; estas potencias espirituales están representadas por Gadādhara, Narahari, Rāmānanda, Jagadānanda, y así sucesivamente).
Toda gloria a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, el Señor amado de Lakṣmī-devī, la diosa de la fortuna. El Señor Nityānanda es muy querido para Él. Toda gloria al Señor de Vaikuṇṭha y al mejor entre todos los sannyāsīs. Toda gloria a Sus ilustres devotos. El Señor Gaura-candra es el amigo de las almas caídas. Por favor, coloca Tus pies de loto en el trono de mi corazón. Por favor, escucha atentamente los temas descritos en el Antya-līlā, que tratan de las actividades del Señor después de aceptar sannyāsa y de Su viaje a Jagannātha Purī.
La noche de Su iniciación en sannyāsa, el Señor Caitanya permaneció en Kaṭvā. Inmediatamente después de la conclusión de las ceremonias de sannyāsa, el Señor instruyó a Mukunda para que cantara. Él se levantó y comenzó a danzar vigorosamente. Los devotos lo rodearon y se unieron al coro. El Señor fue inmediatamente dominado por el éxtasis. Mientras danzaba, el Señor experimentó respiración agitada, risa, sudoración, temblor, horripilación y rugidos. Entonces, con una voz como el trueno o como el rugido de mil leones, cayó al suelo. El impacto de Su caída envió ondas de conmoción entre los espectadores. El kamaṇḍalu voló de Su mano hacia un lado y la vara de sannyāsa fue en otra dirección. El Señor quedó absorto y enloquecido de amor por Sí mismo. Danzando y girando, fue hacia Su guru y lo abrazó con un placer resplandeciente.
En el abrazo misericordioso del Señor, Keśava Bhāratī fue iluminado con amor por Dios. Comenzó a danzar cantando y girando extáticamente. Su kamaṇḍalu y su daṇḍa se soltaron de sus manos. Se volvió ajeno al mundo externo e, intoxicado con amor divino, rodó por el suelo sin darse cuenta de que sus ropas ya no cubrían su cuerpo. El Señor se complació al ver a Keśava Bhāratī en tal éxtasis. Danzaron juntos, poniendo a los devotos en arrebatos de éxtasis. Los devotos apreciaron esta rara visión con el canto vociferante del santo nombre.
Ofrezco mis reverencias a los pies de Keśava Bhāratī, el más firme de los sannyāsīs, pues danzó con el Señor Supremo, a quien incluso los Vedas personificados encuentran difícil de alcanzar. Él es el guru del Señor de toda la creación infinita. La noche transcurrió velozmente mientras el guru y su discípulo danzaban juntos. Al amanecer, el Señor pidió permiso a Su guru diciendo: «Entraré en el bosque, y allí encontraré al Señor de Mi corazón, Kṛṣṇa-candra».
Su guru respondió: «Te acompañaré y saborearé contigo el éxtasis del saṅkīrtana».
El Señor bendijo a Su guru y le permitió acompañarlo, solicitándole que caminara al frente mientras Él lo seguía detrás.
Cuando el Señor se preparaba para partir, abrazó a Candrasekhara Ācārya y comenzó a llorar en voz alta. El Señor Caitanya dijo: «Por favor, regresa a casa con todos los Vaiṣṇavas y diles que he partido hacia el bosque. Por favor, regresa sin el más mínimo remordimiento; Yo siempre estoy aprisionado en tu corazón. Tú eres Mi padre y Yo tu hijo. Tú eres Mi asociado eterno». Entonces el Señor partió.
Candrasekhara Ācārya fue dominado por intensas emociones y cayó inconsciente. Nadie puede comprender la potencia inconcebible del Señor y, por lo tanto, incluso el dolor insoportable de la separación puede mantener con vida a una persona.
Después de algún tiempo, cuando recobró la conciencia, Chandrasekhara Ācārya partió hacia Nāvadvīpa. Informó a todos en Nāvadvīpa que el Señor había entrado en el bosque vistiendo Sus ropas de sannyāsa. Esta noticia causó un profundo dolor a todos los devotos, y ellos clamaron en la excruciación de la separación.
El efecto devastador de la noticia fue amplio e intenso. Advaita Ācārya, entumecido por el dolor, lloró: «No puedo vivir», y cayó inconsciente. Los lamentos desgarradores de los devotos habrían podido derretir el corazón más cruel. Śacī-devī permaneció inmóvil como una muñeca de madera, en un silencio pétreo, conmocionada por la noticia. Las otras damas cayeron al suelo llorando lastimosamente. Advaita Ācārya, al recuperar la conciencia, exclamó: «¿Qué uso ulterior tengo para esta vida ahora que mi Señor se ha ido? Me arrojaré al Gaṅgā, y si me lo impiden, lo haré en la oscuridad de la noche». El dolor palpitante de la separación volvió a todos inquietos y sombríos. Se sentían enfermos, incómodos y listos para terminar con sus vidas. Aunque la mayoría de ellos eran personas graves y eruditas, ahora estaban ansiosos, con la mente en agitación.
Mientras los devotos se preparaban para poner fin a sus vidas debido a su miseria insoportable, de repente una voz celestial captó su atención: «Oh Advaita Ācārya y todos los devotos, no estén tristes; vayan y adoren a Kṛṣṇa felizmente. Su Señor y maestro regresará en pocos días y estará nuevamente entre ustedes. Abandonen su determinación de quitarse la vida, porque podrán estar con el Señor tal como antes». Al oír este mensaje celestial, los devotos olvidaron la idea de abandonar sus vidas y se sentaron alrededor de Śacī-devī cantando las glorias del Señor.
El Señor Gaura-candra, el mejor de los sannyāsīs, ahora viajó con Nityānanda, Gadādhara y Mukunda en dirección occidental, cantando todo el tiempo el santo nombre. Delante del Señor iba Keśava Bhāratī y detrás de Él estaba Govinda. Caminando como el rey del bosque, el Señor era seguido por miles de personas que lloraban. Ellos estaban por todas partes pisoteando el bosque, pero aun así lo seguían sin desalentarse. Lleno de compasión, el Señor se volvió hacia ellos y dijo: «Todos ustedes regresen a sus hogares y canten el santo nombre de Kṛṣṇa. Que pronto sean bendecidos con tener a Kṛṣṇa como el regalo invaluable de sus vidas. Que ese rasa devocional que es deseado por Śiva, Brahmā, Śukadeva Gosvāmī y otros aparezca en sus corazones». Los devotos expresaron en voz alta su agradecimiento y alegría y regresaron a casa como si estuvieran en trance.
(Śrī Caitanya Bhāgavata, Antya-līlā, Capítulo Uno)
Detalles
- Fecha: 16 enero, 2027
- Categoría de Evento: Conmemoraciones