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Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Śyāmananda Prabhu

2 abril

Śrī Śyāmānanda Prabhu era el sirviente de un sirviente de Subala en el kṛṣṇa-līlā. Fue discípulo de Hṛdayānanda o Hṛdaya Caitanya, discípulo de Gaurī Dāsa Paṇḍita, quien es Subala en el kṛṣṇa-līlā.

yaṁ lokā bhuvi kīrtayanti hṛdayānandasya śiṣyaṁ priyaṁ
sakhye śrī-subalya yaṁ bhagavataḥ preṣṭhānuśiṣyaṁ tathā
sa śrīmān rasikendra-mastaka-maṇiścitte mamāharniśaṁ
śrī-rādhāpriya-narma-marmasu ruciṁ sampādayan bhāsatām

“Śrī Śyāmānanda era conocido en este mundo como el querido discípulo de Hṛdayānanda. Debido a que era seguidor de Subala sakhā, se convirtió en el nieto discipular del querido asociado del Señor. Que él, la joya cimera de los conocedores del amor divino, aparezca día y noche en mi mente, otorgándome gusto por el servicio a los pasatiempos confidenciales y gozosos de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.” (Śyāmānanda-śataka)

Śyāmānanda Prabhu nació en el día de luna llena de Caitra en el año 1456 de la era Śaka (1535 d.C.) en el pueblo de Dharenda Bahadurpur, que se encuentra cerca de la estación ferroviaria de Kharagpur en Midnapore. Su padre fue Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala y su madre, Durikā. El lugar de origen de Kṛṣṇa Maṇḍala era Dandeshwar, que se halla a orillas del río Subarnarekha. La siguiente declaración se encuentra en el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna: “Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala solía vivir en un lugar llamado Ambua, cerca de Dandeshwar. Anteriormente vivió en Gauḍa (la parte de Bengala que se encuentra a orillas del río Bhagirathi) y solo más tarde se trasladó a Dandeshwar, justo al otro lado de la frontera actual en Odisha. Los Śrīpāṭas de Śyāmānanda Prabhu en las localidades de Dharenda, Bahadurpur, Rayni o Rohini, Gopiballabhpur y Nrisinghapur son muy queridos por sus discípulos.

Śyāmānanda Prabhu nació en la subcasta Sadgopa. Por supuesto, un Vaiṣṇava está más allá de las cualidades materiales y puede nacer en una familia de cualquier raza o casta. Quienes piensan mal de los Vaiṣṇavas o los juzgan basándose en su raza o casta están destinados al infierno.

arcye viṣṇau śīladhīḥ guruṣu naramatir vaiṣṇave jāti-buddhir
viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe ’mbu buddhiḥ
śrī viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣahe śabda-sāmānya-buddhir
viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-samadhīr yasya vā nārakī saḥ

“Quien considera a la deidad como nada más que piedra, al guru como un ser humano ordinario, o al Vaiṣṇava como miembro de una casta o raza particular; quien toma el agua sagrada que ha lavado los pies de Viṣṇu o de el Vaiṣṇava, capaz de destruir todos los pecados de la era de Kali, como agua común; quien piensa que el Nombre o el mantra de Viṣṇu, que destruye todos los males, es igual a cualquier otro sonido; o quien considera a Viṣṇu como igual a algo distinto de Él, debe sufrir una vida infernal.” (Padma-purāṇa)

“Una persona nacida en una familia humilde no es incapaz de servir devocionalmente al Señor Krishna, ni tampoco lo es simplemente por haber nacido en una familia aristocrática de brāhmaṇas. Quien se entrega al servicio devocional es exaltado, mientras que quien no lo practica es siempre condenado y abominable. Por lo tanto, al servir al Señor, no se toma en cuenta el estatus familiar.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 4.66-7)

na me bhaktaś caturvedī
mad-bhaktaḥ śvapacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ
sa ca pūjyo yathā hy aham

“El simple hecho de ser conocedor de los cuatro Vedas no convierte a alguien en Mi devoto. Un marginado, si es Mi devoto, Me es querido. Con tal devoto se deben intercambiar regalos, alimentos, etc., pues es ciertamente tan digno de adoración como Yo Mismo.” (Itihāsa-samuccaya, citado en Hari-bhakti-vilāsa 10.127)

Los padres de Śyāmānanda habían perdido varios hijos en el parto y juraron entregar a Viṣṇu a su siguiente hijo si sobrevivía. Habiendo sufrido tanto dolor por la pérdida de sus hijos anteriores, primero llamaron a Śyāmānanda Duḥkhī, o “infeliz”, para alejar más desgracias.

“Los padres de Śyāmānanda, Durikā y Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala, establecieron su hogar en Dandeshwar. Su padre era el mejor de la casta Sadgopa, de carácter intachable. Kṛṣṇa lo era todo para él y los devotos de Kṛṣṇa le eran muy queridos. No podemos describir las virtudes de sus padres por temor a aumentar el volumen de este libro. Anteriormente habían vivido en Dharenda-Bahadurpur y la gente dice que Śyāmānanda nació allí. Aunque todos sus hermanos y hermanas habían muerto en la infancia, nada pudo detenerlo. Aun así, sus padres lo criaron con tristeza y lo llamaron ‘Duḥkhī’.” (Bhakti-ratnākara 1.351-5, 359)“.”

Los padres de Duḥkhī realizaron los rituales apropiados, como la primera ingestión de alimento sólido y el corte de cabello, cuando llegó el momento. Al crecer, estudió gramática Sánscrita, etc. Sus padres se llenaron de alegría al ver sus talentos y su inclinación religiosa. Escuchaba atentamente a los devotos cuando hablaban de las glorias de Gaurāṅga y Nityānanda Prabhu, y las repetía constantemente a otros. Siempre que escuchaba acerca de las actividades de Gaura-Nitāi o de Rādhā y Kṛṣṇa, lágrimas fluían en torrentes de sus ojos.

Duḥkhī sirvió devotamente a sus padres, y ellos le dijeron que debía recibir iniciación, para poder comprometerse plenamente al servicio del Señor. Duḥkhī aceptó y les dijo que deseaba tomar dīkṣā de Hṛdaya Caitanya en Ambika Kalna. Ir allí también le daría la oportunidad de ver el Ganges y bañarse en él. Sus padres le dieron permiso con alegría.

Cuando Duḥkhī llegó a Ambika Kalna, se arrojó a los pies de Hṛdaya Caitanya, quien, al conocerlo, le otorgó con gusto el kṛṣṇa-mantra. Le dio el nombre Vaiṣṇava “Kṛṣṇadāsa”, y desde entonces fue conocido como ‘Duḥkhī Kṛṣṇadāsa’. Hṛdaya Caitanya le ordenó ir a Vṛndāvana y adoptar una vida de intenso bhajana. Aunque Duḥkhī Kṛṣṇadāsa no deseaba separarse de su maestro espiritual, obedeciendo sus órdenes partió hacia Vraja, visitando primero Navadvīpa y otros lugares del Gauḍa-maṇḍala, donde buscó las bendiciones de los Vaiṣṇavas. Tras pasar mucho tiempo en peregrinación, finalmente llegó a Vṛndāvana, donde quedó completamente absorto en la adoración de Śrī Rādhā-Śyāmasundara.

En Vṛndāvana, Duḥkhī Kṛṣṇadāsa estudió las escrituras Vaiṣṇavas bajo la guía de Śrī Jīva Gosvāmī, quien era el principal erudito de la sampradāya. Cuando Hṛdaya Caitanya oyó hablar del entusiasmo con el que Duḥkhī Kṛṣṇadāsa conducía su vida devocional en Vraja, escribió una carta a Jīva Gosvāmī, en la que decía que Jīva Gosvāmī debía aceptarlo como su discípulo. Así como dio títulos a otros de sus estudiantes destacados (el título de Ācārya a Śrīnivāsa y Ṭhākura a Narottama), Jīva Gosvāmī dio el nombre ‘Śyāmānanda’ a Duḥkhī Kṛṣṇadāsa. La razón de este nombre fue que él brindaba gran alegría a Śrī Rādhā-Śyāmasundara.

Él dio gran alegría a Śyāmasundara y, por ello, se le dio el nuevo nombre ‘Śyāmānanda’ en Vṛndāvana. Al ver su sincero empeño en la devoción, Śrī Jīva Gosvāmī le enseñó las escrituras devocionales. (Bhakti-ratnākara 1.401-2)

Jīva Gosvāmī envió de regreso a Bengala a Śrīnivāsa Ācārya, Narottama Dāsa Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu con las escrituras Vaiṣṇavas escritas por los Gosvāmīs en el año 1504 de la era Śaka (1582-3 d.C.). La idea era difundir las enseñanzas contenidas en estos libros por toda Bengala y Odisha. Ya hemos relatado los acontecimientos que tuvieron lugar cuando Bīrahāmbīra robó estos libros. Narottama Ṭhākura fue al norte de Bengala y Śyāmānanda Prabhu fue a Odisha. El distrito de Midnapore había estado anteriormente bajo el dominio del rey de Odisha.

LA MISERICORDIA ESPECIAL DE RĀDHĀRĀṆĪ SOBRE ŚYĀMĀNANDA

Aunque Śyāmānanda Prabhu era el discípulo iniciado de Hṛdaya Caitanya, su guru lo había confiado al cuidado de Jīva Gosvāmī Prabhu. A través de la asociación con Jīva Gosvāmī y el servicio a él, Śyāmānanda Prabhu desarrolló gusto por servir a Rādhā y Kṛṣṇa en el humor conyugal. El propio Hṛdaya Caitanya Prabhu era discípulo de Gaurī Dāsa Paṇḍita, quien era uno de los doce gopālas, Subala sakhā. Por ello, él adoraba a Gaura-Nitāi en el humor de amistad. Quienes piensan que Śyāmānanda Prabhu cometió una ofensa a su maestro espiritual iniciador al abandonar su humor y servir a Kṛṣṇa en un humor diferente están equivocados. El humor de amistad está contenido dentro del humor conyugal. Si un discípulo progresa más en la vida espiritual, ello realza la reputación de su maestro.

Un incidente extraordinario, ocurrido en Vṛndāvana antes de que Jīva Gosvāmī le ordenara regresar a Odisha, demuestra cuán querido era Śyāmānanda Prabhu para Rādhārāṇī. Un día, Śyāmānanda Prabhu estaba barriendo el Rāsa-maṇḍala en Vṛndāvana, absorto en un trance extático. De pronto, por la misericordia trascendental de Rādhārāṇī, encontró Su tobillera (nūpura) tirada en el suelo. En su emoción, tocó la tobillera con su frente, donde dejó una marca que se conserva hasta el día de hoy como la marca de tilaka de los discípulos descendientes de Śyāmānanda Prabhu. Es conocida como nūpura-tilaka.

LA PREDICA DE ŚYĀMĀNANDA PRABHU

Narottama Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu predicaron principalmente el mensaje de Mahāprabhu mediante kīrtana. Los estilos que estos tres ācāryas (Śrīnivāsa, Narottama y Śyāmānanda) utilizaron respectivamente se llamaron Manohara-sāhī, garāṇahāṭī y reṇeṭī. Encantaban a los oyentes con su canto sincero de kīrtana. Lamentablemente, estos estilos de kīrtana ya no existen.

Como resultado de la prédica de Śyāmānanda Prabhu en Odisha, muchos Musulmanes también se convirtieron en sus discípulos. El más importante de sus innumerables discípulos fue Rasika Murāri o Rasikānanda. Rasikānanda era el hijo de Acyutānanda, el zamindar del pueblo de Rohini. Tenía otro nombre, Murāri, y por ello era conocido más comúnmente como ‘Rasika Murāri’. Fue un predicador muy poderoso y su fama sigue estando ampliamente difundida por los pueblos de Odisha.

Una lista de algunos de los discípulos prominentes de Śyāmānanda Prabhu se da en el Bhakti-ratnākara:

“Śyāmānanda hizo discípulos por todas partes. Una persona puede purificarse simplemente al oír sus nombres: Rādhānanda, Puruṣottama, Manohara, Cintāmaṇi, Balabhadra, Jagadīśvara, Uddhava, Akrūra, Madhuvana, Govinda, Jagannātha, Gadādhara, Ānandānanda y Rādhā Mohana. Śyāmānanda estaba constantemente inmerso en los gozos del kīrtana en la asociación de estos discípulos. Los poetas han descrito sus maravillosos pasatiempos para el placer de todos.” (Bhakti-ratnākara 15.62-66)

Otro discípulo notable de Śyāmānanda Prabhu fue un yogī llamado Dāmodara, a quien convirtió al Vaiṣṇava-dharma. Narahari Cakravartī ha escrito el siguiente relato de esa conversión:

“Śyāmānanda inundó misericordiosamente con rasa devocional al practicante de yoga llamado Dāmodara. Tras convertirse en su discípulo, Dāmodara lloraba constantemente y cantaba los nombres de Nitāi-Caitanya. ¿Quién podría permanecer intacto ante su absorción extática? Él danzaba clamando: “¡El bhakti es lo mejor de todo!” Después de liberar a Dāmodara, Śyāmānanda continuó viajando, distribuyendo a todos la joya de la devoción.” (Bhakti-ratnākara 15.55-8)

Śyāmānanda Prabhu celebró un gran festival en Dharenda junto con Rasika Murāri y Dāmodara, que aún hoy es recordado por sus descendientes. Cuando dejó este mundo, Śyāmānanda Prabhu confió el servicio de Śrī Govinda en Gopiballabhpur a su querido discípulo Rasikānanda Deva Gosvāmī. Los discípulos de Śyāmānanda Prabhu y sus descendientes todavía adoran a su deidad Rādhā-Śyāmasundara en Vṛndāvana. Este templo sigue siendo uno de los principales lugares de peregrinación en Vṛndāvana.

Śyāmānanda Prabhu vivió la última parte de su vida en Narsimhapur, en Odisha, donde continuó predicando el Vaiṣṇava-dharma. Sus pasatiempos terrenales llegaron a su fin el primer día de la luna menguante del mes de Āṣāḍha en el año 1552 de la era Śaka (1631 d.C.).

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