Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Śrīdhara Paṇḍita

Uno de los doce gopālas en los līlās de Kṛṣṇa se llama Kusumāsava. Él apareció en el Gaura-līlā como Śrīdhara Paṇḍita.

kholā-becatāyā khyātaḥ paṇḍitaḥ śrīdharo dvijaḥ
āsīd vraje hāsya-karo yo nāmnā kusumāsavaḥ

“El muchacho vaquero llamado Kusumāsava, quien bromeaba con el Señor Kṛṣṇa y Lo hacía reír en Vraja, apareció en los pasatiempos del Señor Gaurāṅga como el erudito brāhmaṇa conocido como kholā-becā (vendedor de productos del árbol del plátano), Śrīdhara Paṇḍita.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 133)

Śrīdhara Paṇḍita era residente de Navadvīpa. Navadvīpa está compuesta por nueve islas, de las cuales la isla central es conocida como Antardvīpa. Vivía en el extremo norte de Māyāpura y al sureste del samādhi de Cānda Kāzī, en el lugar que actualmente recibe el nombre de Śrīdhara Aṅgana. Durante su vida, este sitio era un huerto de plátanos, lo cual hoy en día ya no es así, al menos no para nuestros ojos mortales. Śrīdhara Paṇḍita desempeñaba el papel de un brāhmaṇa pobre que se ganaba la vida vendiendo los productos de su huerto de plátanos. Para mantener viva la memoria de Śrīdhara Paṇḍita, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, descubrió y reveló Śrīdhara Aṅgana. Allí se estableció la adoración de la Deidad, y esta continuó hasta después de la desaparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en su Nabadvīpa-dhāma-māhātmya que la casa de Śrīdhara se encontraba al otro lado del distrito de los tejedores. Mahāprabhu a menudo detenía el kīrtana allí para que los devotos pudieran descansar. Nityānanda Prabhu le dice lo siguiente a Jīva Gosvāmī:

“Por Su misericordia, Mahāprabhu Gaurāṅga Hari terminaba el kīrtana aquí para que los devotos pudieran descansar. Por ello es conocido como viśrāma-sthāna, o el lugar de descanso del Señor. Así que descansemos también aquí un momento en la casa de Śrīdhara Paṇḍita.” (Nabadvīpa-dhāma-māhātmya)

Según Śrīla Bhaktivinoda en ese mismo libro, anteriormente había un gran estanque cerca del huerto de plátanos de Śrīdhara, pero esto tampoco es ya visible.

LA POBREZA DE ŚRĪDHARA

La riqueza material y la prosperidad no son las verdaderas señales de la misericordia del Señor hacia alguien. Generalmente se ve que quienes adoran a los semidioses prosperan materialmente, pero aquel que es rico en la riqueza de la devoción al Señor es quien verdaderamente ha recibido Su misericordia. Mahāprabhu dio esta enseñanza al mundo a través de Su asociado Śrīdhara Paṇḍita: un devoto de Viṣṇu está libre de apegos a las posesiones y disfrutes materiales.

Un día, el Señor fue al lugar de Śrīdhara y le preguntó por qué era tan pobre. Él adoraba al esposo de la diosa de la fortuna, Lakṣmī, y sin embargo nunca tenía suficiente dinero para comida o vestimenta, y su casa estaba en ruinas. Por otro lado, quienes adoraban a Kālī parecían siempre tener abundancia de riqueza material. Śrīdhara Paṇḍita respondió que un ave que hace su nido en los árboles y vaga de un lugar a otro en busca de alimento pasa el tiempo del mismo modo que un rey en su palacio que disfruta de los mejores objetos de gratificación. No hay diferencia en el grado o cantidad de placer experimentado por ambos. Entonces el Señor le dijo a Śrīdhara: “Externamente, aunque pareces pobre, eres un hombre verdaderamente rico. Pronto revelaré esto al mundo entero, necio, mostrando que los devotos están cualificados para poseer la mayor riqueza; en verdad, ellos son los dueños de todo.”

Generalmente llamamos “pobre” o “desafortunado” a alguien privado de riqueza y posesiones, y “rico” o “afortunado” a quien las posee. En realidad, sin embargo, no es así. Las personas intentan acumular riqueza para encontrar felicidad, no aflicción. Por lo tanto, la felicidad es la verdadera riqueza, no las posesiones externas mediante las cuales esperan encontrarla. Śrī Kṛṣṇa es la personificación de la felicidad. La verdadera diferencia entre riqueza y pobreza es que quien tiene amor por Kṛṣṇa es rico; quien no lo tiene es pobre. A modo de ejemplo, durante los līlās de Kṛṣṇa, Vidura desempeñó el papel de un hombre pobre, pero era rico en amor por Kṛṣṇa. Por otro lado, Duryodhana poseía riquezas ilimitadas, pero no tenía amor por Kṛṣṇa y, por lo tanto, era verdaderamente pobre. El Señor Supremo utilizó a kholā-becā Śrīdhara para mostrarle al mundo quién era verdaderamente rico y afortunado. El Señor es conquistado únicamente por la devoción amorosa, y por nada más.

bhaktyāham ekayā grāhyaḥ śraddayātmā priyaḥ satām
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā śvapākān api sambhavāt

“Yo, que como Alma Suprema soy el objeto último de afecto y amor, puedo ser alcanzado únicamente mediante la devoción exclusiva nacida de la fe. Tal devoción, ejecutada con atención unidireccional, purifica incluso a un comedor de perros y a un paria.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21)

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

“Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, lo aceptaré.” (El Bhagavad-gītā Tal Como Es 9.26)

El Señor acepta y come todo lo que se le ofrece con devoción, pero no acepta cosas que le son ofrecidas por un no devoto. No aceptó la invitación de comer los alimentos más finos y costosos con Duryodhana, y en cambio aceptó una comida humilde preparada por Vidura y su esposa.

EL SEÑOR ROBA LOS BIENES DE ŚRĪDHARA

El Señor toma alimento de Su devoto, pero ni siquiera mira aquello que le ofrece un no devoto. El Señor Supremo Caitanya Mahāprabhu mostró el encantador pasatiempo de tomar con avidez los alimentos de Śrīdhara sin haber sido invitado. Cuando el Señor aún era estudiante, Śrīdhara se ganaba la vida vendiendo plátanos, flores de plátano (mocā) y el corazón del tronco del plátano (thoṛa). Gastaba la mitad de sus escasas ganancias en adorar al Ganges y la otra mitad en sus necesidades. Al igual que Yudhiṣṭhira, era un gran devoto de la verdad y siempre decía el precio real de los artículos que vendía. Todos en Navadvīpa lo sabían y, por lo tanto, no regateaban con él. Pero Mahāprabhu venía donde Śrīdhara, le daba solo la mitad del precio que él pedía por sus plátanos, flores de plátano o thoṛa, y se marchaba con ellos. Todos los días, ambos tiraban de un racimo de plátanos u otra cosa, discutiendo durante una hora o más sobre el precio que debía pagarse.

“Todos los días discutían durante una hora y media; luego, finalmente, Mahāprabhu se iba con los productos dejando solo la mitad del precio solicitado. Śrīdhara siempre decía la verdad y daba el precio real de cada artículo, pero aun así el Señor le daba solo la mitad de lo que pedía y se lo llevaba. Śrīdhara saltaba y agarraba el objeto, tratando de recuperarlo, incluso empujando al Señor.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.163-5)

Aunque el Señor discutía con Śrīdhara, veía que él nunca se enfadaba y, por ello, tomaba sus mercancías. Desde un punto de vista externo, parece que Mahāprabhu maltrataba a Śrīdhara robándole, pero la realidad es que Śrīdhara se lo permitía. Al ver la belleza del Señor, quedaba completamente encantado e inmerso en un océano de gozo, así que ¿cómo podría enfadarse con Él? Mientras discutía con él, Mahāprabhu se deleitaba llamándolo por apodos e insultándolo, y a veces incluso insinuaba Su identidad divina:

“Todos los días compras cosas para ofrecer al Gaṅgā. ¿Por qué no me das algo a Mí sin cobrar nada? ¿No sabes que Yo soy el padre del Gaṅgā que tú adoras? ¡Te aseguro que esto es la verdad absoluta!” (Caitanya Bhāgavata 2.9.178-9)

Finalmente llegaron a un acuerdo y Śrīdhara aceptó darle diariamente a Mahāprabhu algunos plátanos u otros productos del árbol del plátano de manera gratuita. Desde entonces, con gran satisfacción, el Señor comía diariamente de los pequeños recipientes hechos de corteza de plátano que Śrīdhara le daba.

“El Señor dijo: ‘Muy bien. No hay razón para que me des nada más.’ Y desde ese día, comió con gran contento sobre hojas de plátano que Śrīdhara le había dado. Así, el Señor come cualquier cosa que el devoto le ofrece, pero rechaza incluso los artículos lujosos que le ofrece un no devoto.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.184-5)

ŚRĪDHARA BENDECIDO EN EL MAHĀ-PRAKĀŚA

En aquella noche memorable, durante veintiuna horas, el Señor se sentó en el altar de la casa de Śrīvāsa y reveló Sus formas divinas a Sus devotos. Después de mostrarles todos los diferentes avatāras de Viṣṇu, uno tras otro, les ordenó que también llamaran a Śrīdhara. Śrīdhara solía permanecer despierto toda la noche cantando los Santos Nombres y llamando al Señor. Esto era una fuente de felicidad para los devotos, pero los no devotos se quejaban de que los mantenía despiertos con su ruido y lo criticaban y reprendían regularmente. Cuando los devotos fueron a su casa por orden del Señor, podían oír su fuerte canto desde una distancia considerable.

Cuando Śrīdhara llegó a Śrīvāsa Aṅgana, contempló la forma gloriosa del Señor y cayó al suelo desmayado. El Señor lo devolvió a la conciencia con Su voz y entonces, con el poder que le fue otorgado por la misericordia del Señor, comenzó a recitar himnos de glorificación. Satisfecho con los himnos de alabanza de Śrīdhara, Mahāprabhu le ofreció las ocho perfecciones místicas como bendición, pero Śrīdhara las rechazó, diciendo que solo deseaba el servicio a los pies de loto del Señor.

“El Señor Viśvambhara instó repetidamente a Śrīdhara a pedir una bendición. Finalmente, Śrīdhara dijo: ‘Señor, si debes darme algo, entonces te pido esto: que ese muchacho brāhmaṇa que solía pellizcar mis hojas y cortezas de plátano sea mi Señor, vida tras vida. Que yo pueda servir eternamente los pies de loto de ese muchacho brāhmaṇa que siempre solía discutir conmigo.’” (Caitanya Bhāgavata 2.9.223-5)

“¿Quién puede reconocer a todos estos sirvientes del Señor, que no desean riqueza, seguidores ni erudición? ¿De qué sirven el aprendizaje, la riqueza, la belleza, la fama o el alto nacimiento? Todas estas cosas solo incrementan el orgullo y, en última instancia, carecen de valor. Un millonario puede intentar durante millones de años lograr lo que Śrīdhara logró vendiendo plátanos y productos del plátano, y aun así no ser capaz de hacerlo.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.233-5)

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura comenta estos versos de la siguiente manera: “Mediante el conocimiento empírico o el análisis externo, nadie puede reconocer el verdadero carácter de un devoto. No debe pensarse que la capacidad de acumular grandes cantidades de dinero sea una función de la devoción, ni que alguien que puede reunir un gran número de seguidores sea un mejor Vaiṣṇava que quien no puede hacerlo. Además, aunque alguien sea un gran erudito religioso, eso no significa que sea un devoto del Señor. Un sirviente de Śrī Caitanya puede tener muy poco dinero, no mostrar señales de tener muchos seguidores y no poseer talento para la argumentación o el debate. La gente común no puede comprender por qué es indiferente a estos aspectos externos. La respuesta es que estos devotos consideran el servicio a Śrī Caitanya como algo más valioso que la acumulación de riqueza, seguidores o conocimiento. Por lo tanto, no existe posibilidad de que la profundidad de su sabiduría, sus glorias y su superioridad sean percibidas por el público en general.”

“¿Quién es capaz de reconocer a un devoto? Puede poseer todas las perfecciones, pero nosotros solo vemos su pobreza. El vendedor de productos del plátano, Śrīdhara Paṇḍita, es un ejemplo viviente de ello. Rechazó las ocho perfecciones místicas para aceptar únicamente la devoción como bendición. Por mucha miseria que veas en la vida de un devoto, debes saber que en realidad él es dichoso en el servicio devocional. Aquellos que están absortos en la gratificación de los sentidos y embriagados por el aprendizaje o la riqueza nunca pueden reconocer a un Vaiṣṇava.” (Caitanya Bhāgavata2.9.238-41)

MAHĀPRABHU BEBE DEL CÁNTARO DE AGUA DE ŚRĪDHARA

El día en que Mahāprabhu liberó a Cānda Kāzī y condujo a Su grupo de saṅkīrtana a través del área de los comerciantes de caracolas y los distritos de tejedores hasta la casa de Śrīdhara Paṇḍita, allí bebió con gran satisfacción agua del viejo y golpeado cántaro de hierro de Śrīdhara. Cuando Śrīdhara vio a Mahāprabhu hacer esto, gritó en voz alta y cayó inconsciente.

La acción de Mahāprabhu tenía el propósito de enseñarnos que podemos alcanzar la devoción bebiendo el agua de un devoto. Quería mostrar que el agua del cántaro de un devoto, aunque sea viejo y oxidado, es como néctar para el propio Señor Supremo. En contraste, Él ignora el agua del no devoto orgulloso, incluso si se le ofrece en una copa enjoyada.

“Cuando el Señor vio desde lejos la choza derruida de Śrīdhara, rió suavemente por el gozo interior que sentía. Condujo al grupo de devotos por el sendero hasta la choza de Śrīdhara, donde vio un cántaro de hierro lleno de agujeros. Aún había un poco de agua en él, y el Señor la bebió con avidez. El Señor es bhakta-vatsala, siempre afectuoso con Sus devotos, y este acto lo desborda de sentimientos de amor. Las lágrimas brotaron de Sus ojos como las corrientes del Ganges, y comenzó un maravilloso kīrtana en el patio de Śrīdhara, en el que todos los devotos, guiados por Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu, lloraban. Ah, mi corazón se quiebra cuando pienso en el gran gozo que todos experimentaron aquel día en la casa de Śrīdhara.” (Bhakti-ratnākara 12.3136-41)

“Una vez, el Señor Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Śrīdhara después del kīrtana y bebió agua de su cántaro de hierro dañado. Luego, otorgó Su bendición a todos los devotos conforme a sus deseos.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 17.70)

El mismo día antes de aceptar sannyāsa, Mahāprabhu aceptó con alegría un regalo de una calabaza de parte de Śrīdhara. Śacī Mātā cocinó la calabaza con leche, preparando uno de los platos favoritos del Señor.

“Llevando una calabaza (lāu), el piadoso Śrīdhara fue a ver al Señor. Cuando Gaurasundara vio el regalo, rió y preguntó: ‘¿De dónde conseguiste esto?’ Él sabía que al día siguiente se marcharía y no podría comerla después de haberse ido. No quería que el regalo se desperdiciara y, por ello, decidió que se preparara ese mismo día.” (Caitanya Bhāgavata 2.28.33-6)

Después de aceptar sannyāsa, Mahāprabhu vagó por la región de Rāḍha durante tres días en un estado de embriaguez de amor por Kṛṣṇa, hasta que Nityānanda Prabhu lo engañó para llevarlo a Śāntipura, a la casa de Advaita Ācārya. Cuando el Señor se encontró con Śacī Mātā y los demás devotos de Navadvīpa, también se reunió con Śrīdhara. Śrīdhara acudía cada año a Purī para encontrarse con el Señor durante el Ratha-yātrā.