Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja

namo gaura-kiśorāya
sākṣād vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhodhe
pādāmbujāya te namaḥ

“Me postro ante tus pies de loto, Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī, la personificación misma de la renunciación y el océano de bienaventuranza sagrada en separación.”

“El discípulo directo de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī fue Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, quien aceptó a Śrīla Viśvanātha Cakravartī como su servidor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aceptó a Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī, quien inició a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, quien a su vez inició a Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī, el maestro espiritual de Oṁ Viṣṇupāda. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, el divino maestro de nuestro humilde ser.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā Capítulo 1)

VIDA TEMPRANA

Paramahaṁsa Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja nació a orillas del río Padma en el pueblo de Bagayan en el distrito de Faridpur, en lo que hoy es Bangladesh. Se desconocen los nombres de sus padres. Su nombre dado fue Vaṁśī Dāsa. Nació en algún momento a mediados del siglo diecinueve. Fue el dīkṣā-guru de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī.

Los padres de Vaṁśī Dāsa lo casaron a una edad temprana según la costumbre de la época, pero él siempre permaneció desapegado de la vida de cabeza de familia. Su interés principal siempre fue adorar al Señor. Cuando su esposa murió, dejó el hogar y, para realizar bhajana en soledad, fue a Vṛndāvana, donde aceptó paramahaṁsa-veṣa de Bhāgavata Dāsa Bābājī (un discípulo de Śrīla Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja) y recibió el nombre de Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja.

BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA LLEGA A NAVADVĪPA

Después de ser iniciado en la orden de los Bābājīs, Bābājī Mahārāja pasó treinta años en Vraja dedicado a una práctica devocional intensa. También viajó fuera del área de Vraja, visitando el norte de la India y Bengala. Mientras estaba en el Este, conoció a muchos de los principales Vaiṣṇavas de Bengala y Odisha, como Svarūpa Dāsa Bābājī de Purī, Bhagavān Dāsa Bābājī de Kalna y Caitanya Dāsa Bābājī de Kuliya.

En 1893, después de que el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu fue consagrado en el Śrī Māyāpura Yogapīṭha, Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja ordenó a Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja permanecer en Navadvīpa. Allí permaneció por el resto de su vida. Veía a todos los residentes de Navadvīpa con ojos trascendentales, considerándolos seres divinos. Así, aceptaba mādhukarī de ellos, cocinando todo en un cuenco de barro desechado. Se dice que a veces subsistía solo con agua del Ganges y barro. A veces pasaba largos períodos sin comer, cantando constantemente los Santos Nombres. Estableció el estándar para aquellos en la orden renunciante que viven la vida de adoración solitaria, permaneciendo completamente independientes de los demás.

El enviado personal de Mahāprabhu, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, quedó extremadamente impresionado por la extraordinaria renunciación de Bābājī Mahārāja, su devoción pura y su apego al Señor. Bābājī Mahārāja a menudo iba a la casa de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en Godrumadvīpa, Svānanda Sukhada Kuñja, donde lo escuchaba hablar sobre el Śrīmad Bhāgavatam y discutía con él teología Vaiṣṇava.

SARASVATĪ ṬHĀKURA CONOCE A BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA

Bābājī Mahārāja nunca aceptó servicio de nadie. Cantaba constantemente el Santo Nombre, a veces contando los nombres en una tulasī-mālā, otras veces haciendo nudos en largas tiras de tela vieja. Sus textos favoritos eran Prārthanā y Prema-bhakti-candrikā de Narottama Ṭhākura, que consideraba su todo-en-todo. Su renunciación se parecía a la de Raghunātha Dāsa Gosvāmī y poseía el mismo apego a Kṛṣṇa.

En 1898, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura tuvo su primer darśana de Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja en Svānanda Sukhada Kuñja en Godrumadvīpa. Sarasvatī Ṭhākura quedó encantado y sobrecogido por el éxtasis debido al kīrtana emotivo de corazón de Bābājī Mahārāja. Él escribió el kīrtana y más tarde lo puso a disposición de los devotos. La canción describe la separación extática de Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī de Śrīmatī Rādhārāṇī.

kothāy go premamayi rādhe rādhe
rādhe rādhe go, jaya rādhe rādhe
dekhā diye prāṇa rākha rādhe rādhe
tomāra kāṅgāl tomāy ḍāke rādhe rādhe
rādhe vṛndāvana-vilāsini rādhe rādhe
rādhe kānu-mano-mohini rādhe rādhe
rādhe aṣṭa-sakhīra śiromaṇi rādhe rādhe
rādhe vṛṣabhānu-nandini rādhe rādhe
(gosāñi) niyama kare sadāi ḍāke rādhe rādhe
(gosāñi) ekabāra ḍāke keśī-ghāṭe
ābāra ḍāke vaṁśī-vaṭe rādhe rādhe
(gosāñi) ekabāra ḍāke nidhuvane
ābāra ḍāke kuñja-vane rādhe rādhe
(gosāñi) ekabāra ḍāke rādhākuṇḍe
ābāra ḍāke śyāma-kuṇḍe rādhe rādhe.
(gosāñi) ekabāra ḍāke kusuma-vane
ābāra ḍāke govardhane rādhe rādhe
(gosāñi) ekabāra ḍāke tāla-vane
ābāra ḍāke tamāla-vane rādhe rādhe
(gosāñi) maline vasana diye gāya,
vrajera dhulāya gaḍāgaḍi jāya rādhe rādhe
(gosāñi) mukhe rādhā rādhā bole
bhese nayanera jale rādhe rādhe
(gosāñi) vṛndāvane kulikuli
keṅde beḍāya rādhā boli rādhe rādhe
(gosāñi) chāpānna daṇḍa rātri dine, jāne nā
rādhā-govinda bine rādhe rādhe
tāra para cāri daṇḍa śuti thāke svapne
rādhā-govinda dekhe rādhe rādhe

¿Dónde estás, oh Rādhā, llena de todo amor? ¡Rādhā, Rādhā! ¡Gloria a Rādhā!
Muéstrate y salva mi vida, oh Rādhā, Rādhā.
Tu mendigo te llama, oh Rādhā, Rādhā.
Oh Rādhā, Tú disfrutas pasatiempos de placer en Vṛndāvana, Tú encantas la mente de Kṛṣṇa, Tú eres la principal entre las ocho sakhīs y eres la hija de Vṛṣabhānu.
Raghunātha Dāsa Gosvāmī regularmente, constantemente Te llama, oh Rādhā.
Te llama en Keśī Ghāṭa, en Vaṁśī Vata, en Nidhuvana, en Kuñjavana, en Rādhā-kuṇḍa y en Śyāma-kuṇḍa, en Kusumavana y en Govardhana, en Tālavana y en Tamālavana.
Te llama vistiendo solo un paño gastado y sucio y revolcándose en el polvo de Vṛndāvana.
Con el nombre de Rādhā en los labios, sus ojos se inundan de lágrimas.
Deambula por cada parte de Vraja, llamando el nombre de Rādhā y llorando.
Noche o día, durante veintitrés horas no conoce nada aparte de Rādhā-Govinda, y cuando duerme, sueña con Rādhā-Govinda.

BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA INICIA A BHAKTISIDDHĀNTA

En enero de 1900, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura recibió la iniciación de Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja en Godruma Svānanda-sukhada-kuñja, por instrucciones de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī fue el único discípulo de Bābājī Mahārāja. Bābājī Mahārāja era un anacoreta que había jurado no aceptar ningún discípulo, pero se vio forzado a cambiar su decisión cuando vio la determinación y devoción de Sarasvatī Ṭhākura.

Se cuenta que Śrīla Bhaktisiddhānta solicitó varias veces a Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja que le diera iniciación. La primera vez que se lo pidió, Bābājī Mahārāja le dijo: “Si Mahāprabhu me lo ordena, lo haré.”

La segunda vez, Bābājī Mahārāja le dijo que había olvidado preguntarle a Mahāprabhu. Śrīla Bhaktisiddhānta no se dio por vencido y vino una tercera vez. Bābājī Mahārāja dijo: “La virtud, la erudición y otras cualidades no son el medio para alcanzar al Señor. No te dan ningún derecho a la iniciación.”

Aunque Bābājī Mahārāja lo había rechazado repetidas veces, Śrīla Bhaktisiddhānta no abandonó su determinación. Ramanujācārya fue rechazado dieciocho veces antes de recibir la misericordia de Goṣṭhīpūrṇa. De manera similar, Śrīla Bhaktisiddhānta mostró sus cualidades de paciencia y determinación y continuó presentándose ante Bābājī Mahārāja. Humildemente le suplicó que le diera iniciación hasta que finalmente el corazón de Bābājī Mahārāja se derritió, y con gran afecto, misericordiosamente inició a Śrīla Bhaktisiddhānta rociando el polvo de sus pies de loto sobre su cabeza.

Bābājī Mahārāja nunca permitía que personas materialistas tocaran sus pies. Si lo hacían, hacía un espectáculo de ira, diciendo: “¡Estás condenado!” La mayoría de las personas, por lo tanto, tenían miedo de intentarlo. En esta ocasión, sin embargo, él mismo ofreció el polvo de sus pies a su querido discípulo y lo untó sobre su cuerpo. De los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta se oye que fue rechazado doce veces antes de que Bābājī Mahārāja se volviera compasivo y lo iniciara en su decimotercera solicitud. Otros dicen que ocurrió en la cuarta vez. Esta historia recuerda la iniciación de Narottama Dāsa Ṭhākura por Śrīla Lokanātha Gosvāmī. La dedicación inquebrantable al guru es la señal de un verdadero discípulo. Después, Bābājī Mahārāja, al ver que Śrīla Bhaktisiddhānta estaba eminentemente cualificado para la tarea, lo bendijo y le ordenó predicar el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

BHAKTISIDDHĀNTA DESCRIBE A SU GURU

Śrīla Bhaktisiddhānta escribió las siguientes palabras acerca de su guru, con humildad ejemplar, para mostrarle al mundo de manera definitiva el camino de la auspiciosidad: “Para tratar de completar las grandes carencias que sentía, estaba ocupado intentando poner mis manos en todo lo que había bajo el sol. Pensaba que las posesiones satisfacerían mis necesidades. Con el tiempo, en efecto, había acumulado una gran cantidad de posesiones raras, pero no fui capaz de librarme del sentimiento de estar insatisfecho. Había encontrado muchas personalidades que eran reputadas como grandes santos, pero vi diversas deficiencias en cada uno de ellos y, por lo tanto, no pude darles mi pleno respeto. Al ver mi estado miserable y sombrío, afortunadamente, el supremamente misericordioso Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu permitió que dos de Sus compañeros más queridos me mostraran su bondad. Estaba tan egotísticamente absorto en mí mismo que había perdido completamente cualquier sentido de dónde podía encontrarse mi bienestar. Aun así, debido a actividades piadosas pasadas, pude obtener la asociación de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, quien era mi eterno bienqueriente. Mi Prabhu solía venir a visitarlo y, a veces, se quedaba a pasar la noche en su casa. Por misericordia hacia mí, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura me presentó a mi Prabhu. Desde el momento en que conocí por primera vez a mi Prabhu, mi egoísmo obstinado comenzó a disminuir. Anteriormente, solía pensar que todos los que nacían en un cuerpo humano estaban llenos de las mismas faltas que yo tenía, pero al ver el carácter divino de mi Prabhu, me di cuenta de que verdaderamente existen Vaiṣṇavas impecables en este mundo que corresponden al ideal.”

Śrīla Bhaktisiddhānta escribió además: “Muchas personas que vieron a Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja, ya fueran inocentes o experimentadas, jóvenes o viejas, eruditas o ignorantes, o orgullosas de ser devotos avanzados, no pudieron verlo verdaderamente. Este es el poder divino de los devotos de Kṛṣṇa. Cientos de personas acudían a él buscando ayuda para satisfacer sus deseos materiales y él les daba consejo, pero esto era una clase de engaño. Hay innumerables personas que adoptan el atuendo de una persona santa y hacen un espectáculo de actuar como una persona santa, pero en un análisis más profundo están lejos del estándar. Mi Prabhu no era un impostor como ellos. Es claro por sus actividades espirituales que él identificaba la honestidad completa con la verdad. Su afecto sincero era incomparable; demostró que la obtención de poderes espirituales es un engaño. No mostró enemistad hacia quienes se le oponían o discrepaban con él; de manera similar, no hacía ninguna demostración externa particular de afecto hacia aquellos que eran objeto de su compasión. Solía decir: ‘No amo ni odio a nadie en este mundo; todos son objeto de mi respeto.’

Asombrosamente, Prabhu estaba rodeado de personas sin entendimiento—farsantes y materialistas enemigos del camino de la devoción pura que se creían receptores de la misericordia de una persona tan santa, pero continuaban dedicándose a actividades sensuales. Mi Prabhu nunca rechazó abiertamente a ninguno de ellos, pero tampoco aceptó abiertamente a ninguno.”

LA DESAPARICIÓN DE BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA

Bābājī Mahārāja era un juez experto del carácter y tenía una previsión altamente desarrollada, y a menudo predecía acontecimientos en el futuro distante.

El día 30 de Kārtika del año 1322 Bengalí (1915 d.C.), Paramahaṁsa Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja entró en los pasatiempos eternos del Señor. En ese momento residía en Rāṇīra Dharma-śālā en Kuliya. Cuando Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura recibió la noticia de su desaparición, fue sobrecogido por sentimientos de separación de su guru e inmediatamente se apresuró al lugar de su partida. Quedó desconsolado al ver que los mahānta bābājīs (abades) de varios āśramas estaban ocupados discutiendo sobre dónde y cómo realizar los ritos de samādhi de Bābājī Mahārāja. Su idea era reclamar cualquier futuro templo de samādhi de un devoto avanzado como él, pues tal templo sería un atractivo sitio de peregrinaje y una posible fuente de ingresos. Śrīla Prabhupāda fue el único que se levantó y habló en contra de esta sinvergüencería. Cuando las cosas se intensificaron, el jefe de policía de Navadvīpa, Yatīndranātha Siṁha Rāya Bāhādura, llegó para mantener la paz.

En ese momento, Śrīla Bhaktisiddhānta aún no había aceptado tridaṇḍa sannyāsa. Los bābājīs argumentaban que, puesto que ellos habían aceptado la orden renunciante, tenían el derecho de realizar los últimos ritos de alguien de su orden. Como ese no era el caso de Śrīla Bhaktisiddhānta, él no tenía derechos. Śrīla Bhaktisiddhānta manifestó su fortaleza espiritual y declaró que él era el único y exclusivo discípulo de Bābājī Mahārāja. Luego les preguntó si había entre ellos alguien que no hubiera tenido relaciones sexuales ilícitas en el último año, seis meses, tres meses, un mes o incluso en los últimos tres días. Quien lo hubiera hecho estaría condenado si tocaba los restos divinos de Bābājī Mahārāja.

Cuando escuchó a Śrīla Bhaktisiddhānta hacer este desafío, Yatīndra Bābu preguntó cómo podía alguien probar si había tenido o no relaciones sexuales ilícitas. Śrīla Bhaktisiddhānta respondió que aceptaría a cualquiera que se presentara según su palabra. Cuando los bābājīs vieron la refulgencia de la práctica espiritual pura que emanaba de Śrīla Bhaktisiddhānta, comenzaron a retirarse lentamente, uno por uno. El jefe de policía se sintió avergonzado ante esta escena, ofreció sus reverencias a Śrīla Bhaktisiddhānta y luego se fue.

Algunos residentes de Kuliya le contaron a Śrīla Bhaktisiddhānta lo que Bābājī Mahārāja había dicho acerca de sus últimos deseos. Aparentemente, había declarado que deseaba que su cuerpo fuera arrastrado por las calles de Navadvīpa para que se cubriera con el polvo del santo dhāma. Śrīla Prabhupāda respondió: “Este es mi Gurudeva. Incluso Kṛṣṇa se honra al llevarlo sobre Sus hombros y lo porta como una corona sobre Su cabeza. Él dijo estas cosas para confundir el orgullo de los materialistas con su humildad. Puede que seamos necios inexpertos y ofensores, pero aun así debemos esforzarnos por entender su intención. Cuando Haridāsa Ṭhākura entró en sus pasatiempos eternos, el Señor Gaurāṅga tomó su cuerpo trascendental sobre Su pecho y danzó con él. ¡Qué precedente estableció para honrar la partida del alma perfeccionada! Preferimos seguir el ejemplo de Mahāprabhu y llevar los restos divinos de Bābājī Mahārāja sobre nuestra cabeza.”

En el primer día de Agrahāyaṇa en el Nūtan Caḍā de Kuliya, Śrīla Bhaktisiddhānta realizó los ritos de samādhi para Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja de acuerdo con las prescripciones del Vaiṣṇava Smṛti al mediodía. Era el tithi de Utthāna ekādaśī. Un tal Poddara Mahāśaya de Lohāgaḍā en el distrito de Jessore donó la tierra para el samādhi, renunciando a cualquier reclamo sobre la propiedad. Más tarde, sin embargo, incumplió su promesa y fue a vivir allí él mismo, dedicándose a diversas actividades ilícitas en el lugar. Durante una temporada de inundaciones del Ganges, el sitio del samādhi comenzó gradualmente a hundirse en el río. El día 5 de Bhādra del año 1339 bengalí (1932 d.C.), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura recuperó los restos del samādhi del lecho del Ganges y los llevó a la Chaitanya Math, donde estableció un templo de samādhi a orillas de Rādhā-kuṇḍa. El lugar fue consagrado el día 2 de Āsvina de 1339 y, con el tiempo, se construyó allí un pequeño templo que alberga una deidad de Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja. Los servicios diarios regulados a la deidad han continuado desde entonces.

LAS ENSEÑANZAS DE BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA

Se relatan algunos acontecimientos de la vida divina de Bābājī Mahārāja, los cuales están llenos de significado para el practicante de la vida devocional.

(1) En una ocasión, cierto bābājī fue a visitar a Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī acompañado de algunos de sus seguidores. Estos comenzaron a glorificar a su guru ante Bābājī Mahārāja: “Nuestro Prabhu es tan misericordioso. Se toma tantas molestias para viajar de un lugar a otro y liberar a las pobres almas caídas. Si no viajara, ¿cuál sería el destino de estos lugares desamparados?” Bābājī Mahārāja se enfadó de inmediato y respondió: “Si alguien finge estar liberando al mundo cuando en realidad solo está interesado en ganar dinero y prestigio, no solo no hace ningún bien, sino que cae por haber engañado a los demás.”

(2) Un día, algunos devotos describían la pericia de cierto conferencista sobre el Śrīmad Bhāgavatam. Bābājī Mahārāja, como morador en el corazón, sabía que esta persona recitaba el Bhāgavatam para ganar dinero. Dijo: “Este individuo no explica el Śrīmad Bhāgavatam ni las escrituras de los Gosvāmīs. Solo habla de escrituras destinadas a la gratificación de los sentidos. No canta ‘Gaura, Gaura’ ni ‘Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’, sino ‘Dinero, Dinero’. Esto no tiene nada que ver con bhajana. El resultado final es que el verdadero vaiṣṇava-dharma queda oscurecido. Nada bueno puede salir de esto; de hecho, el mundo será perjudicado por tal predicación.”

(3) Un día Bābājī Mahārāja estaba cantando japa en Navadvīpa. A las diez de la noche, de pronto saltó y exclamó: “¿Lo vieron? ¿Lo vieron? Un orador profesional del Śrīmad Bhāgavatam ha ido al distrito de Pabna y acaba de hacer que una viuda casta rompa sus votos. ¡Qué vergüenza! Estos sinvergüenzas están dando un mal nombre al dharma.” Hablaba como si estuviera presenciando el hecho personalmente.

(4) El dueño de la Dharma-śālā de Navadvīpa era un tal Giriśa Bābu. Un día, su esposa le ofreció construir una cabaña a Bābājī Mahārāja. Él respondió: “No tengo ningún problema en dormir bajo un refugio de paja sobre un bote. El único problema es que tantos sinvergüenzas vienen constantemente a pedirme bendiciones. Perturban mi canto. En realidad no quieren mis bendiciones porque no quieren lo que es mejor para ellos, pero aun así vienen a interrumpir mi canto del Santo Nombre. Si me das tu letrina, podré cantar en paz. Nadie irá allí a molestarme.” Cuando comprendió que hablaba en serio, Giriśa Bābu mandó purificar el lugar con estiércol de vaca y trajo a un albañil para reconstruirlo por completo.

(5) Un día durante la estación fría, un devoto regaló una colcha a Bābājī Mahārāja, pero en lugar de cubrirse con ella, simplemente la colocó sobre el pequeño refugio de bambú. Cuando le preguntaron por qué lo hacía, respondió que el frío se iría solo con ver la colcha.

(6) Un día el rājā de Kashim Bazaar, Sir Manīndra Candra Nandī Bāhādura, invitó a Bābājī Mahārāja a su palacio para una asamblea Vaiṣṇava. Bābājī Mahārāja respondió: “Si quieres mi asociación, deja todas tus riquezas y ven a vivir bajo un refugio de bambú como el mío. No tendrás que preocuparte por la comida. Yo mendigaré lo suficiente para alimentarnos a los dos. Si voy a vivir en tu palacio, no pasará mucho tiempo antes de que empiece a desear disfrutar de la gratificación de los sentidos. Empezaré a pensar en cómo acumular propiedades. Entonces, antes de que te des cuenta, me convertiré en tu enemigo. Si quieres preservar nuestra amistad y deseas ser bondadoso conmigo como tu amigo Vaiṣṇava, entonces ven al dhāma y únete a mí para adorar al Señor y comer mādhukarī.”

LA CANCIÓN FAVORITA  DE GAURA KIŚORA DĀSA BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA

Las canciones de Narottama Dāsa Ṭhākura eran muy queridas por Bābājī Mahārāja. A menudo se le escuchaba cantar una de ellas en particular. Todas las enseñanzas Vaiṣṇavas se encuentran en esta sola canción:

gaurā pahū nā bhajiyā moinu
prema-ratana-dhana helāya hārāinu

Por no adorar al Señor Caitanya, he perdido descuidadamente el tesoro del amor por Kṛṣṇa.

adhane yatana kari dhana teyāginu
āpana karama-doṣe āpani ḍubinu

He rechazado el verdadero propósito de mi vida y he puesto mi atención en cosas sin valor. Me estoy ahogando por mis propios errores.

satsaṅga chāḍi kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila je karma-bandha-phāṅsa

Abandonando la asociación de los santos, me he complacido en la compañía de los impíos. ¿Cómo no va a colgar sobre mi cuello el lazo del karma?

viṣaya viṣama viṣa satata khāinu
gaura-kīrtana-rase magana nā hainu

He bebido constantemente el venenoso veneno de la gratificación de los sentidos y por eso no pude sumergirme en el néctar del saṅkīrtana del Señor Gaurāṅga.

keno vā āchaye prāṇa ki sukha lāgiyā
narottama dāsa kena nā gela mariyā

¿Qué placer me mantiene aún con vida hoy? Narottama Dāsa se pregunta: “¿Por qué no he muerto en esta miseria?”

En cierta ocasión, un buscador sincero se acercó a Śrīla Gaura Kiśora dāsa Bābājī y le preguntó cómo se podía alcanzar el amor por el Señor Supremo. En respuesta, el santo Bābājī Mahārāja respondió: “Cuesta sólo cinco annas.” El perplejo buscador no comprendió el significado de sus palabras. Al ver su confusión, Śrīla Gaura Kiśora Bābājī le aclaró la cuestión y le ordenó que llevara cinco annas al mercado y comprara dos textos sagrados compuestos por Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura: Prārthanā y Prema-bhakti-candrikā. Le aseguró que, estudiando, reflexionando y cantando los versos de estos libros a diario, se podría despertar el tesoro del amor divino en el corazón.