Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Śrīvāsa Paṇḍita

śrīvāsa-paṇḍito dhīmān yaḥ purā nārado muniḥ
parvatākhyo muni-varo ya āsīn nārada-priyaḥ
śri-rāma-paṇḍitaḥ śrīmān tat-kaniṣṭha-sahodaraḥ
nāmnāmbikā vraje dhātrī stanya-dātrī sthitā purā
saiveyaṁ mālinī nāmnī śrīvāsa-gṛhiṇī-matā

Nārada Muni en el Kṛṣṇa-līlā se ha convertido en Śrīvāsa Paṇḍita en el Gaura-līlā. El amigo de Nārada Muni, Parvata Muni, apareció como el hermano menor de Śrīvāsa Paṇḍita, Śrī Rāma Paṇḍita. La esposa de Śrīvāsa Paṇḍita, Mālinī Devī, es Ambikā, la nodriza de Kṛṣṇa en Vraja. (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 90)

EL PAÑCA TATTVA

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ
bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ
namāmi bhakta-śaktikam

“Ofrezco mis reverencias al Señor Supremo, Kṛṣṇa, quien no es diferente de Sus características como devoto, encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro y energía devocional.” (Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 1.14)

El supremamente potente se revela en cinco manifestaciones diferentes según Su deseo de experimentar cinco pasatiempos distintos. Ontológicamente no existe diferencia entre ellos: son una sola verdad expresada según cinco disposiciones. Así, Śrī Gaurāṅga, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Advaita Ācārya, Śrī Gadādhara Paṇḍita y Śrīvāsa Paṇḍita, y los demás devotos, son ontológicamente no diferentes entre sí. No obstante, esa única verdad se manifiesta como devoto (bhakta-rūpa), como la expansión de un devoto (bhakta-svarūpa), como la encarnación de un devoto (bhaktāvatāra), como la energía de un devoto (bhakta-śakti) y como el devoto puro (bhaktākhya), conforme al deseo de saborear diferentes gustos de relación divina.

De estas cinco verdades, el propio Señor Supremo, el hijo de Nanda, asume el humor devocional para convertirse en bhakta-rūpa. Su expansión completa (svayaṁ prakāśa), Balarāma, asume el humor devocional y aparece como el bhakta-svarūpa, Nityānanda Prabhu. Mahā-Viṣṇu asume el humor devocional y aparece como el bhaktāvatāra, Advaita Ācārya. Estos tres son Viṣṇu-tattva. La energía devocional (bhakta-śakti) y el devoto puro (śuddha-bhakta) se clasifican como energías del Viṣṇu-tattva, las cuales se consideran no diferentes debido a su relación de dependencia.

Las principales energías devocionales son Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya. Los devotos puros incluyen a Śrīvāsa Paṇḍita y a otros que se encuentran en los humores de amistad o servidumbre. Por lo tanto, Śrīvāsa Paṇḍita es un miembro del Pañca-tattva.

ORIGEN DE ŚRĪVĀSA PAṆḌITA

Śrīvāsa Paṇḍita era originario de Sylhet. Posteriormente vino a vivir a Navadvīpa, donde llegó a ser instrumental en el desarrollo del Gaurāṅga-līlā. Del Caitanya Bhāgavata y el Caitanya Caritāmṛta aprendemos que Śrīvāsa y sus tres hermanos, Śrīrāma Paṇḍita, Śrīpati Paṇḍita y Śrīkānta o Śrīnidhi Paṇḍita, fueron todos participantes en el līlā de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

El Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna cita al Prema-vilāsa diciendo que el padre de Śrīvāsa Paṇḍita era un brāhmaṇa Védico llamado Śrī Jaladhara Paṇḍita. Śrīvāsa Paṇḍita fue el segundo de cinco hijos varones. El hijo mayor, llamado Śrī Nalina Paṇḍita, tuvo una hija llamada Nārāyaṇī Devī, madre del autor del Caitanya Bhāgavata, Vṛndāvana Dāsa. El esposo de Nārāyaṇī Devī, Vaikuṇṭha Dāsa Vipra, murió mientras ella estaba embarazada de Vṛndāvana Dāsa, por lo que dejó la casa de su esposo en Kumarahatta (Halisahar) y vino a vivir con Śrīvāsa Paṇḍita en Navadvīpa.

ŚRĪVĀSA PAṆḌITA Y NIMĀI PAṆḌITA

Durante su vida de estudiante, Nimāi involucraba a Gadādhara, Mukunda y a otros devotos en debates, primero refutando todos sus argumentos y luego mostrando cómo podían haber sido defendidos. Los devotos quedaban asombrados por Su destreza, pero pensaban que Su erudición solo daría fruto si se convertía en un devoto de Kṛṣṇa. Nimāi ofrecía reverencias a devotos como Śrīvāsa Paṇḍita siempre que los veía, y ellos, a su vez, lo bendecían diciendo: “Que tengas devoción por Kṛṣṇa.”

Un día Śrīvāsa Paṇḍita estaba caminando cuando se encontró con Nimāi en la calle. Él dijo: “La gente estudia para convertirse en devotos de Kṛṣṇa. ¿De qué sirve todo su estudio si no se convierten en devotos? No desperdicies Tu tiempo. Comienza a adorar a Kṛṣṇa lo antes posible.”

Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió una gran alegría al oír tales palabras de la boca de Su propio devoto y respondió: “Tú eres un devoto. Por tu misericordia, ciertamente algún día tendré devoción por Kṛṣṇa.” Aunque no podían evitar sentirse atraídos por Nimāi, los devotos no podían reconocerlo como su propio Señor adorable debido a la influencia de Su līlā-śakti, Yogamāyā. Este es un pasatiempo sumamente asombroso y atractivo.

NIMĀI SE VUELVE DEVOTO

Cuando Mahāprabhu regresó de Gaya, comenzó a manifestar todos los síntomas de alguien intoxicado con amor por Dios. Śacī Mātā se aterrorizó, pensando que su hijo se había vuelto loco. Cuando Śrīvāsa Paṇḍita vino a ver a Mahāprabhu, Él dijo: “Todos piensan que me he vuelto loco. ¿Qué crees tú que me ha sucedido?” Śrīvāsa Paṇḍita rió y respondió:

“Tu locura es una buena locura. Yo deseo lo mismo para mí. Veo en Tu cuerpo los signos del amor extático por Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso contigo.”

Un Mahāprabhu aliviado abrazó a Śrīvāsa Paṇḍita y dijo: “Si tú también hubieras dicho que me estaba volviendo loco, me habría ahogado Yo mismo en el Ganges.” (Caitanya Bhāgavata 2.2.113-7)

Cuando Mahāprabhu instituyó el canto fuerte de los Santos Nombres en Su propia casa y en la de Śrīvāsa Paṇḍita, todos los vecinos ateos comenzaron a quejarse de que estaban perdiendo el sueño debido al ruido. Buscaron maneras de contrarrestar el movimiento e incluso comenzaron falsos rumores de que el rey vendría pronto a castigar a los devotos. El ingenuo Śrīvāsa Paṇḍita creyó estas historias y se llenó de ansiedad. Comenzó a adorar a Nṛsiṁhadeva para obtener protección.

Al comprender que Śrīvāsa Paṇḍita estaba asustado, el Señor, quien elimina la aflicción de Sus devotos, fue a su casa. Abrió la puerta de una patada y dijo: “¿A quién estás adorando? ¿En quién estás meditando? ¡Mira! ¡Aquel a quien estás adorando está de pie ante ti! Yo salvaré a los justos y destruiré a los malvados. ¡Ya no debes preocuparte!” Diciendo esto, se sentó en la postura heroica (vīrāsana) y reveló la forma divina del Señor Nṛsiṁha, sosteniendo la caracola, el disco, la maza y el loto.

Cuando Śrīvāsa Paṇḍita vio esta extraordinaria manifestación del Señor, fue dominado por sentimientos de amor y comenzó a recitar himnos de alabanza. Mahāprabhu se complació con la recitación de Śrīvāsa Paṇḍita y le dijo que llamara a su esposa y a los miembros de su familia para que vieran Su forma divina. Él dio Su prasāda a Nārāyaṇī Devī y le mostró Su misericordia haciéndola pronunciar el Santo Nombre. Así como el devoto es querido para el Señor, el Señor también es querido para Su devoto.

VYĀSA-PŪJĀ DE NITYĀNANDA PRABHU

Cuando Nityānanda Prabhu llegó a Navadvīpa, Mahāprabhu supo que se estaba quedando en la casa de Nandanācārya y por ello fue allí en compañía de los devotos. Allí se encontraron por primera vez. Para revelar las glorias de Nityānanda Prabhu a Sus asociados, hizo que Śrīvāsa Paṇḍita recitara un verso del Śrīmad-Bhāgavatam:

barhāpīḍaṁ naṭavara-vapuḥ karṇayoḥ karṇikāraṁ
vibhradvāsaḥ kanaka-kapiśaṁ vaijayantīṁ ca mālām
randhrān veṇor adhara-sudhayā pūrayan gopa-vṛndair
vṛnāraṇyaṁ svapada-ramaṇaṁ prāviśad gīta-kīrtiḥ

“Kṛṣṇa, vestido como un bailarín, adornado con una pluma de pavo real en Su moño, flores karṇikāra en Sus orejas, vistiendo una prenda amarilla brillante como el oro y una guirnalda vaijayantī alrededor de Su cuello, acompañado por los muchachos pastores que cantaban Sus glorias, entró en el bosque de Vṛndāvana, el jardín del placer decorado con las marcas auspiciosas de Sus pies de loto, mientras llenaba los orificios de Su flauta con el néctar de Sus labios.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.21.5)

Tan pronto como Nityānanda Prabhu escuchó el verso, se desmayó, y los ocho síntomas extáticos aparecieron en Su cuerpo. Viśvambhara estrechó a Nityānanda Prabhu contra Su pecho. Unos días después, Mahāprabhu indicó que deseaba que Nityānanda Prabhu realizara la ceremonia de Vyāsa-pūjā, por lo que se hicieron los preparativos para que este ritual se llevara a cabo en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita. En la víspera de la ceremonia, mientras se realizaba el adhivāsa kīrtana, Mahāprabhu mismo fue poseído por el espíritu de Baladeva, revelando así la identidad de Nityānanda Prabhu con Balarāma. Luego llamó el nombre de Advaita Ācārya: “Nārā, Nārā!” (“aquel que hace que algo se mueva”), revelando cómo Advaita Ācārya lo había hecho descender mediante sus oraciones.

Al día siguiente, Śrīvāsa Paṇḍita asumió el papel de pūjāri de la ceremonia. Después de completar la pūjā, colocó una guirnalda de flores en la mano de Nityānanda Prabhu y le dijo que la ofreciera a Vyāsadeva mientras recitaba los mantras apropiados. Sin embargo, Nityānanda Prabhu puso la guirnalda alrededor del cuello de Mahāprabhu. Mahāprabhu inmediatamente Le dio a Nityānanda Prabhu una visión de una forma de seis brazos.

Al final de Vyāsa-pūjā, Mahāprabhu ordenó a los devotos cantar los Santos Nombres. Más tarde pidió a Śrīvāsa Paṇḍita el prasāda de Vyāsadeva, el cual Él mismo distribuyó personalmente a todos los devotos, así como a los sirvientes de Śrīvāsa Paṇḍita. Todos comieron las ofrendas con gran placer.

Cuando Mahāprabhu vio la devoción de Śrīvāsa Paṇḍita hacia Nityānanda Prabhu, lo bendijo diciendo que nunca habría pobreza en su casa y que incluso los perros y los gatos de su casa tendrían una firme devoción por el Señor.

KĪRTANA EN ŚRĪVĀSA AṄGANA

Cuando Mahāprabhu deseó comenzar Sus pasatiempos de saṅkīrtana, los realizó en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita con solo Sus asociados íntimos presentes. Cuando el kīrtana comenzó en un ekādaśī, Mahāprabhu reveló muchas transformaciones de amor extático tan pronto como comenzó el canto.

śrī hari vāsare hari-kīrtana vidhāna
nṛtya ārambhilā prabhu jagatera prāṇa
puṇyavanta śrivāsāṅgane śubhārambha
uṭhila kīrtana-dhvani “gopāla! govinda!”

“La prescripción escritural es que uno debe dedicarse al hari-kīrtana en ekādaśī, también conocido como hari-vāsara. Aquella noche, Mahāprabhu, la vida del mundo, comenzó a danzar. Este comienzo auspicioso del movimiento de saṅkīrtana tuvo lugar en el patio del piadoso Śrīvāsa Paṇḍita, donde el sonido de los Nombres de Kṛṣṇa, Gopāla y Govinda, se elevó hacia el cielo.” (Caitanya Bhāgavata 2.8.77-8)

Mahāprabhu ordenó que las puertas permanecieran cerradas, y las personas malvadas y de corazón duro a quienes se les negó la entrada comenzaron a criticar a Mahāprabhu y a Sus devotos. Los seguidores de Mahāprabhu ignoraron sus insultos y continuaron cantando extáticamente los Santos Nombres. Así como a las gopīs la larga noche dl rāsa-līlā les pareció durar solo unos instantes, las noches de kīrtana en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita parecían breves para Mahāprabhu y Sus seguidores.

Al final de una de esas noches, Mahāprabhu colocó todas las śālagrāma-śilās en Su regazo y se sentó en el altar, donde reveló Su naturaleza divina en una forma maravillosa y aceptó todas las ofrendas de alimento que Sus devotos Le habían dado.

En otra ocasión, Mahāprabhu exhibió el mahā-prakāśa-līlā, “el pasatiempo de la gran epifanía”, en Śrīvāsa Aṅgana. Esto se relata en el capítulo nueve del Madhya-khaṇḍa del Caitanya Bhāgavata. En esa ocasión, retiró Su humor devocional, detuvo todos Sus trances divinos y reveló abiertamente Su divinidad, sentándose en el trono de Viṣṇu durante veintiuna horas. A Su señal, los devotos realizaron la ceremonia de abhiṣeka reservada para el rey de reyes de acuerdo con las regulaciones escriturales. Los devotos hicieron sus ofrendas de flores y regalos, y Mahāprabhu extendió Sus pies y los aceptó sin artificio. Luego otorgó a todos los presentes una bendición, cumpliendo sus deseos personales. En el transcurso de este mahā-prakāśa-līlā de veintiuna horas, Mahāprabhu apareció en las formas de todos los avatares anteriores.

Una noche, la suegra de Śrīvāsa se escondió en un rincón del patio desde donde esperaba poder ver los pasatiempos de saṅkīrtana del Señor. Siendo el morador interno de todos los seres, el Señor era consciente de su presencia y seguía repitiendo a Sus compañeros que ese día no sentía ningún gozo en el canto del Santo Nombre. Esto perturbó mucho a los devotos, quienes, sospechando que algún extraño podía estar escondido allí, comenzaron a registrar la casa. Cuando Śrīvāsa Paṇḍita encontró a su suegra, quedó mortificado y, tomándola del cabello, la sacó del patio. Solo aquellos que han recibido la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu tienen el derecho de presenciar Sus pasatiempos.

En otra ocasión, cierto brahmacārī que subsistía únicamente a base de leche le pidió a Śrīvāsa Paṇḍita permiso para ver el kīrtana de Mahāprabhu. Śrīvāsa Paṇḍita sabía que era sāttvika en sus hábitos y por ello lo invitó a entrar. Śrīvāsa Paṇḍita hizo que el brahmacārī se escondiera dentro de la casa, pero Mahāprabhu, el morador interno de todos los seres, estaba plenamente consciente de lo que estaba ocurriendo. Él dijo: “No sé qué ocurre hoy con el kīrtana, no estoy sintiendo ningún placer en él. Creo que debe haber algún extraño aquí en alguna parte.” Śrīvāsa Paṇḍita se asustó y dijo: “Un brahmacārī que toma solo leche pidió si podía verte danzar. Estaba tan ansioso y yo sabía que era austero, así que lo dejé entrar.” Mahāprabhu se enojó y respondió: “Uno no puede alcanzar devoción por Kṛṣṇa sin entregarse a Él, y ciertamente no bebiendo una dieta de leche y dedicándose a otras austeridades superficiales. Haz que se vaya.” El brahmacārī salió de la casa temerosamente, pero aun así pidió si podía tener una mirada parcial del Señor. El Señor más misericordioso lo llamó a Su lado y colocó Sus pies de loto sobre su cabeza, diciéndole que no hiciera ostentación de sus prácticas austeras por orgullo.

Cuando Mahāprabhu representó una obra sobre Sus pasatiempos de Vṛndāvana en la casa de Candraśekara en Māyāpura, Śrīvāsa Paṇḍita interpretó el papel de Nārada Muni. Advaita Ācārya asumió el papel del bufón, o vidūṣaka, y Haridāsa Ṭhākura interpretó al oficial de policía. Mahāprabhu mismo primero interpretó a Rukmiṇī y luego a la ādyā-śakti, mientras que Nityānanda Prabhu desempeñó el papel de una anciana. El Señor volvió a sentarse en el altar en el humor de la diosa de la fortuna, Lakṣmī Devī. Como la madre del universo y con un espíritu de afecto por Sus devotos, los alimentó con leche materna.

OFENSAS A ŚRĪVĀSA

Los kīrtanas de Mahāprabhu continuaron en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita con las puertas cerradas cada noche durante un año completo. Durante este tiempo, muchos brāhmaṇas no devotos intentaron burlarse de Mahāprabhu y de Sus asociados. Varios de estos no devotos se volvieron envidiosos porque no podían ver lo que estaba sucediendo e insultaron a los devotos. Uno de ellos era un brāhmaṇa Bhaṭṭācārya llamado Gopāla Cāpāla, quien decidió destruir la reputación de Śrīvāsa Paṇḍita colocando en su umbral un plato de ofrendas destinadas a Kāli. Estas incluían licor y carne, flores de hibisco rojo (jabā phūl) y sándalo rojo. Por la mañana, cuando Śrīvāsa Paṇḍita abrió la puerta, vio estos objetos y comenzó a reír. Proclamó en voz alta: “¡Miren todos! Soy un śākta. He estado adorando a la diosa toda la noche”. Aquellos vecinos de buen corazón se entristecieron al ver lo ocurrido y retiraron los objetos ofensivos y purificaron el umbral con estiércol de vaca.

Como resultado de esta ofensa a Śrīvāsa Paṇḍita, Gopāla Cāpāla fue afligido con lepra. Un día, cuando Mahāprabhu fue a las orillas del Ganges para bañarse, Gopāla Cāpāla se le acercó y le rogó ser liberado de su enfermedad. Mahāprabhu le respondió airadamente:

“¡Oh, pecador, envidioso de los devotos puros! ¡No te liberaré! Más bien, haré que estos gérmenes te piquen durante millones de años. Has hecho que Śrīvāsa Ṭhākura parezca haber estado adorando a la diosa Bhavānī. Solo por esta ofensa, tendrás que caer en la vida infernal durante diez millones de nacimientos..” (Caitanya Caritāmṛta 17.51–2)

Cuando Mahāprabhu había aceptado sannyāsa, vino una vez a Kuliya, el lugar donde las ofensas son perdonadas. Kuliya es la actual ciudad de Navadvīpa, también conocida como Koladvīpa. En esta ocasión, cuando Gopāla Cāpāla le suplicó nuevamente ser perdonado, Mahāprabhu fue compasivo y le dijo que pidiera perdón a Śrīvāsa Paṇḍita. Uno debe acercarse al mismo devoto a quien ha ofendido para pedirle perdón si desea liberarse de la ofensa. Cuando Śrīvāsa perdonó a Gopāla Cāpāla, éste fue liberado de los efectos de su ofensa.

El desafortunado Devānanda Paṇḍita, aunque era un gran expositor del Śrīmad Bhāgavatam, carecía de devoción. Un día, Śrīvāsa Paṇḍita fue a escucharlo hablar y, siendo un gran devoto, fue profundamente afectado por los versos del Bhāgavatam. En consecuencia, las lágrimas comenzaron a fluir de sus ojos en medio de la asamblea. Los estudiantes de Devānanda Paṇḍita, que eran todos pāṣaṇḍas, o herejes, arrastraron a la fuerza a Śrīvāsa Paṇḍita fuera por perturbar a la audiencia. Aunque vio a sus estudiantes actuar de esta manera, Devānanda Paṇḍita no hizo nada para detenerlos. Así, él también se convirtió en un ofensor de un Vaiṣṇava. Posteriormente, Mahāprabhu reprendió severamente a Devānanda Paṇḍita por su inacción en esta ocasión. Más tarde, Devānanda Paṇḍita tuvo la buena fortuna de entrar en la asociación de Vakreśvara Paṇḍita, quien le enseñó la verdadera identidad de Caitanya Mahāprabhu. Así, se arrepintió de la ofensa que había cometido y recibió la misericordia de Mahāprabhu. Según el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, Devānanda es el paṇḍita de la corte de Nanda Mahārāja, Bhāguri Muni, en el Vraja-līlā.

EL KĀZĪ INTENTA ROMPER EL KĪRTANA

En el humor de amānī mānada (quien no pide ningún respeto para sí mismo, pero siempre respeta a los demás), Mahāprabhu abrazaba a todos y con gran insistencia les rogaba que cantaran los Nombres del Señor. Estos seguidores entonces se dedicaban al canto en voz alta de los Santos Nombres con el acompañamiento de mṛdaṅga y caracolas. Las personas materialistas los consideraban nada más que músicos y bailarines que adoraban a Mahāmāyā de manera incorrecta y los insultaban con diversas declaraciones blasfemas. Un día, el magistrado local o Kāzī, conocido como Sirājauddīna Cānda Kāzī, pasaba por allí y vio la escena. Al escuchar el fuerte ruido del kīrtana, se irritó y se enfureció. Fue a la casa de Śrīvāsa Paṇḍita, rompió la mṛdaṅga e hizo que algunos de los devotos fueran golpeados como advertencia. Dijo: “Si alguien vuelve a hacer este saṅkīrtana, será castigado aún más severamente”. Esto trajo gran satisfacción a todos los no devotos del pueblo, y continuaron burlándose de los devotos con alegría.

Cuando Mahāprabhu recibió noticia del incidente, se enfureció mucho. Ordenó a los devotos que tomaran antorchas e instrumentos musicales y que se unieran a Él sin temor para el saṅkīrtana. Dividió a los devotos en varios grupos y luego condujo la procesión a lo largo de las orillas del Ganges, danzando Él mismo al frente. Miles de hombres, mujeres y niños dejaron sus labores domésticas para unirse a Él y seguir la procesión de saṅkīrtana. Cuando los malhechores escucharon el sonido del kīrtana, sus corazones comenzaron a temblar. Mientras tanto, cuando Cānda-Kāzī oyó que miles de hindúes se acercaban a su casa, corrió a esconderse dentro, temblando de miedo.

Al llegar, Mahāprabhu pidió a algunas personas respetables del vecindario que informaran amablemente al Kāzī que Él estaba allí y que no le haría ningún daño. Cuando el Kāzī escuchó la manera cortés en que Mahāprabhu se había dirigido a él, se sintió atraído y salió. Se dirigió a Mahāprabhu como “sobrino”, ya que por relación de aldea era hermano de Nīlāmbara Cakravartī. Después de unos momentos de conversación cordial, el Kāzī relató la siguiente historia: “La noche después de que rompí ela mṛdaṅga, tuve un sueño en el que vi una figura sumamente aterradora, mitad hombre mitad león. Vino y se sentó sobre mi pecho y amenazó con desgarrarlo de la misma manera en que yo había roto el tambor. Cuando vio cuán asustado estaba, se calmó y me dijo que me perdonaría si prometía no interferir nunca más con el kīrtana”.

Cānda-Kāzī mostró las marcas de arañazos que habían quedado impresas en su pecho por las garras de Nṛsiṁhadeva. Luego prometió que ni él ni nadie de su familia volvería a detener el saṅkīrtana. También se convirtió en devoto de Mahāprabhu. La tumba de Cānda-Kāzī se encuentra en Brāhmaṇa Puṣkariṇī, la actual Baman Pukur, junto a la cual se yergue un árbol Goloka campā muy antiguo. Tanto hindúes como Musulmanes ofrecen sus respetos a la tumba de Cānda-Kāzī.

MÁS PASATIEMPOS DE KĪRTANA EN ŚRĪVĀSA AṄGANA

Después de una noche de kīrtana en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita, cuando Mahāprabhu regresaba a la conciencia externa, iba con todos los devotos a bañarse en el Ganges. A veces los devotos bañaban ceremonialmente al Señor en Śrīvāsa Aṅgana. Una de las sirvientas de Śrīvāsa Paṇḍita llamada Duḥkhī observaba la danza extática de Mahāprabhu con lágrimas en los ojos. Ella también realizaba el servicio de llenar cántaros de agua del Ganges para el baño matutino de Mahāprabhu. Mahāprabhu observó su devoción y quedó complacido; cambió su nombre de Duḥkhī (infeliz) a Sukhī (feliz).

Un día, el único hijo de Śrīvāsa Paṇḍita murió mientras se realizaba kīrtana en su casa. Śrīvāsa Paṇḍita temía que los sonidos de lamento provenientes de los aposentos de las mujeres perturbaran a Mahāprabhu mientras Él estaba ocupado cantando los Santos Nombres. Así que entró rápidamente en la casa e intentó calmar a las mujeres explicándoles verdades espirituales. Cuando aun así no dejaron de lamentarse en voz alta, Śrīvāsa Paṇḍita amenazó con arrojarse al río y ahogarse si no dejaban de hacer ruido. Esto tuvo el efecto deseado.

Mahāprabhu realizó kīrtana hasta altas horas de la noche y luego dijo: “Algo no parece estar bien. ¿Ha ocurrido alguna tragedia en la casa del Paṇḍita?”. Śrīvāsa Paṇḍita respondió: “¿Cómo puede haber algo mal cuando tengo Tu rostro sonriente en mi hogar?”.

Sin embargo, algunos de los otros devotos dijeron: “Prabhu, el único hijo de Śrīvāsa Paṇḍita murió por la tarde, aproximadamente una hora después del atardecer”.

Mahāprabhu preguntó: “¿Por qué nadie dijo nada antes?”.

Los devotos respondieron: “Señor, Śrīvāsa Paṇḍita nos dijo que no lo hiciéramos, porque temía que interfiriera con Tu placer en el kīrtana”.

Mahāprabhu dijo: “¡Cómo podría yo abandonar jamás a devotos que Me aman hasta este punto!”, y comenzó a derramar lágrimas.

Después de esto, Mahāprabhu entró y se sentó junto al cuerpo sin vida del niño y lo devolvió a la conciencia. Preguntó: “¡Niño! ¿Por qué deseas abandonar la casa de un devoto como Śrīvāsa?”.

El niño muerto respondió: “Los pocos días que debía pasar en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita han terminado; ahora sigo Tu deseo y voy a otro lugar. Soy un ser viviente sin independencia; no puedo ir en contra de Tus deseos. Por favor, sé misericordioso conmigo, para que nunca olvide Tus pies de loto, adondequiera que vaya”.

Cuando los miembros de la familia de Śrīvāsa Paṇḍita escucharon al niño hablar con tal sabiduría, olvidaron inmediatamente su aflicción y dejaron de lamentarse. Mahāprabhu dijo a Śrīvāsa Paṇḍita: “Desde este día en adelante, Nityānanda Prabhu y Yo seremos tus hijos. Nunca te dejaremos”.

LAS VISITAS DE ŚRĪVĀSA PAṆḌITA A PURĪ

Después de que Mahāprabhu aceptó sannyāsa y vivía en Purī, Śrīvāsa Paṇḍita venía con los otros devotos cada año para quedarse con Él durante los cuatro meses de la temporada de lluvias.

Advaita, Nityānanda Prabhu, Mukunda Datta, Śrīvāsa Paṇḍita, Vidyānidhi, Vāsudeva Datta, Murāri Gupta y todos los demás servidores devotos de Mahāprabhu se reunían con Él en Purī cada año y permanecían cuatro meses. Mahāprabhu realizaba diversos pasatiempos en su compañía.

Śrīvāsa Paṇḍita participó con Mahāprabhu en Sus pasatiempos de limpieza del templo Guṇḍicā y en el festival del carro de Jagannātha. Él fue el cantante principal en el segundo grupo de kīrtana, cuyo principal bailarín era el Mismo Nityānanda Prabhu. Śrī Svarūpa Dāmodara fue el cantante principal y Advaita Ācārya el bailarín en el primer grupo de kīrtana; en el tercero, Mukunda Datta fue el cantante principal, mientras Haridāsa Ṭhākura danzaba. Govinda Ghosh fue el cantante principal en el cuarto, con Vakreśvara Paṇḍita danzando. El quinto kīrtana provenía de la aldea de Kulina, y Rāmānanda Rāya y Satyarāja eran sus principales bailarines. Acyutānanda danzaba en el sexto grupo, que era de Śāntipura. El séptimo grupo, compuesto por los residentes de Srikhanda, destacaba a Narahari y Raghunandan como líderes.

Cuando Mahāprabhu deseaba danzar, los siete grupos se reunían. En una de esas ocasiones, el rey Pratāparudra observaba la enérgica danza de Mahāprabhu apoyándose en el hombro de su sirviente Haricandana. Mientras tanto, Śrīvāsa Paṇḍita vino y se colocó frente a Haricandana para ver a Mahāprabhu danzar. El sirviente del rey empujaba repetidamente al absorto Śrīvāsa Paṇḍita, diciéndole que se moviera para que el rey pudiera ver. Śrīvāsa Paṇḍita se irritó por la perturbación repetida y finalmente se dio vuelta y abofeteó a Haricandana. Haricandana se enfureció y estaba a punto de devolverle el golpe cuando el rey lo detuvo, diciéndole cuán afortunado era por haber sido tocado por la mano de un devoto como Śrīvāsa Paṇḍita.

Un día, Śrīvāsa Paṇḍita y los otros devotos, encabezados por Advaita Prabhu, estaban glorificando gozosamente el nombre, la forma, las cualidades y las actividades de Mahāprabhu en Purī. Mahāprabhu se enojó y abandonó el lugar, pero más tarde aceptó la derrota y accedió a su deseo de glorificarlo.

ŚRĪVĀSA PAṆḌITA SE TRASLADA A KUMARAHATTA

Después de que Mahāprabhu aceptó sannyāsa en Katwa, Śrīvāsa Paṇḍita encontró imposible permanecer en Navadvīpa, donde todo estaba lleno de dolorosos recuerdos del Señor. Él y sus hermanos se trasladaron a Kumarahatta (Halisahar), el lugar de nacimiento de Īśvara Purī. Aun así, Śrīvāsa Paṇḍita y sus hermanos realizaban viajes anuales desde Kumarahatta a Nīlācala para ver a Mahāprabhu y a Māyāpura para visitar a Śacī Mātā.

En una ocasión, Mahāprabhu fue al lugar de nacimiento de Su guru y mostró Sus respetos tomando un poco de polvo y envolviéndolo en Su tela. Desde entonces, los peregrinos han tomado ese polvo con gran veneración. Como consecuencia, se formó un estanque (doba), que es famoso con el nombre de Caitanya Doba.

La casa de Śrīvāsa Paṇḍita está muy cerca de Caitanya Doba. En esa ocasión, Mahāprabhu visitó la casa de Śrīvāsa Paṇḍita junto con Sus asociados. Todos los miembros del hogar lo recibieron a Él y a Sus compañeros con gran alegría y se absorbieron en Su servicio. Mahāprabhu notó esto y dijo a Śrīvāsa Paṇḍita: “Eres un cabeza de familia con una gran familia. Tienes que ganar dinero para mantener a tu familia; de lo contrario, ¿cómo podrás hacerlo?”. Śrīvāsa Paṇḍita respondió primero que no tenía ningún deseo de ganar dinero y luego aplaudió tres veces. Mahāprabhu le preguntó qué quería decir con esos aplausos y Śrīvāsa Paṇḍita respondió: “Ayunaré uno, dos, tres días. Luego, si aun así no consigo nada para comer, me ataré una vasija de barro al cuello y me arrojaré al Ganges”. Mahāprabhu respondió a la declaración de Śrīvāsa Paṇḍita rugiendo Su bendición: “Aunque la diosa de la fortuna tenga que salir a mendigar, nunca conocerás la escasez en tu hogar. El propio Señor Kṛṣṇa provee todo lo que Sus devotos exclusivos necesitan y preserva lo que poseen”.

El día de la aparición de Śrīvāsa Paṇḍita es el octavo día de la luna menguante (kṛṣṇā aṣṭamī) en el mes de Caitra, y su día de desaparición se celebra el décimo día de la luna menguante (kṛṣṇā daśamī) en Āṣāḍha.