Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Rāmānanda Rāya

LA PERCEPCIÓN DE RĀMĀNANDA ACERCA DE LA IDENTIDAD DEL SEÑOR

La identidad del Señor no puede permanecer oculta para Su devoto. Rāmānanda pudo reconocer al Señor tal como Él es. Él dijo:

“Rāmānanda Rāya le dijo entonces al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Al principio te vi aparecer como un sannyāsī, pero ahora te veo como Śyāmasundara, el pastorcillo. Ahora te veo aparecer como una muñeca dorada, y todo tu cuerpo parece cubierto por un brillo dorado.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 8.268-9)

Śrī Caitanya Mahāprabhu intentó ocultar Su identidad al escuchar esto, diciendo que Rāya Rāmānanda era un gran devoto y por eso veía a Kṛṣṇa en todas partes. Sin embargo, Rāmānanda declaró claramente el propósito principal de la aparición del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, complacido con su profunda realización, manifestó Su forma como la combinación de rasa-rāja (“el rey de los sentimientos devocionales”), Kṛṣṇa, y la encarnación del mahā-bhāva (“el sentimiento devocional supremo”), Śrīmatī Rādhārāṇī. Al ver esta maravillosa forma combinada del Señor, Rāmānanda Rāya cayó al suelo desmayado. Cuando el Señor lo tocó, recobró la conciencia.

Rāmānanda Rāya y el Señor permanecieron juntos en dicha durante diez días antes de que Śrī Caitanya Mahāprabhu continuara Su peregrinación por el sur. Le pidió a Rāmānanda Rāya que abandonara sus actividades en el gobierno y que se uniera a Él en Purī cuando regresara.

Al concluir Su viaje por el sur de la India, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a encontrarse con Rāmānanda Rāya en las orillas del Godāvarī. Le mostró dos libros, Kṛṣṇa-karṇāmṛta y Brahma-saṁhitā, que había encontrado durante Sus viajes y que confirmaban todo lo que Rāmānanda Rāya había dicho en sus conversaciones previas. Rāmānanda Rāya copió ambos manuscritos personalmente. El Señor permaneció otra semana con él, disfrutando de conversaciones sobre Kṛṣṇa, antes de regresar a Nīlācala. Cuando Mahāprabhu expresó Su deseo de llevar a Rāmānanda Rāya con Él a Purī, éste rehusó ir inmediatamente, pues debía esperar el permiso del rey y atender otros asuntos oficiales. Prometió reunirse con el Señor en Purī tan pronto como le fuera posible.

LA LLEGADA DE RĀMĀNANDA A PURĪ

Cuando el Señor llegó a Purī, estableció Su residencia permanente en la casa de Kāśī Miśra. El rey Pratāparudra había oído acerca del Señor y estaba muy ansioso por conocerlo. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya le había asegurado que, una vez que el Señor regresara de Su peregrinación por el sur, de algún modo arreglaría para que tuviera Su darśana. Sin embargo, por más que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya lo intentó, el Señor insistía en que no vería a un rey. Así, todos los intentos de organizar el encuentro fracasaron.

Cuando el rey supo que Rāmānanda Rāya deseaba regresar a Purī para estar cerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se alegró mucho y le concedió permiso. Le permitió dejar sus deberes gubernamentales y continuó otorgándole una pensión. De este modo, Rāmānanda Rāya primero se reunió con el rey en Cuttack y luego en Purī, antes de dirigirse a la casa de Kāśī Miśra para encontrarse con el Señor. Rāmānanda Rāya sabía cuán ansioso estaba el rey por ver a Mahāprabhu, pero en lugar de mencionar el asunto directamente, glorificó al rey, hablando de su fe, su profunda devoción por Kṛṣṇa y su bondad al liberar a Rāmānanda de sus deberes gubernamentales para servir directamente al Señor. Al describir así las virtudes del rey, logró suavizar la determinación del Señor.

Mientras tanto, Nityānanda Prabhu había enviado una de las bahirvāsa (vestiduras externas) del Señor al rey Pratāparudra como consuelo. Aunque esto le dio gran alegría, su deseo de ver al Señor aumentó aún más, y pidió a Rāmānanda Rāya que intercediera por él. Cuando finalmente Rāmānanda Rāya se acercó directamente al Señor, pidiéndole que fuera misericordioso con el rey, el Señor no pudo rechazarlo abiertamente. Aceptó que el rey no era una persona materialista común, pero el simple título de “rey” era una contaminación que Él no podía ignorar. Así, accedió a que el hijo del rey viniera a verlo, ya que, en cierto sentido, el hijo y el padre son uno.

“Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Puede haber mucha leche en una olla grande, pero si se contamina con una gota de licor, es intocable. El rey ciertamente posee todas las buenas cualidades, pero simplemente al adoptar el nombre de «rey», lo ha contaminado todo. Pero si aún anhelas que el rey se reúna conmigo, por favor, trae primero a su hijo. En las escrituras reveladas se indica que el hijo representa al padre; por lo tanto, el encuentro del hijo conmigo sería tan bueno como el del rey». Rāmānanda Rāya fue entonces a informar al rey sobre su conversación con Śrī Caitanya Mahāprabhu y, siguiendo las órdenes del Señor, llevó al hijo del rey a verlo.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 12.53-7)

APRECIACIÓN DE LAS OBRAS DE RŪPA

Rūpa-mañjarī es seguidora de las sakhīs Lalitā y Viśākhā, quienes no son diferentes de Rāmānanda Rāya. Rūpa Gosvāmī habló sobre el tema de sus dos obras, Lalita-mādhava y Vidagdha-mādhava, con Rāmānanda Rāya. Cuando Rāmānanda Rāya le pidió escuchar acerca de la Deidad adorada por el autor, Rūpa Gosvāmī recitó el segundo verso del primer acto, el maṅgalācaraṇa de la obra:

anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacīnandanaḥ

“Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como hijo de Śrīmatī Śacī-devī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha aparecido en la era de Kali, por Su misericordia sin causa, para otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido jamás: la melosidad más sublime y radiante, la melosidad del amor conyugal.”

Al escuchar este verso, Rāmānanda Rāya comenzó a glorificar a Rūpa Gosvāmī como si tuviera mil lenguas. Dijo que solo Rūpa Gosvāmī podía haber escrito una representación tan exacta de conceptos que incluso son difíciles de comprender para Brahmā, y que esto era posible únicamente por la misericordia del Señor.

PRADYUMNA MIŚRA SE ENCUENTRA CON RĀMĀNANDA

Para revelar la magnitud del carácter e identidad trascendental de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Pradyumna Miśra, quien había nacido en una familia brāhmaṇa de alta casta, a recibir instrucción de él, aunque Rāmānanda Rāya no pertenecía a una casta tan elevada. Pradyumna Miśra nació en Sylhet, pero más tarde estableció su residencia permanente en Odisha. Un día acudió a Śrī Caitanya Mahāprabhu con el deseo de escuchar harikathā, y Śrī Caitanya lo envió a encontrarse con Rāmānanda Rāya.

En ese momento, Rāmānanda Rāya se encontraba en los jardines de Jagannātha-vallabha, ocupado en preparar a dos jóvenes deva-dāsīs para una obra que se presentaría ante el Señor Jagannātha. Estaba ocupado bañándolas, vistiéndolas, adornándolas y entrenándolas en los cantos que interpretarían y en la danza que ejecutarían. La primera vez que Pradyumna Miśra fue a verlo, uno de los sirvientes de Rāmānanda le dijo que estaba ocupado en ese servicio y le pidió que esperara afuera. Ninguno de los sirvientes se atrevía a interrumpirlo mientras preparaba la presentación para el Señor Jagannātha. Solo cuando terminó el ensayo y salió, supo que Pradyumna Miśra había venido para escuchar acerca de Kṛṣṇa de sus labios.

Rāmānanda Rāya mostró al brāhmaṇa el debido respeto y le pidió perdón por la larga demora. Miśra comprendió que ya era demasiado tarde ese día para cumplir su deseo y regresó a casa. Algunos días después, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vio a Miśra, le preguntó cómo había sido su encuentro con Rāmānanda Rāya y qué temas habían discutido. Pradyumna Miśra le relató todo lo sucedido y confesó que habían surgido dudas en su mente acerca de las actividades de Rāmānanda Rāya. El Señor inmediatamente se dispuso a disipar esas dudas. Comenzó a glorificar con gran fuerza el extraordinario carácter de Rāmānanda Rāya, diciendo:

“»Soy un sannyāsī«, dijo, «y ciertamente me considero renunciante. Pero ni hablar de ver a una mujer, si tan solo escucho el nombre de una mujer, siento cambios en mi mente y en mi cuerpo. Por lo tanto, ¿quién podría permanecer impasible ante la visión de una mujer? Es muy difícil. «Por favor, escuchen todos estos temas sobre Rāmānanda Rāya, aunque son tan maravillosos e inusuales que no deberían mencionarse. «Las dos bailarinas profesionales son hermosas y jóvenes, sin embargo, Śrī Rāmānanda Rāya personalmente les da masajes con aceite en el cuerpo. «Él personalmente las baña, las viste y las adorna. De esta manera, naturalmente ve y toca las partes íntimas de sus cuerpos. «No obstante, la mente de Śrī Rāmānanda Rāya nunca cambia, aunque les enseña a las chicas cómo expresar físicamente todas las transformaciones del éxtasis. «Su mente es tan firme como la madera o la piedra. En efecto, es maravilloso que incluso cuando toca a muchachas tan jóvenes, su mente nunca cambie. «La autoridad para tales actos es prerrogativa exclusiva de Rāmānanda Rāya, pues puedo comprender que su cuerpo no es material, sino que se ha transformado completamente en una entidad espiritual.»” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 5.35-42)

Así, Śrī Caitany Mahāprabhu reveló el asombroso poder de Rāmānanda Rāya a Pradyumna Miśra y, a través de él, al mundo. Le dijo que Él mismo acudía a Rāmānanda Rāya para escuchar acerca de Kṛṣṇa y le aconsejó que regresara una segunda vez. En esta ocasión, Pradyumna pudo escuchar a Rāmānanda Rāya hablar sobre Kṛṣṇa con tal profundidad y comprensión que quedó asombrado, tanto que comenzó a danzar en éxtasis.

Bhaktivinoda Ṭhākura escribe el siguiente comentario sobre este pasatiempo: “Rāya Rāmānanda había compuesto una obra llamada Jagannātha-vallabha-nāṭaka. Esta obra se representaba en el templo de Jagannātha para Su placer. Rāya Rāmānanda entrenó a dos muchachas deva-dāsī, o ‘vírgenes del Dios’ (en Odisha actualmente llamadas māhārīs), en cómo expresar las emociones apropiadas de las gopīs en su drama. Dado que estas dos deva-dāsīs representaban los papeles de las principales gopīs, Rāmānanda Rāya no hacía distinción entre ellas y las amadas de Kṛṣṇa. Él se consideraba su sirvienta y, en esa identidad espiritual, se ocupaba en su servicio enseñándoles a cantar y danzar para su Señor. Debido a que Rāmānanda Rāya se conocía a sí mismo como una de las sirvientas de Śrīmatī Rādhārāṇī, podía proyectar la identidad de su adorada sobre las deva-dāsīs, y por eso podía servirlas de esta manera tan íntima sin experimentar perturbación por el deseo sexual mundano.” (Amṛta-pravāha-bhāṣya al Śrī Caitanya Caritāmṛta 3.5.20)

“Aunque Rāmānanda Rāya era un cabeza de familia, no estaba bajo el control de los seis tipos de cambios corporales. Aunque aparentemente era un hombre de dinero, aconsejaba incluso a personas de la orden de renuncia. Para demostrar los atributos trascendentales de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Pradyumna Miśra a escuchar discursos sobre Kṛṣṇa de su parte. La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sabe muy bien cómo demostrar las cualidades de Sus devotos. Por lo tanto, actuando como un pintor artístico, lo hace de diversas maneras y considera esto Su beneficio personal. Hay otra característica más del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Oh devotos, escuchen atentamente cómo manifiesta Su opulencia y características, aunque son excepcionalmente profundas. Para vencer el falso orgullo de los supuestos renunciantes y eruditos, Él difunde los verdaderos principios religiosos, incluso a través de un śūdra, o hombre de baja cuna y cuarta clase. Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó sobre el servicio devocional, el amor extático y la Verdad Absoluta, eligiendo como orador a Rāmānanda Rāya, un gṛhastha nacido en una familia baja. Entonces, el mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu, el exaltado brāhmaṇa-sannyāsī, y Pradyumna Miśra, el brāhmaṇa purificado, se convirtieron en oyentes de Rāmānanda Rāya.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 5.80-85)

Śrīla Bhaktisiddhānta comenta sobre estas palabras: “Desde una visión materialista, Rāmānanda Rāya es un gṛhastha en el pravṛtti-mārga, ocupado en la vida activa del mundo, y no un brahmacārī, vānaprastha o sannyāsī autocontrolado. Un jefe de familia materialista está bajo el control de sus sentidos, y esto es la base de su implicación en actividades mundanas. Sin embargo, un Vaiṣṇava gṛhastha que ha alcanzado el estado trascendental no se encuentra en ese nivel; trasciende la influencia de los seis enemigos y permanece apartado del dominio de los sentidos. Rāmānanda Prabhu aceptó el estado de jefe de familia como su papel en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Las personas materialistas lo ven desde su propia perspectiva contaminada por el deseo de disfrute sensorial y lo consideran como uno de ellos, pero en realidad su mente estaba espiritualizada al estar fija en el objeto supremo de adoración. Era, por lo tanto, un kṛṣṇa-viṣayī, alguien que busca únicamente el placer de los sentidos de Kṛṣṇa y no los suyos propios. No era un impersonalista ni un nihilista argumentativo opuesto a las actividades trascendentales del Señor. De hecho, poseía el poder de transformar las mentes de aquellos sannyāsīs que habían abandonado el disfrute sensorial y estaban absortos en el Brahman indiferenciado, sin apreciar la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa, apartándolos de su concepción materialista de la trascendencia y atrayéndolos al servicio devocional mediante la audición y el canto de los nombres, forma y actividades de Kṛṣṇa.”

OTRAS ACTIVIDADES EN PURĪ

Cuando Vallabha Bhaṭṭa llegó a Purī y entró en contacto con Caitanya Mahāprabhu, el Señor ocultó Sus glorias ante él, pues sabía que estaba orgulloso de su erudición. Por ello, prefirió hablarle acerca de las cualificaciones de Sus asociados. En ese contexto, dijo acerca de Rāmānanda Rāya que era experto tanto en el sambandha-tattva (el conocimiento de las relaciones entre Dios y las entidades vivientes) como en el prayojana-tattva (el conocimiento del objetivo supremo de la vida). Además, indicó que era el mayor conocedor de los puros y sagrados éxtasis de Vṛndāvana.

“»Śrīla Rāmānanda Rāya es el conocedor supremo de las delicias trascendentales del servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. Él me ha instruido que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. «Por la misericordia de Rāmānanda Rāya, he comprendido que el amor extático por Kṛṣṇa es la meta más elevada de la vida y que el amor espontáneo por Kṛṣṇa es la máxima perfección.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 7.23, 37)

“Anteriormente, cuando el Señor Kṛṣṇa estaba presente personalmente, Subala, uno de sus amigos pastores, le brindó felicidad cuando sintió la separación de Rādhārāṇī. De manera similar, Rāmānanda Rāya ayudó a brindar felicidad al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 6.9)

“Frente a todos los grandes devotos como Rāmānanda Rāya y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a describir los santos atributos de Haridāsa Ṭhākura.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 11.50)

RĀMĀNANDA DURANTE LOS SENTIMIENTOS DE SEPARACIÓN DEL SEÑOR

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaba la mayor parte de Su tiempo en un estado de locura extática divina, a veces desaparecía de Sus aposentos, aun cuando había tres puertas cerradas que debía atravesar para salir. En una ocasión fue encontrado cerca de la Puerta del León, con Sus articulaciones dislocadas y Su cuerpo adoptando una forma enorme y distendida. Fue reanimado y devuelto a Su estado normal mediante el canto fuerte de los Santos Nombres. En otra ocasión, fue hallado en el Caṭaka-parvata, que en Su estado de trance había tomado por Govardhana. Una vez más, tuvo que ser calmado mediante saṅkīrtana y llevado de regreso a Su residencia. En estas ocasiones, Rāmānanda Rāya estaba presente junto con Svarūpa Dāmodara. A lo largo de las diez transformaciones de la locura extática del Señor (divyonmāda), Rāmānanda Rāya recitaba versos apropiados al estado emocional del Señor. De esta manera, le brindaba placer a Mahāprabhu.

“Cuando el Señor sintió con intensidad la angustia de la separación de Kṛṣṇa, solo las palabras de Śrī Rāma-nanda Rāya sobre Kṛṣṇa y los dulces cantos de Svarūpa Dāmodara lo mantuvieron con vida.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 6.6)

“Tras hablar de esta manera, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó por el cuello a Rāmānanda Rāya y a Svarūpa Dāmodara. Entonces el Señor dijo: «Mis queridos amigos, por favor, escúchenme. ¿Qué debo hacer? ¿Adónde debo ir? ¿Dónde puedo encontrar a Kṛṣṇa? Por favor, ambos, díganme cómo puedo encontrarlo». Así, absorto en un dolor trascendental, Śrī Caitanya Mahāprabhu se lamentó día tras día en compañía de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya. Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantaba canciones apropiadas y Rāmānanda Rāya recitaba versos adecuados para intensificar el éxtasis del Señor. De esta forma, lograron apaciguarlo. Al Señor le gustaba especialmente escuchar el Kṛṣṇa-karṇāmṛta de Bilvamaṅgala Ṭhākura, la poesía de Vidyāpati y el Śrī Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentía gran placer en su corazón cuando sus asociados recitaban versos de estos libros.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 15.24-7)

“También dedicó su tiempo a leer los libros y cantar las canciones de Caṇḍīdāsa y Vidyāpati, y a escuchar citas del Jagannātha-vallabha-nāṭaka, Kṛṣṇa-karṇāmṛta y Gīta-govinda. Así, en compañía de Svarūpa Dāmodara y Rāya Rāmānanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó sus días y noches cantando y escuchando con gran placer.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 2.77)

Rāmānanda Rāya realizaba su bhajana en los jardines de Jagannātha-vallabha, un lugar muy querido también por Mahāprabhu. Tan pronto como el Señor entraba en ese jardín, era abrumado por sentimientos de amor divino. Un día, mientras el Señor estaba allí, tuvo una visión de Kṛṣṇa bajo un árbol aśoka. De pronto, la visión desapareció, y Mahāprabhu cayó al suelo desmayado.

“El Señor, junto con sus devotos, entró en uno de los jardines más hermosos, llamado Jagannātha-vallabha. En el jardín había árboles y enredaderas en plena floración, idénticos a los de Vṛndāvana. Abejorros y aves como el śuka, el śārī y el pika conversaban entre sí.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 19.79-80)

“Mientras vagaba entre árboles y enredaderas, llegó bajo un árbol aśoka y de repente vio al Señor Kṛṣṇa. Al verlo, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a correr velozmente, pero Kṛṣṇa sonrió y desapareció. Tras haberlo encontrado primero y luego haberlo perdido de nuevo, Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó inconsciente al suelo.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 19.85-87)

Por medio de Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara, Caitanya Mahāprabhu proclamó gozoso al mundo que el harināma-saṅkīrtana es el mejor medio para alcanzar el amor por Dios en esta era de Kali.

“Con gran júbilo, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mis queridos Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya, sepan por Mí que el canto de los santos nombres es el medio más factible de salvación en esta era de Kali.»” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 20.8)

Existen dos opiniones acerca del día de desaparición de Rāmānanda Rāya: algunos dicen que fue en kṛṣṇā-pañcamī del mes de Jyeṣṭha, y otros en kṛṣṇā-pañcamī del mes de Vaiśākha.