En realidad, toda la literatura védica dirige al ser humano hacia la etapa perfecta de devoción. Los senderos de las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo y la meditación no conducen a la etapa de perfección, pero mediante el proceso del servicio devocional el Señor realmente se vuelve accesible. Por lo tanto, toda la literatura védica recomienda aceptar este proceso. A este respecto, Caitanya Mahāprabhu citó las instrucciones del Señor a Uddhava en el Śrīmad- Bhāgavatam :
na sādhayati māṁ yogo
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā
“Mi querido Uddhava , ni la especulación filosófica, ni el yoga meditacional , ni las penitencias pueden brindarme el placer que ofrece el servicio devocional practicado por las entidades vivientes”. (SB 11.14.20) Kṛṣṇa sólo es querido por los devotos, y sólo se puede alcanzar a Él mediante el servicio devocional. Si una persona de origen humilde es un devoto, automáticamente se libera de toda contaminación. El servicio devocional es el único sendero por el cual uno puede alcanzar a la Persona Suprema. Ésta es la única perfección aceptada por toda la literatura védica. Así como un hombre pobre se alegra al recibir algún tesoro, cuando uno alcanza el servicio devocional, sus dolores materiales desaparecen automáticamente. A medida que uno avanza en el servicio devocional, alcanza el amor por Dios, y a medida que avanza en ese amor, se libera de todo cautiverio material. Sin embargo, no se debe pensar que la desaparición de la pobreza y la liberación del cautiverio sean los resultados finales del amor por Kṛṣṇa. Es disfrutando la reciprocidad del servicio amoroso que existe el amor por Kṛṣṇa. En todas las Escrituras védicas encontramos que el logro de esa relación amorosa entre el Señor Supremo y las entidades vivientes es la función del servicio devocional. Nuestra función real es el servicio devocional, y nuestra meta suprema es el amor por Dios. En todas las Escrituras védicas se puede encontrar que Kṛṣṇa es el centro supremo, pues mediante el conocimiento de Kṛṣṇa se resuelven todos los problemas de la vida.
Caitanya Mahāprabhu señaló que, aunque (según el Padma Purāṇa ) existen diferentes Escrituras para adorar a distintos tipos de semidioses, esas instrucciones sólo confunden a la gente, haciéndola pensar que los semidioses son supremos. Sin embargo, si uno escudriña y estudia cuidadosamente los Purāṇas, encontrará que Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es el único objeto de adoración. Por ejemplo, en el Mārkaṇḍeya Purāṇa se menciona la adoración a Devī , o adoración a la diosa Durgā o Kālī , pero en este mismo caṇḍikā también se afirma que todos los semidioses -incluso en la forma de Durgā o Kālī- no son más que energías diferentes. del Supremo Viṣṇu . Así, el estudio de los Purāṇas revela que Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, es el único objeto de adoración. La conclusión es que, directa o indirectamente, todos los tipos de adoración están más o menos dirigidos a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā se confirma que quien adora a los semidioses, de hecho, sólo está adorando a Kṛṣṇa porque los semidioses no son más que partes diferentes del cuerpo de Viṣṇu , o Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā (Bg. 7.20-23 9.23) también se afirma que esa adoración a los semidioses es irregular. El Śrīmad -Bhāgavatam confirma esta irregularidad al hacer la pregunta: “¿Cuál es el objeto de adorar a los diferentes tipos de semidioses?” En la literatura védica existen varias divisiones de actividades rituales; uno es karma – kāṇḍa , o actividades puramente rituales, y otro es jñāna – kāṇḍa , o especulación sobre la Suprema Verdad Absoluta. ¿Cuál es entonces el propósito de las secciones rituales de las Escrituras védicas y cuál es el propósito de los diferentes mantras o himnos que indican la adoración de diversos semidioses? ¿Y cuál es el propósito de la especulación filosófica sobre el tema de la Verdad Absoluta? El Śrīmad- Bhāgavatam responde que, en realidad, todos estos métodos definidos en los Vedas indican la adoración del Señor Supremo Viṣṇu.. En otras palabras, todas ellas son formas indirectas de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Los sacrificios contenidos en las porciones rituales de esas Escrituras tienen como objetivo la satisfacción del Señor Supremo Viṣṇu . De hecho, debido a que yajña , el sacrificio, tiene como objetivo específico satisfacer a Viṣṇu , otro nombre para Viṣṇu es Yajñeśvara, o Señor de los sacrificios.
Puesto que no todos los neófitos están en el mismo nivel trascendental, se les aconseja adorar diferentes tipos de semidioses según su situación en las diferentes modalidades de la naturaleza material. La idea es que gradualmente esos neófitos puedan elevarse al plano trascendental y ocuparse en el servicio de Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, los purāṇas aconsejan a algunos neófitos apegados a comer carne que coman carne después de ofrecérsela a la deidad Kālī .
Las secciones filosóficas de los himnos védicos tienen por objeto permitirnos distinguir al Señor Supremo de māyā . Una vez que uno comprende la posición de māyā , puede acercarse al Señor Supremo en servicio devocional puro. Ése es el verdadero propósito de la especulación filosófica, y así se confirma en el Bhagavad- gītā :
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy rara”. (Bg. 7.19 )
Así, se puede ver que todos los rituales védicos y los diferentes tipos de adoración y especulación filosófica apuntan en última instancia a Kṛṣṇa.
Enseñanzas del Señor Caitanya – Edición 1968 – Capítulo cinco – Cómo acercarse a Dios.
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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