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SUMMARY:Bahulāṣṭamī\, día de la manifestación de Śrī Rādhā-kuṇḍa
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SUMMARY:Rāmā Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Parāṇa entre 05:48 am y 09:30 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu llega a Śrīpāṭ Pāṇihāṭi
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SUMMARY:Ofrenda y colocación de lámparas (o velas) en los templos de Viṣṇu
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SUMMARY:Śrī Govardhana Pūjā
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Vāsudeva Ghoṣa Ṭhākura
DESCRIPTION:LOS HERMANOS GHOṢA\nkalāvatī rasollāsā guṇatuṅgā vraje sthitāḥ\nśrī-viśākhā-kṛtam gītaṁ gāyanti smādya tā matāḥ\ngovinda-mādhavānanda-vāsudevā yathā-kramam \n“Govinda\, Mādhavānanda y Vāsudeva eran gopīs en Vraja\, a saber\, Kalāvatī\, Rasollāsā y Guṇatuṅgā\, quienes solían cantar las canciones compuestas por Viśākhā.” (Gauragaṇoddeśa-dīpikā 188) \nEstos tres hermanos Ghoṣa nacieron en una familia kāyastha de clase alta del norte de Rāṛha. Procedían de Agradvīpa. Los tres eran cantantes famosos por la dulzura de sus voces. \n“El meritorio Mādhava Ghoṣa se dedicó al kīrtana. No había en la tierra ningún cantante que fuera su igual. Se decía de él que era un cantante de Vṛndāvana. Era de lo más querido para Nityānanda Prabhu. Los tres hermanos Govinda\, Mādhava y Vāsudeva cantaban mientras el Señor Nityānanda Prabhu danzaba.” (Caitanya Bhāgavata 3.5.257–9) \n“Los tres hermanos Govinda\, Mādhava y Vāsudeva eran las ramas octogésima segunda\, octogésima tercera y octogésima cuarta del árbol. El Señor Caitanya y Nityānanda solían danzar en sus representaciones de kīrtana.” (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 10.115) \n“Esos tres devotos eran Rāmadāsa\, Mādhava y Vāsudeva Ghoṣa. Govinda Ghoṣa se quedó con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī\, por lo cual se sintió muy satisfecho.” (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 10.118) \nGOVINDA GHOṢA\nGovinda es contado entre las ramas personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eventualmente estableció su hogar en Agradvīpa\, Vāsudeva en Tāmluk\, y Mādhava Ghoṣa en Dain Hāṭ.* La casa de Govinda Ghoṣa Ṭhākura no está lejos de Agradvīpa en Kāśīpura Viṣṇutalā. Algunos opinan que Viṣṇutalā fue su lugar de nacimiento. Govinda Ghoṣa participó en los līlās de Mahāprabhu en Śrīvāsa Aṅgana\, en el nagara-saṅkīrtana hacia la casa del Kāzī\, y en la casa de Rāghava Paṇḍita. Durante el festival de Ratha-yātrā\, él fue el cantante principal en el cuarto grupo de kīrtana\, acompañado por sus dos hermanos\, por Choṭa Haridāsa\, Viśṇu Dāsa y Rāghava Paṇḍita. Vakreśvara Paṇḍita se unió a este grupo como el bailarín principal. \n\n\n\n\n*Agradvīpa y Dāina Hāṭ son aldeas situadas entre Navadvīpa y Kaṭvā\, mientras que Tāmluk está en Mednīpur.\n\nPor orden de Mahāprabhu\, Govinda reveló la deidad de Gopīnātha a partir de una piedra negra en Agradvīpa. Mahāprabhu también le instruyó que se casara. Existe un relato según el cual la esposa y el hijo de Govinda Ghoṣa murieron prematuramente. Al hacerse mayor\, Govinda comenzó a preguntarse quién realizaría sus ritos finales (pues se considera importante tener un hijo que pueda ejecutar la ceremonia de śrāddha en nombre de uno). Govinda tuvo un sueño en el que Gopīnātha se le apareció y le dijo: “No te preocupes por esto. Yo mismo realizaré la ceremonia de śrāddha para ti.” Cuando\n\nGovinda Ghoṣa dejó este mundo\, Gopīnātha cumplió Su palabra y ofreció su piṇḍa. Gopīnātha continúa realizando esta ceremonia cada año en el aniversario de la partida de Govinda Ghoṣa de este mundo. Esto tiene lugar en la luna menguante (kṛṣṇa-dvādaśī) del mes de Caitra. El día de la desaparición de Vāsudeva Ghoṣa es el segundo día de la luna creciente (śukla-dvitīyā) en el mes de Kārtika.\n\nDos canciones escritas por Govinda Ghoṣa:\n\n\n\nki aji shunilu acambite?\nkahite parana jaya mukhe nahi bahiraya\nshri gauranga chariibe navadvipa\nihato na jani mo rasakale milinun gora\navanata mathe ache basi\nnijhare nayana jhare buka bahi dhara parie\nmalina haiyache mukha shashi\n\ndekhite takhana prana sada kare ana cana\nsudhaite nahi avasara\nkshaneka sambita haila tabe mui nivedila\nshuniya dilena e uttara\n\nami ta vivasha haiya tare kichu na kahiya\ndhaiya ailun tuwa pasha\nei ta kahilun amije karite para tumi\nmora nahi jivanera asha\n\nshuniya mukunda kande hiya thira nahi bandhe\ngadadharera vadana heriya\ne govinda ghosha kaya iha jena nahi haya\ntabe muïi jainu mariya\n\n\n\n\n\n[Gadādhara dice:] “¡Oh Mukunda! ¡Mi vida! ¿De verdad escuché hoy lo que creo que escuché? Si lo digo\, moriré. Las palabras no quieren salir de mi boca. Gaurāṅga realmente va a dejar Navadvīpa. \n“No tenía ninguna idea\, pero cuando vi a Gaura esta mañana\, Él estaba sentado con la cabeza inclinada\, absorto en pensamientos. Corrientes de lágrimas fluían de Sus ojos y bañaban Su pecho; Su rostro semejante a la luna había perdido su brillo. \n“Cuando lo vi así\, mi propio corazón se estremeció y no pude preguntarle nada. Por un momento recobré la conciencia y humildemente Le hice la pregunta\, y eso fue lo que Él me dijo. \n“Estaba tan perturbado que corrí aquí hacia ti de inmediato sin decirle nada más. Te he dicho esto\, y ahora haz lo que puedas. No creo que tenga ninguna esperanza de seguir viviendo.” \nAl oír esta noticia\, Mukunda comenzó a llorar. Ya no pudo mantener la compostura cuando miró a Gadādhara. Govinda Ghoṣa dice: “Que no sea así\, pues si Él se va\, yo moriré.” \nhede re nadiya vasi kara mukha cao\nbahu pasariya goracande phirao\nto sabare ke ara karibe nija kore\nke jaciya dibe prema dekhiya katare\nki shela hiyaya haya ki shel hiyaya\nparana putali nabadvipa charii jaya\nara na jaiba mora gaurangera pasha\nara na kariba mora kirtana vilasa\nkandaye bhakata-gana buka vidariya\npashana govinda ghosha na jaya miliya\nOh gente de Navadvīpa\, ¿a quién están mirando? Extiendan los brazos para detener a Gauracandra; ¡háganlo volver! ¿Quién hay ahora que los estrechará contra Su pecho? ¿Quién vendrá a rogarles que acepten el amor de Dios? ¡He sido apuñalado en el corazón! ¡He sido apuñalado en el corazón! El amado de mi vida ha abandonado Navadvīpa y se ha ido. Ya no podremos ir y sentarnos con Gaurāṅga; ya no podremos disfrutar del kīrtana como lo hacíamos. Todos los devotos están llorando; sus corazones están estallando y\, como una piedra\, Govinda Ghoṣa no va a unirse a ellos.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Sampradāya-Ācārya Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Dhanañjaya Paṇḍita
DESCRIPTION:vasudāmā sakhā yaś ca paṇḍitaḥ śrī-dhanañjayaḥ \n“El pastor de vacas Vasudāmā se convirtió en Dhanañjaya Paṇḍita en el Gaura-līlā.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 127) \nDhanañjaya Paṇḍita\, el querido asociado del Señor Nityānanda\, fue anteriormente Vasudāma\, uno de los doce amigos íntimos del Señor Baladeva. \n“El decimosexto sirviente querido de Nityānanda Prabhu fue Dhanañjaya Paṇḍita. Era muy renunciante y siempre estaba inmerso en el amor por Kṛṣṇa.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 11.31) \nLas opiniones varían acerca del lugar de nacimiento de Dhanañjaya Paṇḍita y su ascendencia. En el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna se dice que nació en la aldea de Jhargram en el distrito de Chittagong en el quinto día de la luna creciente del mes de Caitra de 1484. El nombre de su padre era Śrīpati Bandopādhyāya; su madre era Kālindī Devī\, y Haripriyā era su esposa. \nEn el libro Gaurāṅga-mādhurī se da otra versión: nació en la aldea de Siyan Muluk\, cerca de Bolpur en el distrito de Birbhum. El nombre de su padre era Ādideva Vācaspati y su madre\, Dayāmayī Devī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura se adhiere al primer punto de vista en su Anubhāṣya. \nLa residencia principal de Dhanañjaya Paṇḍita estaba en la aldea de Shital Gram\, que es atendida por la oficina postal de Kaichar en el área de Mangalkot en el distrito de Burdwan. Shital Gram está a aproximadamente una milla al noreste de la estación ferroviaria de Kaichar\, que se encuentra a nueve millas de la estación ferroviaria de Katwa. También se dice que tuvo residencias en las  de Sanchra Panchra y Jalandi. La primera de estas aldeas se encuentra a dos millas al sur de Satdeula Tejapur\, que está a cuatro millas de la estación de tren de Memari. Jalandi está a unas 10 millas al este de la ciudad de Burdwan y es atendida por la oficina postal de Lokanagara. En esta aldea también se encuentra la casa de Sañjaya Paṇḍita\, quien es considerado por algunos como hermano de Dhanañjaya y por otros como su discípulo. Dhanañjaya no tuvo descendencia. Aquellos que supervisan el templo de Shital Gram son descendientes de sus discípulos. \nTanto el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna como el Gaurāṅga-mādhurī concuerdan en que Dhanañjaya Paṇḍita estaba casado y que el nombre de su esposa era Haripriyā. También se menciona que se postraba ante Tulasī-devī tres veces al día. Se casó siendo muy joven\, pero esto no le impidió salir en peregrinación poco después de su boda. Su rico padre le dio dinero para los gastos de viaje\, pero Dhanañjaya se lo dio todo a Mahāprabhu y llevó solamente un cuenco para mendigar. Esta acción en particular ha sido recordada por el autor del Vaiṣṇava-vandanā: \nvilāsī vairāgī vandoṅ paṇḍita dhananjayasarvasva prabhure diyā bhāṇḍa hāte laya \n“La residencia principal o śrīpāta de Dhanañjaya estaba en Shital Gram. Las deidades de Gopīnātha\, Nitāi-Gaurāṅga y Dāmodara que él adoraba todavía son servidas allí. Estas deidades son llevadas a un campo no muy lejos del templo donde se celebra anualmente el festival del día de su desaparición en medio de Māgha.” \nDhanañjaya Paṇḍita participó durante algunos días con Mahāprabhu en Sus pasatiempos de saṅkīrtana en Navadvīpa. Desde allí regresó a Shital Gram\, desde donde fue en peregrinación a Vṛndāvana. Antes de viajar a Vṛndāvana\, permaneció durante algunos días en Sanchra Panchra\, dejando a un discípulo que viajaba con él a cargo del servicio de la deidad. En la actualidad\, no queda ningún otro rastro de este templo en Sanchra Panchra. \nNityānanda Prabhu liberó a los más caídos y aplastó a los ateos. Estos poderes se manifestaron en Su querido devoto Dhanañjaya\, quien convirtió a muchos ladrones y ateos en el área de Shital Gram. \n“Dhanañjaya Paṇḍita fue un Vaiṣṇava extraordinariamente grande. Nityānanda Prabhu tomó residencia permanente en su corazón.”  (Caitanya Bhāgavata 3.5.773) \nAl entrar al templo de Shital Gram\, un pequeño altar de Tulasī se encuentra a la izquierda. Este es el sitio del samādhi de Dhanañjaya Paṇḍita. \nSu día de desaparición es en śuklā aṣṭamī del mes de Kārtika.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Śrīnivāsa Ācārya
DESCRIPTION:Śrīnivāsa Ācārya nació en 1530 d.C.\, en el día de luna llena del mes de Vaiśākha\, combinado con Rohiṇī nakṣatra\, en la aldea de Cakhaṇḍī\, que se encuentra justo al norte de Agradvīpa en el distrito de Nadia. Su padre\, Gaṅgādhara Bhaṭṭācārya\, era un brāhmaṇa de la clase Rāḍha. El Bhakti-ratnākara describe cómo ocurrió esto: \nGaṅgādhara fue sobrecogido por el dolor cuando Mahāprabhu tomó sannyāsa en Kāṭwā\, y comenzó a llorar constantemente mientras clamaba los nombres “¡Hā Caitanya! ¡Hā Caitanya!” Cuando los otros devotos lo vieron embriagado en amor divino por Mahāprabhu\, lo apodaron Caitanya Dāsa\, un nombre que permaneció con él por el resto de su vida. \nCaitanya Dāsa era indiferente a las cosas de este mundo\, pero un día de repente sintió un fuerte deseo de tener un hijo y se lo dijo a su esposa\, Lakṣmī Priyā. Ella respondió diciéndole que fuera inmediatamente a Purī para someterse a Śrī Caitanya Mahāprabhu. La pareja partió hacia Purī\, deteniéndose primero por unos días en Jājigrāma en la casa del padre de Lakṣmī Priyā\, Balarāma Vipra. \nCuando llegaron a Purī\, Caitanya Dāsa y su esposa ofrecieron sus reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Antes de que pudieran hablar\, el Señor mismo habló\, comprendiendo su deseo de tener un hijo: “Jagannātha Deva ciertamente cumplirá todos tus deseos.” \nLos otros devotos tenían curiosidad acerca de qué deseo estaba hablando Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Govinda y dijo con voz profunda\, como si estuviera en trance: “Caitanya Dāsa desea tener un hijo. En verdad\, su esposa pronto dará a luz a una joya de hijo\, quien será llamado Śrīnivāsa. Él será la forma manifiesta de Mi amor y aumentará el entusiasmo de todos por la devoción. Yo traeré escrituras al mundo a través de Rūpa Gosvāmī y otros; y a través de Śrīnivāsa\, las distribuiré. Śrīnivāsa es la personificación del amor puro por Mí. Todas las mentes se llenarán de entusiasmo al verlo.” (Bhakti-ratnākara 2.120-3) \nUna vez que recibieron la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Caitanya Dāsa y su esposa regresaron a su hogar y cuando llegó el momento auspicioso\, les nació un hijo. Caitanya Dāsa inmediatamente consagró al niño a Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nEl niño pasó por los rituales tempranos de la infancia: la primera ingesta de alimento sólido\, la ceremonia de nombramiento\, la tonsura y la ceremonia del cordón sagrado. Los asociados de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, como Govinda Ghoṣa\, y los residentes de Śrīkhaṇḍa\, Narahari y Raghunandana\, derramaron bendiciones afectuosas sobre el niño. \nEDUCACIÓN TEMPRANA Y VIAJES\nŚrīnivāsa Ācārya era devoto de sus padres. Tuvo la fortuna de escuchar acerca de las glorias divinas deŚrī Caitanya Mahāprabhu\, así como de los pasatiempos de Vṛndāvana de Rādhā y Kṛṣṇa\, de labios de Caitanya Dāsa. Padre e hijo entraban en estados extáticos al discutir estos temas trascendentales. Su madre lo entrenó en diversas formas de nāma-saṅkīrtana. \nEstudió gramática\, literatura y teoría poética con Dhanañjaya Vidyā Vācaspati\, y rápidamente adquirió maestría en estas materias. \nEl padre de Śrīnivāsa dejó este mundo cuando él aún era bastante joven. La pérdida de la asociación de su padre afectó profundamente a Śrīnivāsa\, pero los otros devotos hicieron un esfuerzo conjunto para consolarlo a él y a su madre en su dolor. \nŚrīnivāsa llevó a su madre y se trasladó de Cakhaṇḍī a la casa de su abuelo materno en Jājigrāma\, donde los aldeanos se alegraron mucho de verlo. Poco después de mudarse a Jājigrāma\, fue a visitar a Narahari Sarakāra en la cercana Śrīkhaṇḍa. De Narahari Sarakāra supo que Śrī Caitanya Mahāprabhu pronto concluiría Sus pasatiempos terrenales. Esta noticia hizo que Śrīnivāsa se determinara a ver al Señor antes de que eso ocurriera. Regresó rápidamente a Jājigrāma y pidió permiso a su madre para viajar a Purī. Luego se unió a los devotos en la peregrinación anual. Era el quinto día de la luna creciente. \nSin embargo\, antes de que Śrīnivāsa llegara a Purī\, la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había terminado Sus līlās alcanzó al grupo de peregrinos. Śrīnivāsa Ācārya se desmayó al escuchar esta noticia\, y cuando recuperó la conciencia\, decidió quitarse la vida. Sin embargo\, el Señor mismo se le apareció en un sueño y le dijo que completara su viaje a Purī. Una vez en Purī\, nuevamente tuvo un sueño en el que vio a Jagannātha\, Baladeva y Subhadrā\, así como a Śrī Caitanya Mahāprabhu con Sus asociados. \nEn Purī\, Śrīnivāsa se encontró con Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī\, la encarnación de la potencia de placer de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, y ambos se sumergieron en un océano de éxtasis. También se encontró con Rāya Rāmānanda\, Paramānanda Purī\, Śikhi Māhiti\, Sārvabhauma Paṇḍita\, Vakreśvara Paṇḍita\, Govinda\, Śaṅkara Paṇḍita y Gopīnātha Ācārya\, y recibió bendiciones de todos ellos. \nŚrīnivāsa permaneció en Purī por algún tiempo\, escuchando el Śrīmad Bhāgavatam de Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī\, y quedó encantado. Luego Gadādhara le dijo que regresara a Gauḍa. \nMientras regresaba a Bengala\, Śrīnivāsa supo que Advaita Ācārya y Nityānanda Prabhu también habían concluido Sus pasatiempos terrenales. Una vez más decidió terminar con su vida en separación de Ellos\, pero los dos Prabhus se le aparecieron en un sueño para aliviar su dolor y lo persuadieron de abandonar su determinación. \nCuando llegó a Navadvīpa\, Śrīnivāsa fue nuevamente sumergido en un océano de desesperación por la pérdida de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Vaṁśīvadanānanda Ṭhākura lo vio en esa condición y se acercó a Viṣṇupriyā Devī y le pidió que le concediera audiencia y lo bendijera. Śrīnivāsa Ācārya quedó asombrado al ver la profunda fe de Śrīmatī Viṣṇupriyā Devī hacia la adoración de Śrī Caitanya Mahāprabhu con intensa renunciación. Mientras estaba en Navadvīpa\, tuvo un sueño con Śacī Devī y también recibió sus bendiciones. Śrīnivāsa luego vagó por toda Bengala\, visitando todos los Śrīpāṭas de los asociados de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu\, buscando sus bendiciones. De este modo visitó Śāntipura\, Khardah\, Khanakul\, Kṛṣṇanagara y Śrīkhaṇḍa. Entre los asociados que conoció estaban Murāri Gupta\, Śrīvāsa Paṇḍita\, Dāmodara Paṇḍita\, Śuklāmbara Brahmacārī\, Gadādhara Dāsa\, Parameśvarī Dāsa\, Jāhnavā Devī\, Vasudhā Devī\, Vīrabhadra\, Abhirāma Ṭhākura\, Narahari Sarakāra Ṭhākura y Raghunandana Ṭhākura. Todas estas grandes personalidades observaron la intensa devoción de Śrīnivāsa y le dijeron que fuera a Vṛndāvana. Śrīnivāsa entonces fue con su madre y repetidamente le pidió permiso para hacer el viaje. Su madre no pudo negarse al ver su anhelo. \nŚRĪNIVĀSA LLEGA A VRAJA\nŚrīnivāsa entonces viajó a través de Agradvīpa\, Kāṭwā\, Maureshvara\, Ekacakra\, luego fue a Kāśī\, Ayodhyā y Prayāga. Pasó mucho tiempo visitando todos estos lugares sagrados antes de finalmente llegar a Vraja. Allí supo que Rūpa Gosvāmī\, Sanātana Gosvāmī\, Kāśīśvara Paṇḍita y Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī ya habían desaparecido. Sin embargo\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī aún vivían. Śrīnivāsa se encontró con los tres y recibió sus bendiciones. Fue iniciado por Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y recibió instrucción en las escrituras Vaiṣṇavas de Jīva Gosvāmī. Con gran afecto por Śrīnivāsa\, Jīva Gosvāmī lo encomendó a sus Deidades\, Rādhā-Dāmodara. Śrīnivāsa se encontró con Raghunātha Dāsa Gosvāmī y Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en Rādhā-kuṇḍa y recibió sus bendiciones. Un día\, Śrī Jīva Gosvāmī escuchó a Śrīnivāsa explicar un verso del Ujjvala-nīlamaṇi y quedó tan impresionado por su erudición que le otorgó el título de “Ācārya”. Jīva Gosvāmī también dio los títulos “Ṭhākura” a Narottama y “Śyāmānanda” a Duḥkhī Kṛṣṇadāsa. Jīva Gosvāmī ordenó a Śrīnivāsa Ācārya Prabhu recorrer todos los lugares de peregrinación de Vraja junto con Rāghava Gosvāmī. \nEL REGRESO A BENGALA\nŚrī Jīva Gosvāmī y los otros Vaiṣṇavas en Vraja ordenaron a Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu llevar los manuscritos de la invaluable literatura de los Gosvāmīs colocándolos en un cofre que les fue ofrecido por un rico comerciante en Mathurā\, de regreso a Bengala en una carreta tirada por bueyes. Partieron en śuklā pañcamī del mes de Agrahāyaṇa. Fue un viaje largo y peligroso\, pero lograron cubrir la mayor parte de la distancia sin problemas. Al llegar al reino Hindú de Bāṇa Viṣṇupura\, sintieron que el peligro había terminado. Sin embargo\, el rumor había llegado a la capital de Viṣṇupura de que un rico comerciante viajaba a Purī con una valiosa carga de mercancías. \nBīrahāmbīra\, el gobernante de Bāṇa Viṣṇupura\, también era el líder de una banda de salteadores de caminos. Cuando escuchó que una carga de gran valor pasaba por su territorio\, pidió a un astrólogo que confirmara la veracidad de los rumores. El astrólogo confirmó que el cofre transportado en la carreta era realmente de gran valor. El rey envió inmediatamente a un grupo de ladrones para robar el cofre\, pensando que contenía oro y joyas. Especificó a los ladrones que no debían matar a nadie. \nLos ladrones primero adoraron a la diosa Caṇḍī\, luego enviaron a un espía que regresó para informarles que todos en el grupo que acompañaba la carreta estaban durmiendo exhaustos después de comer su comida nocturna. Los ladrones sintieron que Caṇḍī les había dado misericordiosamente una oportunidad dorada para realizar el robo. Robaron el cofre de libros y lo entregaron al rey de Viṣṇupura. \nCuando Bīrahāmbīra vio el gran cofre\, se alegró ante la perspectiva de encontrar un gran botín en su interior. ¡Cuán decepcionado debió sentirse al ver que no había nada más que libros! Se volvió hacia el astrólogo y le preguntó cómo pudo haberse equivocado. El astrólogo respondió: “No puedo entenderlo. Cada vez que hice mis cálculos llegué a la misma conclusión: ¡este cofre está lleno de joyas invaluables! ¡Es increíble\, no sé por qué mis cálculos han fallado!” \nSin embargo\, la mera visión de los libros sagrados tuvo un efecto purificador en el rey\, y se arrepintió de haberlos robado. De hecho\, deseó conocer al ācārya a quien pertenecían. Esa noche tuvo un sueño en el que este ācārya se le apareció\, lo cual lo tranquilizó un poco. \nA la mañana siguiente\, Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu despertaron y descubrieron que el cofre de libros había desaparecido. Buscaron por todas partes\, pero al no encontrar ninguna pista sobre el paradero de los libros\, se sintieron tan deprimidos que consideraron quitarse la vida. Algunos aldeanos locales vieron el estado angustiado de los tres Vaiṣṇavas y sospecharon inmediatamente del rey ladrón\, Bīrahāmbīra\, y lo reprocharon. Śrīnivāsa Ācārya hizo más averiguaciones y se le aseguró que podría obtener más información del propio rey. Los tres Vaiṣṇavas sintieron algo de esperanza y abandonaron sus intenciones suicidas. Śrīnivāsa Ācārya decidió permanecer en Viṣṇupura con la esperanza de recuperar los manuscritos\, pero envió a Narottama Dāsa Ṭhākura a Kheturī y a Śyāmānanda Prabhu a Odisha. \nLA CONVERSIÓN DE BĪRAHĀMBĪRA\nMientras permanecía en Viṣṇupura\, Śrīnivāsa Ācārya escuchó de un brāhmaṇa llamado Kṛṣṇavallabha que a Bīrahāmbīra le gustaba escuchar el Śrīmad Bhāgavatam y asistía diariamente a su recitación. Un día\, Śrīnivāsa Ācārya fue con este brāhmaṇa al lugar donde se recitaba el Bhāgavata. El brāhmaṇa presentó a Śrīnivāsa Ācārya al rey como un gran Vaiṣṇava\, y el rey observó en él las características de una gran personalidad y se sintió atraído por él. El rey expresó el deseo de escuchar a Śrīnivāsa Ācārya hablar sobre el Bhāgavata\, y Śrīnivāsa Ācārya aceptó\, pensando que esta podría ser una buena oportunidad para recuperar los libros. Así comenzó a hablar diariamente sobre el Bhāgavata. El rey quedó encantado por las explicaciones sin precedentes de Śrīnivāsa Ācārya del Bhāgavata\, expresadas con su dulce voz. \nŚrīnivāsa Ācārya predicó las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu tanto a través de las explicaciones del Bhāgavata como del kīrtana\, mientras que Narottama Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu utilizaban principalmente el kīrtana. Cada uno tenía su propio estilo particular de cantar kīrtana\, mediante el cual embriagaban a sus oyentes con éxtasis devocional. Los estilos que estos tres ācāryas utilizaron respectivamente fueron llamados manohara-sāhī\, garāṇahāṭī y reṇeṭī. \nBīrahāmbīra dispuso que se le diera a Śrīnivāsa Ācārya una residencia apartada. Un día\, cuando tuvo la oportunidad de encontrar al rey a solas en sus aposentos\, Śrīnivāsa Ācārya relató toda la historia de su viaje desde Vraja y el robo de los manuscritos. El rey confesó inmediatamente\, mostrando gran pesar por su mala acción\, y ordenó que el cofre de libros le fuera devuelto. Muy aliviado\, Śrīnivāsa Ācārya envió inmediatamente mensajeros a Vṛndāvana\, a Narottama Ṭhākura y a Śyāmānanda Prabhu con las buenas noticias. Con el tiempo\, Bīrahāmbīra y todo su séquito recibieron iniciación de Śrīnivāsa Ācārya y dedicaron toda su vida y riqueza a él. En la iniciación\, Bīrahāmbīra recibió el nombre de Caitanya Dāsa. \n\n\n\n\n\n\n\nEL MATRIMONIO DE ŚRĪNIVĀSA ĀCĀRYA\nDespués de permanecer algún tiempo en Bāṇa Viṣṇupura\, Śrīnivāsa Ācārya regresó a la casa de su abuelo materno en Jājigrāma. Luego emprendió otro viaje por Kāṭwā\, Navadvīpa y otras ciudades de Bengala. Śrīnivāsa Ācārya respetaba profundamente a Narahari Sarakāra de Śrīkhaṇḍa y también era muy devoto de su santa madre. Cuando Narahari Sarakāra escuchó a la madre de Śrīnivāsa Ācārya expresar su deseo de ver a su hijo casado\, le ordenó hacerlo. Incluso antes de recibir esta orden\, Śrīnivāsa Ācārya había recibido el mismo mandato de Advaita Ācārya en un sueño. Aunque se sentía algo avergonzado\, comprendió que no podía ignorar los deseos de Advaita Prabhu\, Narahari Sarakāra y su madre. Así aceptó casarse y contrajo matrimonio con Īśvarī\, la devota hija de Gopāla Cakravartī de Jājigrāma. \nNo siempre es fácil comprender las actividades divinas de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solo alguien que está completamente rendido al Señor y a Sus devotos puede comprender sus glorias. \nLAS ACTIVIDADES DE PREDICACIÓN DE ŚRĪNIVĀSA ĀCĀRYA\nŚrīnivāsa Ācārya comenzó a enseñar los libros de los Gosvāmīs a sus discípulos en Jājigrāma. Uno de sus discípulos más importantes fue Rāmacandra Kavirāja\, el hijo de Cirañjīva Sena\, residente de Śrīkhaṇḍa. Śrī Jīva Gosvāmī Prabhu otorgó a Rāmacandra el título de kavirāja después de escuchar sus poemas. Narottama Ṭhākura tenía una estrecha amistad con Rāmacandra Kavirāja e incluso escribió sobre ello en una de sus canciones: \ndayā kara śrī-ācārya prabhu śrīnivāsarāmacandra saṅga māge narottama dāsa \n“Oh mi maestro\, Śrīnivāsa Ācārya! Por favor\, sé misericordioso conmigo. Yo\, Narottama Dāsa\, te ruego que me concedas la asociación de Rāmacandra.” \nCuando Śuklāmbara Brahmacārī\, Gadādhara Dāsa\, Narahari Sarakāra y Dvija Haridāsa Ācārya concluyeron sus actividades terrenales\, Śrīnivāsa Ācārya fue nuevamente sobrecogido por el dolor y realizó otro viaje a Vṛndāvana. Rāmacandra Kavirāja y Śyāmānanda Prabhu también se unieron a Śrīnivāsa Ācārya en Vraja en esa ocasión. Śrīnivāsa Ācārya se encontró con Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrī Jīva Gosvāmī\, así como con Bhūgarbha Gosvāmī y Lokanātha Gosvāmī\, y estos grandes devotos lo animaron y mitigaron sus sentimientos de separación. \nCuando regresó a Gauḍa\, Śrīnivāsa Ācārya participó en los festivales de desaparición de Gadādhara Dāsa en Kāṭwā\, Narahari Sarakāra en Śrīkhaṇḍa y Dvija Haridāsa Ācārya en Kañcana Gariyā. Desde allí fue a la aldea de Budharī\, donde Rāmacandra Kavirāja y Govinda Kavirāja lo recibieron con gran opulencia. \nNarottama Dāsa Ṭhākura también había salido de Vṛndāvana por orden de Lokanātha Gosvāmī\, regresando a Kheturī. En el día de luna llena de Phālguna\, estableció la adoración de seis pares de Deidades en el templo allí: Śrī Gaurāṅga\, Śrī Vallabhī Kānta\, Śrī Vraja Mohana\, Śrī Kṛṣṇa\, Śrī Rādhā-kānta y Śrī Rādhā-Ramaṇa. Śrīnivāsa Ācārya realizó la ceremonia de instalación y la primera pūjā. \nJāhnavā Devī también estuvo presente en este gran evento. Después del festival\, ella fue a Vraja con su séquito. A su regreso\, se encontró con Śrīnivāsa Ācārya en Kāṭwā y luego fue con él a Jājigrāma\, donde permaneció algún tiempo como su invitada. \nŚrīnivāsa Ācārya hizo otro viaje a Navadvīpa con Narottama Ṭhākura y Rāmacandra Kavirāja\, realizando el parikramā de las nueve islas\, cada una de las cuales representa uno de los aspectos del servicio devocional. \nCuando Raghunandana Ṭhākura entró en nitya-līlā\, Śrīnivāsa Ācārya fue a Śrīkhaṇḍa y participó en el festival de desaparición. Regresó con el corazón apesadumbrado a Jājigrāma\, y desde allí fue a Bāṇa Viṣṇupura. El rey y los demás habitantes de la ciudad se alegraron con su visita y lo recibieron con gran pompa. En Viṣṇupura\, Śrīnivāsa Ācārya recibió en un sueño una orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu para aceptar la mano de Gaurāṅga Priyā\, la hija de un tal Rāghava Cakravartī. Rāghava Cakravartī y su esposa Mādhavī habían estado buscando un esposo adecuado para su hija. Ellos también habían recibido simultáneamente la orden en un sueño de dar a su hija en matrimonio a Śrīnivāsa Ācārya. Así\, Śrīnivāsa Ācārya se casó por segunda vez. \nLos devotos puros no tienen otro objetivo en la vida que satisfacer los deseos del Señor Supremo. Por ello están dispuestos a hacer cualquier cosa si esto complace al Señor. Ninguna de sus actividades tiene el más mínimo rastro de deseo material. Śrīnivāsa Ācārya es el śaktyāveśa-avatāra de Śrī Caitanya Mahāprabhu y solo una persona que haya recibido sus bendiciones especiales puede describir sus actividades trascendentales.
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SUMMARY:Śrī Utthāna Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja
DESCRIPTION:namo gaura-kiśorāyasākṣād vairāgya-mūrtayevipralambha-rasāmbhodhepādāmbujāya te namaḥ \n“Me postro ante tus pies de loto\, Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī\, la personificación misma de la renunciación y el océano de bienaventuranza sagrada en separación.” \n“El discípulo directo de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī fue Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura\, quien aceptó a Śrīla Viśvanātha Cakravartī como su servidor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aceptó a Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī\, quien inició a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, quien a su vez inició a Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī\, el maestro espiritual de Oṁ Viṣṇupāda. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja\, el divino maestro de nuestro humilde ser.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā Capítulo 1) \nVIDA TEMPRANA\nParamahaṁsa Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja nació a orillas del río Padma en el pueblo de Bagayan en el distrito de Faridpur\, en lo que hoy es Bangladesh. Se desconocen los nombres de sus padres. Su nombre dado fue Vaṁśī Dāsa. Nació en algún momento a mediados del siglo diecinueve. Fue el dīkṣā-guru de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī. \nLos padres de Vaṁśī Dāsa lo casaron a una edad temprana según la costumbre de la época\, pero él siempre permaneció desapegado de la vida de cabeza de familia. Su interés principal siempre fue adorar al Señor. Cuando su esposa murió\, dejó el hogar y\, para realizar bhajana en soledad\, fue a Vṛndāvana\, donde aceptó paramahaṁsa-veṣa de Bhāgavata Dāsa Bābājī (un discípulo de Śrīla Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja) y recibió el nombre de Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja. \nBĀBĀJĪ MAHĀRĀJA LLEGA A NAVADVĪPA\nDespués de ser iniciado en la orden de los Bābājīs\, Bābājī Mahārāja pasó treinta años en Vraja dedicado a una práctica devocional intensa. También viajó fuera del área de Vraja\, visitando el norte de la India y Bengala. Mientras estaba en el Este\, conoció a muchos de los principales Vaiṣṇavas de Bengala y Odisha\, como Svarūpa Dāsa Bābājī de Purī\, Bhagavān Dāsa Bābājī de Kalna y Caitanya Dāsa Bābājī de Kuliya. \nEn 1893\, después de que el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu fue consagrado en el Śrī Māyāpura Yogapīṭha\, Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja ordenó a Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja permanecer en Navadvīpa. Allí permaneció por el resto de su vida. Veía a todos los residentes de Navadvīpa con ojos trascendentales\, considerándolos seres divinos. Así\, aceptaba mādhukarī de ellos\, cocinando todo en un cuenco de barro desechado. Se dice que a veces subsistía solo con agua del Ganges y barro. A veces pasaba largos períodos sin comer\, cantando constantemente los Santos Nombres. Estableció el estándar para aquellos en la orden renunciante que viven la vida de adoración solitaria\, permaneciendo completamente independientes de los demás. \nEl enviado personal de Mahāprabhu\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, quedó extremadamente impresionado por la extraordinaria renunciación de Bābājī Mahārāja\, su devoción pura y su apego al Señor. Bābājī Mahārāja a menudo iba a la casa de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en Godrumadvīpa\, Svānanda Sukhada Kuñja\, donde lo escuchaba hablar sobre el Śrīmad Bhāgavatam y discutía con él teología Vaiṣṇava. \nSARASVATĪ ṬHĀKURA CONOCE A BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA\nBābājī Mahārāja nunca aceptó servicio de nadie. Cantaba constantemente el Santo Nombre\, a veces contando los nombres en una tulasī-mālā\, otras veces haciendo nudos en largas tiras de tela vieja. Sus textos favoritos eran Prārthanā y Prema-bhakti-candrikā de Narottama Ṭhākura\, que consideraba su todo-en-todo. Su renunciación se parecía a la de Raghunātha Dāsa Gosvāmī y poseía el mismo apego a Kṛṣṇa. \nEn 1898\, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura tuvo su primer darśana de Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja en Svānanda Sukhada Kuñja en Godrumadvīpa. Sarasvatī Ṭhākura quedó encantado y sobrecogido por el éxtasis debido al kīrtana emotivo de corazón de Bābājī Mahārāja. Él escribió el kīrtana y más tarde lo puso a disposición de los devotos. La canción describe la separación extática de Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī de Śrīmatī Rādhārāṇī. \nkothāy go premamayi rādhe rādherādhe rādhe go\, jaya rādhe rādhedekhā diye prāṇa rākha rādhe rādhetomāra kāṅgāl tomāy ḍāke rādhe rādherādhe vṛndāvana-vilāsini rādhe rādherādhe kānu-mano-mohini rādhe rādherādhe aṣṭa-sakhīra śiromaṇi rādhe rādherādhe vṛṣabhānu-nandini rādhe rādhe(gosāñi) niyama kare sadāi ḍāke rādhe rādhe(gosāñi) ekabāra ḍāke keśī-ghāṭeābāra ḍāke vaṁśī-vaṭe rādhe rādhe(gosāñi) ekabāra ḍāke nidhuvaneābāra ḍāke kuñja-vane rādhe rādhe(gosāñi) ekabāra ḍāke rādhākuṇḍeābāra ḍāke śyāma-kuṇḍe rādhe rādhe.(gosāñi) ekabāra ḍāke kusuma-vaneābāra ḍāke govardhane rādhe rādhe(gosāñi) ekabāra ḍāke tāla-vaneābāra ḍāke tamāla-vane rādhe rādhe(gosāñi) maline vasana diye gāya\,vrajera dhulāya gaḍāgaḍi jāya rādhe rādhe(gosāñi) mukhe rādhā rādhā bolebhese nayanera jale rādhe rādhe(gosāñi) vṛndāvane kulikulikeṅde beḍāya rādhā boli rādhe rādhe(gosāñi) chāpānna daṇḍa rātri dine\, jāne nārādhā-govinda bine rādhe rādhetāra para cāri daṇḍa śuti thāke svapnerādhā-govinda dekhe rādhe rādhe \n¿Dónde estás\, oh Rādhā\, llena de todo amor? ¡Rādhā\, Rādhā! ¡Gloria a Rādhā!\nMuéstrate y salva mi vida\, oh Rādhā\, Rādhā.\nTu mendigo te llama\, oh Rādhā\, Rādhā.\nOh Rādhā\, Tú disfrutas pasatiempos de placer en Vṛndāvana\, Tú encantas la mente de Kṛṣṇa\, Tú eres la principal entre las ocho sakhīs y eres la hija de Vṛṣabhānu.\nRaghunātha Dāsa Gosvāmī regularmente\, constantemente Te llama\, oh Rādhā.\nTe llama en Keśī Ghāṭa\, en Vaṁśī Vata\, en Nidhuvana\, en Kuñjavana\, en Rādhā-kuṇḍa y en Śyāma-kuṇḍa\, en Kusumavana y en Govardhana\, en Tālavana y en Tamālavana.\nTe llama vistiendo solo un paño gastado y sucio y revolcándose en el polvo de Vṛndāvana.\nCon el nombre de Rādhā en los labios\, sus ojos se inundan de lágrimas.\nDeambula por cada parte de Vraja\, llamando el nombre de Rādhā y llorando.\nNoche o día\, durante veintitrés horas no conoce nada aparte de Rādhā-Govinda\, y cuando duerme\, sueña con Rādhā-Govinda. \nBĀBĀJĪ MAHĀRĀJA INICIA A BHAKTISIDDHĀNTA\nEn enero de 1900\, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura recibió la iniciación de Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja en Godruma Svānanda-sukhada-kuñja\, por instrucciones de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī fue el único discípulo de Bābājī Mahārāja. Bābājī Mahārāja era un anacoreta que había jurado no aceptar ningún discípulo\, pero se vio forzado a cambiar su decisión cuando vio la determinación y devoción de Sarasvatī Ṭhākura. \nSe cuenta que Śrīla Bhaktisiddhānta solicitó varias veces a Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja que le diera iniciación. La primera vez que se lo pidió\, Bābājī Mahārāja le dijo: “Si Mahāprabhu me lo ordena\, lo haré.” \nLa segunda vez\, Bābājī Mahārāja le dijo que había olvidado preguntarle a Mahāprabhu. Śrīla Bhaktisiddhānta no se dio por vencido y vino una tercera vez. Bābājī Mahārāja dijo: “La virtud\, la erudición y otras cualidades no son el medio para alcanzar al Señor. No te dan ningún derecho a la iniciación.” \nAunque Bābājī Mahārāja lo había rechazado repetidas veces\, Śrīla Bhaktisiddhānta no abandonó su determinación. Ramanujācārya fue rechazado dieciocho veces antes de recibir la misericordia de Goṣṭhīpūrṇa. De manera similar\, Śrīla Bhaktisiddhānta mostró sus cualidades de paciencia y determinación y continuó presentándose ante Bābājī Mahārāja. Humildemente le suplicó que le diera iniciación hasta que finalmente el corazón de Bābājī Mahārāja se derritió\, y con gran afecto\, misericordiosamente inició a Śrīla Bhaktisiddhānta rociando el polvo de sus pies de loto sobre su cabeza. \nBābājī Mahārāja nunca permitía que personas materialistas tocaran sus pies. Si lo hacían\, hacía un espectáculo de ira\, diciendo: “¡Estás condenado!” La mayoría de las personas\, por lo tanto\, tenían miedo de intentarlo. En esta ocasión\, sin embargo\, él mismo ofreció el polvo de sus pies a su querido discípulo y lo untó sobre su cuerpo. De los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta se oye que fue rechazado doce veces antes de que Bābājī Mahārāja se volviera compasivo y lo iniciara en su decimotercera solicitud. Otros dicen que ocurrió en la cuarta vez. Esta historia recuerda la iniciación de Narottama Dāsa Ṭhākura por Śrīla Lokanātha Gosvāmī. La dedicación inquebrantable al guru es la señal de un verdadero discípulo. Después\, Bābājī Mahārāja\, al ver que Śrīla Bhaktisiddhānta estaba eminentemente cualificado para la tarea\, lo bendijo y le ordenó predicar el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nBHAKTISIDDHĀNTA DESCRIBE A SU GURU\nŚrīla Bhaktisiddhānta escribió las siguientes palabras acerca de su guru\, con humildad ejemplar\, para mostrarle al mundo de manera definitiva el camino de la auspiciosidad: “Para tratar de completar las grandes carencias que sentía\, estaba ocupado intentando poner mis manos en todo lo que había bajo el sol. Pensaba que las posesiones satisfacerían mis necesidades. Con el tiempo\, en efecto\, había acumulado una gran cantidad de posesiones raras\, pero no fui capaz de librarme del sentimiento de estar insatisfecho. Había encontrado muchas personalidades que eran reputadas como grandes santos\, pero vi diversas deficiencias en cada uno de ellos y\, por lo tanto\, no pude darles mi pleno respeto. Al ver mi estado miserable y sombrío\, afortunadamente\, el supremamente misericordioso Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu permitió que dos de Sus compañeros más queridos me mostraran su bondad. Estaba tan egotísticamente absorto en mí mismo que había perdido completamente cualquier sentido de dónde podía encontrarse mi bienestar. Aun así\, debido a actividades piadosas pasadas\, pude obtener la asociación de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, quien era mi eterno bienqueriente. Mi Prabhu solía venir a visitarlo y\, a veces\, se quedaba a pasar la noche en su casa. Por misericordia hacia mí\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura me presentó a mi Prabhu. Desde el momento en que conocí por primera vez a mi Prabhu\, mi egoísmo obstinado comenzó a disminuir. Anteriormente\, solía pensar que todos los que nacían en un cuerpo humano estaban llenos de las mismas faltas que yo tenía\, pero al ver el carácter divino de mi Prabhu\, me di cuenta de que verdaderamente existen Vaiṣṇavas impecables en este mundo que corresponden al ideal.” \nŚrīla Bhaktisiddhānta escribió además: “Muchas personas que vieron a Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja\, ya fueran inocentes o experimentadas\, jóvenes o viejas\, eruditas o ignorantes\, o orgullosas de ser devotos avanzados\, no pudieron verlo verdaderamente. Este es el poder divino de los devotos de Kṛṣṇa. Cientos de personas acudían a él buscando ayuda para satisfacer sus deseos materiales y él les daba consejo\, pero esto era una clase de engaño. Hay innumerables personas que adoptan el atuendo de una persona santa y hacen un espectáculo de actuar como una persona santa\, pero en un análisis más profundo están lejos del estándar. Mi Prabhu no era un impostor como ellos. Es claro por sus actividades espirituales que él identificaba la honestidad completa con la verdad. Su afecto sincero era incomparable; demostró que la obtención de poderes espirituales es un engaño. No mostró enemistad hacia quienes se le oponían o discrepaban con él; de manera similar\, no hacía ninguna demostración externa particular de afecto hacia aquellos que eran objeto de su compasión. Solía decir: ‘No amo ni odio a nadie en este mundo; todos son objeto de mi respeto.’ \nAsombrosamente\, Prabhu estaba rodeado de personas sin entendimiento—farsantes y materialistas enemigos del camino de la devoción pura que se creían receptores de la misericordia de una persona tan santa\, pero continuaban dedicándose a actividades sensuales. Mi Prabhu nunca rechazó abiertamente a ninguno de ellos\, pero tampoco aceptó abiertamente a ninguno.” \nLA DESAPARICIÓN DE BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA\nBābājī Mahārāja era un juez experto del carácter y tenía una previsión altamente desarrollada\, y a menudo predecía acontecimientos en el futuro distante. \nEl día 30 de Kārtika del año 1322 Bengalí (1915 d.C.)\, Paramahaṁsa Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja entró en los pasatiempos eternos del Señor. En ese momento residía en Rāṇīra Dharma-śālā en Kuliya. Cuando Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura recibió la noticia de su desaparición\, fue sobrecogido por sentimientos de separación de su guru e inmediatamente se apresuró al lugar de su partida. Quedó desconsolado al ver que los mahānta bābājīs (abades) de varios āśramas estaban ocupados discutiendo sobre dónde y cómo realizar los ritos de samādhi de Bābājī Mahārāja. Su idea era reclamar cualquier futuro templo de samādhi de un devoto avanzado como él\, pues tal templo sería un atractivo sitio de peregrinaje y una posible fuente de ingresos. Śrīla Prabhupāda fue el único que se levantó y habló en contra de esta sinvergüencería. Cuando las cosas se intensificaron\, el jefe de policía de Navadvīpa\, Yatīndranātha Siṁha Rāya Bāhādura\, llegó para mantener la paz. \nEn ese momento\, Śrīla Bhaktisiddhānta aún no había aceptado tridaṇḍa sannyāsa. Los bābājīs argumentaban que\, puesto que ellos habían aceptado la orden renunciante\, tenían el derecho de realizar los últimos ritos de alguien de su orden. Como ese no era el caso de Śrīla Bhaktisiddhānta\, él no tenía derechos. Śrīla Bhaktisiddhānta manifestó su fortaleza espiritual y declaró que él era el único y exclusivo discípulo de Bābājī Mahārāja. Luego les preguntó si había entre ellos alguien que no hubiera tenido relaciones sexuales ilícitas en el último año\, seis meses\, tres meses\, un mes o incluso en los últimos tres días. Quien lo hubiera hecho estaría condenado si tocaba los restos divinos de Bābājī Mahārāja. \nCuando escuchó a Śrīla Bhaktisiddhānta hacer este desafío\, Yatīndra Bābu preguntó cómo podía alguien probar si había tenido o no relaciones sexuales ilícitas. Śrīla Bhaktisiddhānta respondió que aceptaría a cualquiera que se presentara según su palabra. Cuando los bābājīs vieron la refulgencia de la práctica espiritual pura que emanaba de Śrīla Bhaktisiddhānta\, comenzaron a retirarse lentamente\, uno por uno. El jefe de policía se sintió avergonzado ante esta escena\, ofreció sus reverencias a Śrīla Bhaktisiddhānta y luego se fue. \nAlgunos residentes de Kuliya le contaron a Śrīla Bhaktisiddhānta lo que Bābājī Mahārāja había dicho acerca de sus últimos deseos. Aparentemente\, había declarado que deseaba que su cuerpo fuera arrastrado por las calles de Navadvīpa para que se cubriera con el polvo del santo dhāma. Śrīla Prabhupāda respondió: “Este es mi Gurudeva. Incluso Kṛṣṇa se honra al llevarlo sobre Sus hombros y lo porta como una corona sobre Su cabeza. Él dijo estas cosas para confundir el orgullo de los materialistas con su humildad. Puede que seamos necios inexpertos y ofensores\, pero aun así debemos esforzarnos por entender su intención. Cuando Haridāsa Ṭhākura entró en sus pasatiempos eternos\, el Señor Gaurāṅga tomó su cuerpo trascendental sobre Su pecho y danzó con él. ¡Qué precedente estableció para honrar la partida del alma perfeccionada! Preferimos seguir el ejemplo de Mahāprabhu y llevar los restos divinos de Bābājī Mahārāja sobre nuestra cabeza.” \nEn el primer día de Agrahāyaṇa en el Nūtan Caḍā de Kuliya\, Śrīla Bhaktisiddhānta realizó los ritos de samādhi para Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja de acuerdo con las prescripciones del Vaiṣṇava Smṛti al mediodía. Era el tithi de Utthāna ekādaśī. Un tal Poddara Mahāśaya de Lohāgaḍā en el distrito de Jessore donó la tierra para el samādhi\, renunciando a cualquier reclamo sobre la propiedad. Más tarde\, sin embargo\, incumplió su promesa y fue a vivir allí él mismo\, dedicándose a diversas actividades ilícitas en el lugar. Durante una temporada de inundaciones del Ganges\, el sitio del samādhi comenzó gradualmente a hundirse en el río. El día 5 de Bhādra del año 1339 bengalí (1932 d.C.)\, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura recuperó los restos del samādhi del lecho del Ganges y los llevó a la Chaitanya Math\, donde estableció un templo de samādhi a orillas de Rādhā-kuṇḍa. El lugar fue consagrado el día 2 de Āsvina de 1339 y\, con el tiempo\, se construyó allí un pequeño templo que alberga una deidad de Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja. Los servicios diarios regulados a la deidad han continuado desde entonces. \nLAS ENSEÑANZAS DE BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA\nSe relatan algunos acontecimientos de la vida divina de Bābājī Mahārāja\, los cuales están llenos de significado para el practicante de la vida devocional. \n(1) En una ocasión\, cierto bābājī fue a visitar a Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī acompañado de algunos de sus seguidores. Estos comenzaron a glorificar a su guru ante Bābājī Mahārāja: “Nuestro Prabhu es tan misericordioso. Se toma tantas molestias para viajar de un lugar a otro y liberar a las pobres almas caídas. Si no viajara\, ¿cuál sería el destino de estos lugares desamparados?” Bābājī Mahārāja se enfadó de inmediato y respondió: “Si alguien finge estar liberando al mundo cuando en realidad solo está interesado en ganar dinero y prestigio\, no solo no hace ningún bien\, sino que cae por haber engañado a los demás.” \n(2) Un día\, algunos devotos describían la pericia de cierto conferencista sobre el Śrīmad Bhāgavatam. Bābājī Mahārāja\, como morador en el corazón\, sabía que esta persona recitaba el Bhāgavatam para ganar dinero. Dijo: “Este individuo no explica el Śrīmad Bhāgavatam ni las escrituras de los Gosvāmīs. Solo habla de escrituras destinadas a la gratificación de los sentidos. No canta ‘Gaura\, Gaura’ ni ‘Kṛṣṇa\, Kṛṣṇa’\, sino ‘Dinero\, Dinero’. Esto no tiene nada que ver con bhajana. El resultado final es que el verdadero vaiṣṇava-dharma queda oscurecido. Nada bueno puede salir de esto; de hecho\, el mundo será perjudicado por tal predicación.” \n(3) Un día Bābājī Mahārāja estaba cantando japa en Navadvīpa. A las diez de la noche\, de pronto saltó y exclamó: “¿Lo vieron? ¿Lo vieron? Un orador profesional del Śrīmad Bhāgavatam ha ido al distrito de Pabna y acaba de hacer que una viuda casta rompa sus votos. ¡Qué vergüenza! Estos sinvergüenzas están dando un mal nombre al dharma.” Hablaba como si estuviera presenciando el hecho personalmente. \n(4) El dueño de la Dharma-śālā de Navadvīpa era un tal Giriśa Bābu. Un día\, su esposa le ofreció construir una cabaña a Bābājī Mahārāja. Él respondió: “No tengo ningún problema en dormir bajo un refugio de paja sobre un bote. El único problema es que tantos sinvergüenzas vienen constantemente a pedirme bendiciones. Perturban mi canto. En realidad no quieren mis bendiciones porque no quieren lo que es mejor para ellos\, pero aun así vienen a interrumpir mi canto del Santo Nombre. Si me das tu letrina\, podré cantar en paz. Nadie irá allí a molestarme.” Cuando comprendió que hablaba en serio\, Giriśa Bābu mandó purificar el lugar con estiércol de vaca y trajo a un albañil para reconstruirlo por completo. \n(5) Un día durante la estación fría\, un devoto regaló una colcha a Bābājī Mahārāja\, pero en lugar de cubrirse con ella\, simplemente la colocó sobre el pequeño refugio de bambú. Cuando le preguntaron por qué lo hacía\, respondió que el frío se iría solo con ver la colcha. \n(6) Un día el rājā de Kashim Bazaar\, Sir Manīndra Candra Nandī Bāhādura\, invitó a Bābājī Mahārāja a su palacio para una asamblea Vaiṣṇava. Bābājī Mahārāja respondió: “Si quieres mi asociación\, deja todas tus riquezas y ven a vivir bajo un refugio de bambú como el mío. No tendrás que preocuparte por la comida. Yo mendigaré lo suficiente para alimentarnos a los dos. Si voy a vivir en tu palacio\, no pasará mucho tiempo antes de que empiece a desear disfrutar de la gratificación de los sentidos. Empezaré a pensar en cómo acumular propiedades. Entonces\, antes de que te des cuenta\, me convertiré en tu enemigo. Si quieres preservar nuestra amistad y deseas ser bondadoso conmigo como tu amigo Vaiṣṇava\, entonces ven al dhāma y únete a mí para adorar al Señor y comer mādhukarī.” \nLA CANCIÓN FAVORITA  DE GAURA KIŚORA DĀSA BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA\nLas canciones de Narottama Dāsa Ṭhākura eran muy queridas por Bābājī Mahārāja. A menudo se le escuchaba cantar una de ellas en particular. Todas las enseñanzas Vaiṣṇavas se encuentran en esta sola canción: \ngaurā pahū nā bhajiyā moinuprema-ratana-dhana helāya hārāinu \nPor no adorar al Señor Caitanya\, he perdido descuidadamente el tesoro del amor por Kṛṣṇa. \nadhane yatana kari dhana teyāginuāpana karama-doṣe āpani ḍubinu \nHe rechazado el verdadero propósito de mi vida y he puesto mi atención en cosas sin valor. Me estoy ahogando por mis propios errores. \nsatsaṅga chāḍi kainu asate vilāsate-kāraṇe lāgila je karma-bandha-phāṅsa \nAbandonando la asociación de los santos\, me he complacido en la compañía de los impíos. ¿Cómo no va a colgar sobre mi cuello el lazo del karma? \nviṣaya viṣama viṣa satata khāinugaura-kīrtana-rase magana nā hainu \nHe bebido constantemente el venenoso veneno de la gratificación de los sentidos y por eso no pude sumergirme en el néctar del saṅkīrtana del Señor Gaurāṅga. \nkeno vā āchaye prāṇa ki sukha lāgiyānarottama dāsa kena nā gela mariyā \n¿Qué placer me mantiene aún con vida hoy? Narottama Dāsa se pregunta: “¿Por qué no he muerto en esta miseria?” \nEn cierta ocasión\, un buscador sincero se acercó a Śrīla Gaura Kiśora dāsa Bābājī y le preguntó cómo se podía alcanzar el amor por el Señor Supremo. En respuesta\, el santo Bābājī Mahārāja respondió: “Cuesta sólo cinco annas.” El perplejo buscador no comprendió el significado de sus palabras. Al ver su confusión\, Śrīla Gaura Kiśora Bābājī le aclaró la cuestión y le ordenó que llevara cinco annas al mercado y comprara dos textos sagrados compuestos por Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura: Prārthanā y Prema-bhakti-candrikā. Le aseguró que\, estudiando\, reflexionando y cantando los versos de estos libros a diario\, se podría despertar el tesoro del amor divino en el corazón.
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SUMMARY:Parāṇa entre 08:02 am y 09:35 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Bhūgarbha Gosvāmī
DESCRIPTION:lokanāthākhya-gosvāmī śrī-līlā-mañjarī purā \n“Lokanātha Gosvāmī era conocido como Līlā-mañjarī en el kṛṣṇa-līlā.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 187) \nLokanātha Gosvāmī es considerado el discípulo directo y asociado de Mahāprabhu. Antes de venir a Navadvīpa\, vivía en el pueblo de Talkhori en el distrito de Jessore de la actual Bangladesh. Antes de eso\, residía en Kanchna Para. El nombre de su padre era Padmanābha Cakravartī y el de su madre era Sītā Devī. Esto es confirmado por el Bhakti-ratnākara: \nsrīmad-rādhā-vinodaika-sevā-sampat-samanvitampadmanābha-ātmajaṁ śrīmal-lokanātha-prabhuṁ bhaje \n“Yo adoro a Lokanātha Prabhu\, el hijo de Padmanābha\, cuya vida giraba en torno a la riqueza del servicio de su deidad Rādhāvinoda.” (Bhakti-ratnākara 1.297) \n“Los descendientes del hermano de Lokanātha Gosvāmī\, Pragalbha Bhaṭṭācārya\, aún viven en Talkhori. Bhūgarbha Gosvāmī era el amigo más cercano y compañero constante de Lokanātha Gosvāmī. Él era Prema-mañjarī en Vraja.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 187) \nbhūgarbha-ṭhakkurasyāsīt pūrvākhyā prema-mañjarī \nSegún el el Sādhana-dīpikā\, Bhūgarbha Gosvāmī era el tío paterno de Lokanātha Gosvāmī. El Śākhā-nirṇayāmṛta añade los siguientes comentarios sobre Bhūgarbha Gosvāmī: \ngosvāminaṁ ca bhūgarbhaṁ bhūgarbhotthaṁ suviśrutamsadā mahāśayaṁ vande kṛṣṇa-prema-pradaṁ prabhumśrīla-govinda-devasya sevā-sukha-vilāsinamdayāluṁ premadaṁ svacchaṁ nityam ānanda-vigraham \n“Ofrezco mis reverencias al ilustre Bhūgarbha Prabhu\, de quien se dice que nació de las entrañas de la Tierra. Él otorga amor por Kṛṣṇa; se deleita en el servicio de Govinda Deva\, es compasivo\, simple y siempre lleno de gozo.” \nEl guru iniciador de Bhūgarbha Gosvāmī fue Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī. Por lo tanto\, se le considera parte de la rama de Gadādhara del árbol de Caitanya. Śrī Bhāgavata Dāsa\, otro miembro de la rama de Gadādhara Paṇḍita\, era su amigo cercano. \n“Bhūgarbha Gosvāmī y Bhāgavata Dāsa son ramas de Gadādhara Paṇḍita\, ambos fueron a vivir a Vṛndāvana.” (Caitanya Caritāmṛta 1.12.81) \nLOKANĀTHA GOSVĀMĪ Y BHŪGARBHA GOSVĀMĪ VAN A VRAJA\nLokanātha Gosvāmī renunció al āśrama de jefe de familia en 1510 (1431 de la era Śaka) y vino a encontrarse con Mahāprabhu en Navadvīpa. Mahāprabhu inmediatamente le dijo que fuera a vivir a Vṛndāvana\, diciéndole que era Su propia intención tomar sannyāsa muy pronto y dirigirse allí Él mismo. Lokanātha Gosvāmī comenzó a llorar cuando imaginó al Señor con Su hermoso cabello rizado cortado y la angustia que sentirían los devotos por Su sannyāsa. Cuando el Señor vio la ansiedad de Lokanātha Gosvāmī\, lo abrazó y lo consoló con Sus palabras místicas\, y Lokanātha Gosvāmī se entregó completamente a Él. Cuando Bhūgarbha Gosvāmī vio cuán infeliz estaba Lokanātha Gosvāmī\, decidió acompañarlo a Vṛndāvana. Los dos compañeros caminaron por Rajmahal\, Tajpur\, Purnia\, Ayodhya\, Lucknow y muchos lugares sagrados antes de finalmente llegar a Vraja. \nAunque había llegado a Vṛndāvana por orden de Mahāprabhu\, Lokanātha Gosvāmī constantemente sentía una intensa separación del Señor y derramaba abundantes lágrimas en su deseo de volver a verlo. Cuando recibió la noticia de que Mahāprabhu había tomado sannyāsa y había ido a Purī y de allí al Sur en peregrinación\, Lokanātha Gosvāmī se apresuró a ir al Sur de la India para unirse a Él. Cuando llegó al Sur\, escuchó que Mahāprabhu ya no estaba allí\, sino que había ido a Vṛndāvana. Lokanātha Gosvāmī partió inmediatamente hacia Vṛndāvana\, con la esperanza de ver allí al Señor\, pero cuando llegó\, escuchó que el Señor había ido a Prayāga. Decepcionado\, pero aún decidido a ver al Señor\, decidió partir hacia Prayāga. \nEsta vez\, sin embargo\, Mahāprabhu se le apareció en un sueño y le dijo que dejara de andar de un lado a otro y permaneciera en Vṛndāvana para realizar su bhajana. No mucho tiempo después\, Rūpa Gosvāmī\, Sanātana Gosvāmī\, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y otros asociados del Señor comenzaron a ir a vivir a Vraja. Su asociación trajo una inmensa alegría a Lokanātha Gosvāmī. \nCuando Rūpa Gosvāmī estaba envejeciendo\, le resultaba difícil caminar hasta Govardhana para tomar darśana de Gopāla. Al ver su intenso deseo\, Gopāla fue a quedarse a la casa de Vitthalesvara en Mathura\, ostensiblemente por miedo a los iconoclastas Musulmanes\, pero en realidad para mostrar Su misericordia a Rūpa Gosvāmī. La deidad permaneció allí durante un mes\, durante el cual Rūpa Gosvāmī fue a tomar Su darśana junto con Lokanātha Gosvāmī y otros Gauḍīya Vaiṣṇavas. \nEl grado en que Bhūgarbha Gosvāmī era querido para Lokanātha Gosvāmī se describe en el el Bhakti-ratnākara: \n“El afecto de Lokanātha Gosvāmī por Bhūgarbha Gosvāmī era bien conocido en todas partes. Solo tenían cuerpos diferentes\, en espíritu eran uno.” (Bhakti-ratnākara 1.317) \n“Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī era extremadamente compasivo. Bhūgarbha Gosvāmī y Lokanātha Gosvāmī son una mina de oro de virtudes.” (Bhakti-ratnākara 6.510) \nLokanātha Gosvāmī adoraba a Rādhā y Kṛṣṇa en profunda separación y con extrema renunciación. Tenía miedo incluso de la más mínima fama. Por lo tanto\, prohibió a Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribir algo sobre él en el Caitanya Caritāmṛta\, con el resultado de que no se escribió nada sobre él allí aparte de su nombre. Sanātana Gosvāmī también mencionó su nombre en el maṅgalācaraṇa del Hari-bhakti-vilāsa\, así como en su comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī al Décimo Canto del Śrīmad Bhāgavatam. \nvṛndāvana-priyān vande śrī-govinda-padāśritānśrīmat-kāśīśvaraṁ lokanāthaṁ śrī-kṛṣṇa-dāsakam \n“Ofrezco mis reverencias a Kāśīśvara Paṇḍita\, Lokanātha Gosvāmī y Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, quienes se han refugiado en los pies de loto del Señor Govinda y para quienes la residencia en Vṛndāvana es muy querida.” \nLOKANĀTHA GOSVĀMĪ Y RĀDHĀVINODA\nLokanātha Gosvāmī viajaba constantemente por todo Vraja\, visitando extáticamente los diversos lugares sagrados donde Kṛṣṇa había realizado Sus pasatiempos. Una vez\, fue a Khadiravan. Luego visitó Kiśorī-kuṇḍa cerca del pueblo de Umrao junto a Chatravan. Permaneció allí durante algún tiempo para realizar su bhajana en aislamiento. Desarrolló un profundo deseo de adorar a Rādhā y Kṛṣṇa en Su forma de Deidad. \nEl Señor conoce los deseos de Sus devotos y se siente obligado a cumplirlos. Él vino personalmente para darle a Lokanātha Gosvāmī una deidad\, diciéndole antes de desaparecer que su nombre era Rādhāvinoda. \nLokanātha Gosvāmī se asombró al ver la aparición de la deidad y comenzó a preguntarse quién le había dado esas deidades. Rādhāvinoda lanzó Su dulce mirada sobre Lokanātha Gosvāmī y le dijo: “He estado viviendo en este pueblo de Umrao a orillas de Kiśorī-kuṇḍa. Vi tu deseo de servirme y así vine aquí por Mi propia voluntad. ¿Quién más que Yo podría haberme traído hasta ti? Tengo mucha hambre. Rápidamente prepara algo para que Yo coma.” \nCuando Lokanātha Gosvāmī escuchó estas palabras\, las lágrimas comenzaron a fluir de sus ojos. Rápidamente comenzó a cocinar para Rādhāvinoda y luego hizo una ofrenda que la deidad comió con gran satisfacción. Lokanātha Gosvāmī entonces le hizo a Rādhāvinoda una cama de flores sobre la cual Lo colocó\, Lo abanico con ramas frondosas y alegremente masajeó Sus pies. Lokanātha Gosvāmī se entregó a Rādhāvinoda con cuerpo\, mente y alma. \nLokanātha Gosvāmī se preguntaba dónde mantendría a su Deidad\, ya que vagaba constantemente por la tierra de Vraja. Finalmente\, decidió hacer una gran bolsa que serviría como templo para Rādhāvinoda. Usando la bolsa alrededor de su cuello\, mantenía a su Deidad adorada cerca de su corazón como un collar. Cuando los habitantes de Vraja vieron la relación afectuosa entre Lokanātha Gosvāmī y su Señor\, se sintieron atraídos hacia él y le preguntaron si podían construirle una casa para él y Rādhāvinoda\, pero Lokanātha Gosvāmī se negó. Su espíritu de renunciación era tan fuerte que rechazaba aceptar cualquier cosa que no fuera absolutamente necesaria para el servicio de la Deidad. \nNAROTTAMA DĀSA SE CONVIERTE EN DISCÍPULO DE LOKANĀTHA GOSVĀMĪ\nDespués de pasar algún tiempo en Kiśorī-kuṇḍa\, Lokanātha Gosvāmī fue a Vṛndāvana. Supo que Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī habían concluido sus pasatiempos en este mundo y lamentó su partida con gran tristeza. Alrededor de este tiempo\, Narottama Dāsa\, quien era hijo del Rājā Kṛṣṇānanda Datta de Gopalpur en Rajshahi (ahora en Bangladesh)\, llegó a Vṛndāvana y se encontró con él allí. \nMuchos años antes\, Nityānanda Prabhu había llorado en éxtasis divino en Su camino hacia Nīlācala. Mahāprabhu almacenó ese amor divino en el río Padmāvatī para el beneficio de Narottama Ṭhākura. Desde entonces\, el lugar llegó a ser conocido como Prematali. Años después\, cuando Narottama Ṭhākura se bañó en el río en Prematali\, fue inmediatamente sobrecogido por el prema y se sintió inspirado a cortar todos los lazos familiares e ir a Vṛndāvana. \nEn su camino\, Narottama Ṭhākura recibió la audiencia de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Recibió la misericordia especial de Lokanātha Gosvāmī\, pues se convirtió en su único y exclusivo discípulo. Lokanātha Gosvāmī era extremadamente renunciado y había hecho un voto de no aceptar discípulos. Pero Narottama Dāsa también hizo un voto: tomar iniciación de nadie más que de Lokanātha Gosvāmī. Narottama Ṭhākura repetidamente le pidió a Lokanātha Gosvāmī que le diera iniciación\, pero Lokanātha Gosvāmī se mantenía firme en su negativa. Para ganar su favor\, Narottama Ṭhākura iba en medio de la noche a limpiar el lugar que él usaba como baño. Lokanātha Gosvāmī se sorprendió mucho al ver que el lugar se mantenía limpio y libre de mal olor\, y se volvió curioso por saber quién realizaba ese servicio. Una noche\, fue y se escondió allí entre unos arbustos\, cantando japa durante toda la noche. \nA medianoche\, Lokanātha Gosvāmī vio que alguien llegaba y comenzaba a limpiar el lugar. Cuando vio quién era\, Lokanātha Gosvāmī quedó asombrado de que Narottama Ṭhākura\, el hijo de un rey\, estuviera ocupado en una tarea tan sucia. Se sintió avergonzado y le preguntó cuál era su propósito al hacer eso. Narottama Ṭhākura inmediatamente comenzó a llorar. Cayó a los pies de Lokanātha Gosvāmī y dijo: “Mi vida es inútil a menos que obtenga tu misericordia”. Cuando Lokanātha Gosvāmī vio la humildad y el dolor de Narottama Ṭhākura\, su resolución de no dar iniciación a nadie se suavizó y le impartió los mantras. \nEste es un ejemplo perfecto de cómo uno puede conquistar al objeto de adoración mediante un servicio honesto y desinteresado. Narottama Dāsa recibió iniciación de Lokanātha Gosvāmī en el día de luna llena del mes de Śrāvaṇa. Desde entonces\, Narottama Ṭhākura se dedicó a un servicio desinteresado y sincero hacia Lokanātha Gosvāmī. Sin embargo\, para el beneficio del mundo entero\, y especialmente para la gente del norte de Bengala\, Lokanātha Gosvāmī envió a Narottama Ṭhākura a predicar allí. \nLokanātha Gosvāmī era un Vaiṣṇava grandemente renunciado\, pero vio en Narottama Ṭhākura a alguien que no solo tenía un trasfondo culto\, sino también entusiasmo y gusto por relacionarse con las personas. Como resultado\, le pidió que regresara a su tierra natal para predicar conciencia de Kṛṣṇa. \nCuando uno ha tomado refugio completo en el Señor Supremo y está situado en la plataforma trascendental en pleno servicio a Él\, entonces no tiene entusiasmo por participar en actividades para el bienestar de las personas en la plataforma corporal. Así que Narottama Ṭhākura regresó al norte de Bengala por orden de su maestro espiritual y comenzó a predicar servicio devocional puro y así liberó a la gente de su tierra natal. \nEn su colección de canciones conocida como Prārthanā\, Narottama Dāsa Ṭhākura ha escrito: \naneka-duḥkhera pare\, layechile vraja-purekṛpa-ḍore galāya bāndhiyādaiva-māyā-balātkāre\, khasāiyā sei ḍorebhava-kūpe kileka ḍāriyā \n“Después de sufrir mucha tristeza\, oh Señor\, Tú me llevaste a Vraja\, tirando de mí con la cuerda de la misericordia que habías atado alrededor de mi cuello. Māyā y mi destino me obligaron a regresar al pozo de la existencia material cortando esa cuerda de misericordia.” \nLokanātha Gosvāmī dejó este mundo alrededor del año 1510 Śaka (1589 d.C.) en el octavo día de la luna menguante del mes de Āṣāḍha. Su samādhi se encuentra en el Templo Rādhā-Gokulānanda en Vṛndāvana. Su amada deidad Rādhāvinoda continúa siendo servida en el mismo templo.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Kāśīśvara Paṇḍita
DESCRIPTION:purā vṛndāvane ceṭau sthitau bhṛṅgāra-bhaṅgurauśrī-kāśīśvara-govindau tau jātau prabhu-sevakau \n“Śrī Kāśīśvara Paṇḍita (también Brahmacārī o Gosvāmī) era el sirviente de Kṛṣṇa Bhṛṅgāra o la sakhī Śasīrekhā.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 137) \nEl hogar de Kāśīśvara Paṇḍita estaba en el pueblo de Chatra en el distrito de Hooghly\, a aproximadamente una milla de la actual estación ferroviaria de Serampore. Su padre era Vāsudeva Bhaṭṭācārya\, un brāhmaṇa del gotra Vātsya en la línea de Kañjīlāla Kānu. También tenía el título de Caudhurī y por lo tanto el lugar donde estableció el templo llegó a ser conocido como Caudhurī Para. Allí instaló las deidades de Gaurāṅga y Śrī Rādhā-Govinda\, cuyo festival anual se celebra en Dola Pūrṇimā. Kāśīśvara Paṇḍita era especialmente conocido por su fuerza física. Śrī Rudra Paṇḍita de Ballabhpur era su sobrino. \nKāśīśvara Paṇḍita era discípulo de Īśvara Purī\, quien le otorgó mucha misericordia. Por esta razón\, se le cuenta como una de las ramas de Caitanya Mahāprabhu. Śrī Govinda también era discípulo de Īśvara Purī. Ambos sirvieron devotamente a su maestro espiritual mientras él estuvo presente en este mundo. Justo antes de desaparecer\, él les instruyó a ambos que fueran a dedicarse al servicio de Mahāprabhu. Govinda fue el primero en ir a Purī para servir al Señor después de la desaparición de su guru; Kāśīśvara Paṇḍita viajó por toda la India en peregrinación antes de finalmente llegar a los pies de loto de Mahāprabhu. \n“Soy el sirviente de Īśvara Purī. Me llamo Govinda y\, siguiendo las órdenes de mi maestro espiritual\, he venido aquí. Justo antes de partir de este mundo mortal para alcanzar la perfección suprema\, Īśvara Purī me dijo que debía ir a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y ofrecerle servicio. Kāśīśvara también vendrá aquí después de visitar todos los lugares sagrados. Sin embargo\, siguiendo las órdenes de mi maestro espiritual\, he venido apresuradamente a estar presente a Tus pies de loto.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 10.132-4) \n“Al día siguiente\, Kāśīśvara Gosāñi también vino y permaneció con Śrī Caitanya Mahāprabhu\, quien lo recibió con gran respeto.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 10.185) \nMahāprabhu sentía cierta dificultad con respecto a aceptar el servicio de los sirvientes de Su guru. Consultó con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya\, diciendo: “El sirviente de Mi maestro espiritual es Mi superior\, entonces ¿cómo puedo aceptar su servicio? Por otro lado\, si no obedezco la orden de Mi guru\, eso también sería una ofensa. ¿Qué debo hacer?” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondió que la orden del maestro espiritual debe tener prioridad\, y así el Señor siguió las directrices de su guru y aceptó a Govinda y a Kāśīśvara Paṇḍita como Sus sirvientes personales. \nsa śuśruvān mātari bhārgaveṇapitur niyogāt prahṛtaṁ dviṣadvatpratyagrahīd agraja-śāsanaṁ tad-ājñā gurūṇāṁ hy avicāraṇīyā \n“Por orden de su padre\, Paraśurāma mató a su propia madre Reṇuka como si fuera una enemiga. Al escuchar esto\, Lakṣmaṇa aceptó la orden de su hermano mayor Rāma\, pues las órdenes de un guru no deben ser debatidas.” (Raghuvaṁśa 14.46) \nnirvicāraṁ guror ājñā mayā kāryā mahātmanaḥśreyo hy evaṁ bhavatyāś ca mama caiva viśeṣataḥ \n“Debo seguir la orden de mi guru porque él es un gran alma. Tú ciertamente te beneficiarás de esto\, pero aún más lo haré yo.” (Rāmāyaṇa Ayodhyā-khaṇḍa 22.9)
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SUMMARY:Rāsa-yātrā de Śrī Kṛṣṇa
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Sundarānanda Ṭhākura
DESCRIPTION:purā sudāma-nāmāsīd adya sundara-ṭhakkuraḥ \n“Sundarānanda Ṭhākura fue anteriormente uno de los doce gopālas conocidos como Sudāma.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 127) \n“Sundarānanda\, otra rama de Śrī Nityānanda Prabhu\, fue el sirviente más íntimo del Señor Nityānanda. El Señor Nityānanda Prabhu percibió la vida de Vrajabhūmi en su compañía.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 11.23) \n“Sundarānanda es un océano de éxtasis sagrado. Él es el principal entre los asociados de Nityānanda Prabhu.” (Caitanya Bhāgavata 3.5.728) \nSu hogar estaba en el pueblo de Maheshpur en el distrito de Jessore. Maheshpur se encuentra a orillas del río Betravati\, a catorce millas al este de la estación ferroviaria de Mazdia. En la actualidad solo permanece allí su lugar de nacimiento. \nSus deidades se llamaban Śrī Rādhā-Vallabha y Śrī Rādhā-Ramaṇa. Sus sacerdotes posteriormente trasladaron estas deidades a Sayyidabad y más tarde se instaló una deidad de madera en Maheshpur. \nSundarānanda nunca se casó y por lo tanto no tiene descendientes. Los descendientes de sus discípulos continúan manteniendo el sitio en Maheshpur. Algunos de sus parientes viven en Mangaldihi en el distrito de Birbhum. \nSundarānanda poseía grandes poderes místicos. Hizo florecer flores de kadamba en un árbol de lima\, las cuales posteriormente utilizó en el servicio de Rādhā-Ramaṇa\, como se declara en el Vaiṣṇava-vandanā: \nsundarānanda ṭhākura vandibo bara āśephuṭālo kadamba-phula jabīrera gāche \n“Con gran esperanza\, yo adoro a Sundarānanda Ṭhākura\, quien hizo florecer una flor de kadamba en un árbol de lima.” \nEn otra ocasión\, se sumergió en un río y sacó a un cocodrilo. Se parecía a Nityānanda Prabhu en ser un salvador de los más caídos. \nSu desaparición tuvo lugar en el día de luna llena del mes de Kārtika.
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrī Nimbārka Ācārya
DESCRIPTION:In ancient times\, there was a city named Vaidūrya Paṭṭana in the country of Tailaṅga-deśa. At present\, this city is known as Muṅgera Paṭṭana or Muṅgi Paṭṭana. In that city lived a pious sage named Āruṇi\, who was a devotee of Lord Viṣṇu\, and whose wife was named Jayantī-devī. It was said that he was a descendant of Āruṇa Muni\, who came to the assembly of King Parīkṣit\, as described in Śrīmad-Bhāgavatam 1.19.11. \nAt the end of Dvāpara-yuga\, when the sky of bhāgavata-dharma was covered by the fog of duplicity\, so that people in general were distracted from the path of devotional service to the Supreme Lord\, which is the constitutional duty of all living entities\, being overcome by petty material desires\, the supremely merciful Lord Viṣṇu\, in order to protect pure sanātana-dharma\, decided to send an empowered incarnation to the holy land of Bhārata-varṣa. \nThus\, a jewel-like child\, as brilliant as the sun\, appeared in this world in the evening of the full-moon day of the month of Kārtika as the son of Śrīmad Āruṇi and his wife\, Śrī Jayantī-devī\, who were both devoted to Lord Viṣṇu\, thus enhancing the happiness of the devotees. Āruṇi Muni dutifully performed all the prescribed Vedic saṁskāras for his jewel-like son\, and then sent him to gurukula so that he could study the scriptures under the guidance of a qualified spiritual master. In a very short time\, the wonderful boy surprised everyone by displaying his genius in mastering all the Vedas and branches of the Vedas\, and exhibiting his propensity for spiritual realization. \nThis bright\, sun-like personality grew up while observing a vow of strict celibacy. Then\, for the purpose of propagating eternal vaiṣṇava-dharma\, he accepted the renounced order of life according to prescribed rules and regulations. After accepting sannyāsa\, he set out for Nanda-grāma in Vraja\, hoping to have the darśana of Lord Kṛṣṇa. There\, at Nanda-grāma\, he composed a beautiful prayer consisting of twenty-five verses known as Saviśeṣa-nirviśeṣa-śrī-kṛṣṇa-stava\, and offered it at the lotus feet of his worshipable Lord. He constructed a cottage near Govardhana Hill and exhibited the ideal example of how one should worship Lord Kṛṣṇa by performing unalloyed devotional service. The place where he performed bhajana after constructing a cottage is at present known as Nimba-grāma. \nIt is said that one day a sannyāsī from a Jain sampradāya came to Mathurā and invited all the learned scholars there to a debate on the scriptures. This Jain sannyāsī scholar desired to conquer the entire country by proving the uselessness of Vedic religious principles. However\, the Vaiṣṇava ācārya from Vaidūrya Paṭṭana effortlessly refuted all the arguments put forward by the Jain sannyāsī by quoting scriptural evidence. \nThe Jain sannyāsī\, after being defeated\, took shelter of the Vaiṣṇava ācārya. The Vaiṣṇava ācārya thus accepted him as a disciple and then instructed him in the true meaning of Vedic religious principles. \nIt is said that after the scriptural debate commenced between the Jain sannyāsī and the Vaiṣṇava ācārya\, it continued for a long while. Finally\, the Vaiṣṇava ācārya\, realizing that the sun was about to set\, offered some remnants of Lord Viṣṇu to his guest\, who had come to his āśrama\, to relieve him of his fatigue. Jain sannyāsīs are prohibited to eat anything in the evening or at night and so at first he refused to honor the prasāda. Because of this\, the Vaiṣṇava ācārya climbed a neem tree and held the sun above the horizon until the sannyāsī could finish his meal. According to one rendition of this story\, he climbed a neem tree and then invoked the Lord’s Sudarśana cakra in the sky. As the cakra\, which was as effulgent as the sun\, appeared\, the sannyāsī thought it to be the sun. \nBecause he climbed a neem tree and manifested arka\, or āditya (the sun)\, he became known as Nimbārka\, Nimbāditya\, and Nimba Vibhāvasu. At some places he was known as Aruṇeya\, Niyamānanda\, and Haripriyācārya. Some people say that Nimbārka appeared in this world at the time when Kṛṣṇa’s great-grandson\, Vajranābha was the king of Mathurā. The disciplic succession of Śrī Nimbārka is mentioned in a commentary on the eighth sūtra of the third section of the first chapter of Vedānta-darśana: \nparamācāryaiḥ śrī kumārarir asmad guruve śriman nāradāya\nupadiṣto bhumātveva vijijñāsitavya \n“The exalted ācārya\, Śrī Sanat-kumāra\, was a great sage. His disciple was Śrī Nārada\, and Nārada’s disciple was Śrī Nimbārka.” \nŚrī Nimbāditya’s commentary on Vedānta-sūtra is known as Vedānta-parijāta-saurabha. Śrī Nimbārka’s disciple\, Śrīnivāsācārya\, elaborated on that commentary by presenting another commentary called Vedānta-kaustubha. Keśava Kāśmīri\, who was a contemporary of Śrī Caitanya Mahāprabhu\, accepted the nimbārka-sampradāya and composed an explanation of Vedānta-kaustubha called Kaustubha-prabhā. \nApart from Vedānta-parijāta-saurabha\, the following literatures and commentaries were composed by Śrī Nimbāditya\, according to the members of his sampradāya: Gītā-bhāṣya\, Sadācāra-prakāśa\, Daśaślokī\, Saviśeṣa-nirviśeṣa-śrī-kṛṣṇa-stotra\, and Prātaḥ-smaraṇa-stotra (Vedānta-garbhita-stotraṁ). Among these six literatures\, Vedānta-parijāta-saurabha\, Daśa-śloki\, Saviśeṣa-nirviśeṣa-śrīkṛṣṇa-stotra\, and Prātaḥ-smaraṇa-stotra are said to be compiled by Nimbāditya by the present-day members of the nimbārka-sampradāya. \nThe four Kumāras\, sons of Brahmā\, headed by Sanaka\, imparted eternal religious principles to Nārada Muni\, who then instructed Śrīla Vyāsadeva. From Śrīla Vyāsadeva\, through \ndisciplic succession extending through Śrī Prahlāda\, Śrī Nimbārka received instruction. To propagate bhāgavata-dharma\, as originally taught by Lord Nārāyaṇa\, Śrī Nimbārka Svāmī established an authorized sampradāya in this age of Kali. This sampradāya is therefore known as the nimbārka-sampradāya. \nThe ācāryas in the disciplic succession of Nimbārka are as follows: \n\n1. Lord Nārāyaṇa\n2. Haṁsa\n3. The four Kumāras\, headed by Sanaka\n4. Nārada Muni\n5. Nimbādityācārya\n6. Śrīnivāsācārya (the compiler of the commentary on Vedānta-sūtra known as Vedānta-kaustubha)\n7. Bhāskara Bhaṭṭācārya (commentator on the Vedas and Brahma-sūtras. His name is missing from the list of ācāryas given in the book Bhakti-ratnākara.)\n8. Viśvāchārya\n9. Puruṣottama Ācārya\n10. Vilāsa Ācārya\n11. Svarūpācārya\n12. Mādhavācārya\n13. Balabhadrācārya\n14. Padmācārya\n15. Śyāmācārya\, or Śyāmālācārya\n16. Gopālācārya\n17. Kṛpācārya\n18. Devācārya (the author of the Vedānta-siddhānta-jāhnavī commentary on Vedānta-sūtra)\n19. Sundara Bhaṭṭa\n20. Padmanābha Bhaṭṭa\n21. Upendra Bhaṭṭa\n22. Rāmacandra Bhaṭṭa\n23. Vāmana Bhaṭṭa\n24. Kṛṣṇa Bhaṭṭa\n25. Padmākara Bhaṭṭa\n26. Śravaṇa\, or Śravaṇeśa Bhaṭṭa\n27. Bhūri Bhaṭṭa\n28. Mādhava Bhaṭṭa\n29. Śyāma Bhaṭṭa\n30. Gopāla Bhaṭṭa\n31. Balabhadra Bhaṭṭa\n32. Gopīnātha Bhaṭṭa\n33. Gokula Bhaṭṭa\, or Gaṅgalyā Bhaṭṭa\n34. Keśava Bhaṭṭa (He was a contemporary of Śrī Caitanya Mahāprabhu and was known as Keśava Kāśmīrī. He wrote the book Kramadīpikā. According to the members of the nimbārka-sampradāya\, he also wrote commentaries on the three prasthānas. His name is mentioned in Śrī Caitanya-bhāgavata\, Śrī Caitanya-caritāmṛta\, and Śrī Bhakti-ratnākara. He debated with Śrī Gaurasundara but was defeated by Him and ultimately took shelter of Him.)\n35. Śrī Bhaṭṭa\n36. Harivyāsa Devācārya (it is said that he gave Vaiṣṇava initiation to Ambikā-devī at Arbuda mountain)\n37. Svābhudevācārya\n38. Catura Cintāmaṇidevācārya\nTHE MĀṬHAS ESTABLISHED BY THE NIMBĀRKA-SAMPRADĀYA\n\n\n1. Sālīmābād\, Kṛṣṇagadha\, Udaipur (near Ajmer)\n2. Burdwan\, Rāyapura\, Rāyagañja Māṭha (the devotees here say that this māṭha is the original māṭha of their sampradāya). In this māṭha there are Deities of Śrī Śrī Rādhā-Govinda\, Lord Haṁsa\, Lord Rāmacandra\, and Lord Baladeva.\n3. Ukhṛā (the railway station next to Āṇḍālā). The māṭha is two kilometers from the railway station. The person who is presently in charge of this māṭha is Śrī Braja Bhūṣaṇa Śaraṇadeva.\n4. Yugala Kiśora Māṭha\, Āḍāṅghāṭā. The founder of this māṭha was Śrī Gaṅgā Nārāyaṇadeva\, and the person presently in charge is Sanakādi Śaraṇadeva.\n5. Caituyā. Nīmatālā is six miles from Ghāṭāla\, and Caituyā is six miles from Nīmatālā. The name of this māṭha is Vaikuṇṭhapura. The Deities worshiped here are Rāmalālā\, Gopāla\, Rāma-Lakṣmaṇa-Jānakī\, Kṣetrapāla Śiva\, and Bihārījī. In the beginning\, each of these Deities had separate temples\, but since the temples have become dilapidated\, all the Deities are now worshiped in the Bihārījī temple. The person who is presently in charge of this māṭha is Baladeva dāsa.\n\n\n6. Āsamanāpura Kuśarī\, Post Office Nadiyā (this place is four miles from the Ālāmadaṅgā railway station). The devotees here say that this māṭha is a branch of their Vṛndāvana māṭha. The Deity worshiped here is Lord Gopīnātha\, and the name of the person presently in charge is Rāma Gopāla dāsa.\n7. Kendulī. It is said that this māṭha previously belonged to the mādhva-sampradāya. For the last three generations it has been managed by the nimbārka-sampradāya. The person presently in charge of this māṭha is Rasabihārī Śaraṇa.\n8. Lohāgañja (two kilometers from the Āzimgañja railway station in the district of Murśidābād). The Deity worshiped here is Lord Gopīnātha\, and the person presently in charge of this māṭha is Madana Mohana Śaraṇa.\n9. Vinoda Lālā Māṭha. It is near the Āzimgañja railway station.\n10. Bastā nagara (two miles from the Rānigañja railway station. It is a branch of the Vṛndāvana māṭha. The Deity worshiped here is Lord Madana-mohana.\n11. Ulāsī (two miles from the Nābhāraṇa railway station. The three māṭhas–Āsamānā-pura\, Bastā-nagara\, and Ulāsī–are branches of Śrī Paramārtha Māṭha\, Vṛndāvana. However\, there is no one in charge of the Paramārtha Māṭha at present. Apparently the person previously in charge got married.)\n12. Paramārtha Māṭha\, Śrīdhāma Vṛndāvana\n13. Duḥkhiśyāma Māṭha\, at Jagannātha Purī\, is near Lokanātha. The person previously in charge of this māṭha\, Duḥkhiśyāma\, departed from this world about three years ago.\n14. Gopālaji Māṭha at Cuttuck.\n15. Atal Bihāri Māṭha at Bundelkhaṇḍa\, Sāgar Post Office in District Sāgara. The Deity worshiped in this māṭha is Śrī Atala Bihārī. In the sub-division of Nimkā there is also the Nimbārka Māṭha. The Nimkā railway station is on a branch line from Phulerā Junction. The king of Jaipur has employed an army of Nimbārka followers\, none of whom are householders.\nApart from these māṭhas there are a few more māṭhas of the nimbārka-sampradāya in Vṛndāvana. In the village of Nimba-grāma near Govardhana Hill\, Rādhā-Kṛṣṇa Deities and the ācārya’s shoes are worshiped. There is also a māṭha of the nimbārka-sampradāya at Khāḍā\, near Punjab.\nTHE CODE OF CONDUCT OBSERVED IN THE NIMBĀRKA SAMPRADĀYA\nInitiated followers of the nimbārka-sampradāya wear tulasī neck beads and decorate their forehead with Vaiṣṇava tilaka. The sannyāsīs keep their śikhā and sacred thread and wear saffron robes. They are supposed to undergo five purificatory rituals at the time of initiation. The members of all four āśramas are asked to renounce violence toward other living entities with their body\, mind\, and speech. They should eat only food that has been offered to Lord Viṣṇu. Worship of the demigods and honoring their remnants are prohibited. Vows\, such as Janmāṣṭamī\, Ekādaśī\, and Vyāsa-pūjā are to be observed by following the prescribed rules and regulations. If an Ekādaśī or Janmāṣṭamī is polluted by the presence of another day (tithi)\, they should not be observed. Householder Vaiṣṇavas should perform the śrāddha ceremony according to Vaiṣṇava system by offering the remnants of Lord Viṣṇu to the departed soul. It is very detrimental to offer oblations to a departed soul in a smārta fashion\, thinking that he has become a ghost.\nTHE SIDDHĀNTA PREACHED BY ŚRĪ NIMBĀDITYA\nĀcārya Śrī Nimbāditya preached the siddhānta known as cintya-dvaitādvaita. Śrī Nimbāditya accepted the Vedas as the crest-jewel of all evidences. He also accepted the supplementary Vedic literatures as evidence. The instructions that the four Kumāras\, the sons of Brahmā\, imparted to Śrī Nārada Muni in the seventh pāṭhaka of Chāndogya Upaniṣad were preached in this world by Ācārya Śrī Nimbāditya after he received them from Śrī Nārada in disciplic succession. The ekāyana system of philosophy that was instructed by Śrīla Sanat-kumāra to Śrī Nārada Gosvāmi in the seventh pāṭhaka of Chāndogya Upaniṣad is mentioned in Ācārya Śrī Nimbāditya’s instructions (Vedānta-parijāta-saurabha  7.1.2)\n Other conclusions of Ācārya Śrī Nimbāditya are:\n\n\n1. The Purāṇas are the fifth Veda (7.1.4).\n2. Lord Viṣṇu is the doer of everything (7.15.1).\n3. Advancement in devotional service depends on faith and steadiness (7.19–20.1).\n4. Nothing is equal or superior to love of God (7.23.1).\n5. The glories of the Lord’s eternal abode (7.24.1).\n6. The Supreme Lord is fully independent (7.24.2).\n7. Liberated souls are eternal associates of the Supreme\n Lord and they engage in eternal pastimes with the\n Supreme Lord in His transcendental abode (7.25.2).\n8. The Supreme Lord possesses the power to appear and disappear at will (7.26.1).\n9. Vaiṣṇavas are eternal and transcendental (7.26.2).\n10. The glories of the Lord’s remnants (7.26.2).\nIn his book Daśa-ślokī\, Śrī Nimbārka presented the following conclusion:\nsarvam hi vijñānam atho yathārthakam\nśruti sṃrtibhyo nikhilasya vastunaḥ\nbrahmātma katvā diti vedavin mataṁ\ntrirūpa tāpi śruti sūtra sādhitā\n“All objects are related to the Supreme Lord. The conclusion of those who are not actually well-versed in the Vedas is that temporary material objects cannot emanate from the eternal Absolute Truth. To know things in truth is real knowledge. This is confirmed in all the śrutis and smṛtis. Sometimes the philosophy of oneness is stressed in the Vedas\, sometimes the philosophy of duality is stressed\, and sometimes both are mentioned. Therefore the philosophy of kevalādvaita-vāda has no standing. After carefully considering all the statements of the Vedas\, the philosophy of simultaneous oneness and difference will certainly be established within one’s mind. Thus the philosophy of dvaitādvaita should be accepted as the actual conclusion of the śāstra.\nŚRĪ NIMBĀDITYA’S SIDDHĀNTA REGARDING THE INDIVIDUAL LIVING ENTITIES\nIn Śrī Nimbārka’s commentary on Brahma-sūtra (2.3.42) the simultaneous oneness and difference between the living entities and the Supersoul has been established. In his commentary he has written:\naṁsāṁsī bhāvājjīva-paramātmanor bhedabhedau darśayati paramātmano jīvo aṁsa jñājñau dvāvajābī śānīśābi – tyadi bheda vyapa deśāt tattvamasi tyādya bheda vyapa deśācca api ca ārtha vaṇikāḥ brahmadāsa brahmadāśā brahmakitavā – iti brahmano hi kitavāditvam adhiyate\nHere the commentator explains that the individual spirit souls and the Supersoul are simultaneously one and different from each other. The Supreme Lord is the complete whole and the living entity is His part and parcel. The Supreme Lord is the knower of everything and the living entity in conditional life is ignorant. Both are unborn and eternal. All the Vedic statements bring one to the conclusion that there is eternally a difference between the Supreme Lord and the minute living entities. Of course\, there are some Vedic statements\, such as tat tvam asi\, that declare that there is no difference between the Supreme Lord and the living entities. These should not be taken out of context\, however. By careful consideration of all Vedic statements\, it is seen that there is oneness and difference between the Supreme Lord and the living entities. The minute individual living entities are related to the complete whole as fragmental parts.\nIn the book Daśa-ślokī\, the following has been concluded. The living entities are eternal and fully cognizant. However\, the entities possess minute consciousness\, whereas the Lord is supremely conscious. The living entities are always under the control of the supreme controller\, and can never act independently. The minute living entities are unlimited in number. An individual soul is present in each and every material body. Because of being infinitesimal\, the individual living entities are prone to either accept or reject material embodiment. When the living entities are conditioned by māyā they are covered by gross and subtle bodies\, but when they are liberated they become freed from these coverings.\nThe living entities are grouped into three classes–those who are eternally liberated\, those who have become liberated\, and those who are conditioned by māyā. Those who are under the shelter of Lord Hari’s lotus feet are eternally liberated. Those who were previously conditioned by māyā\, but\, by the mercy of the devotees and the spiritual master\, have attained the favor of the Supreme Lord\, have been liberated from their conditional state. And those who are in the clutches of māyā due to being averse to the service of the Supreme Lord are called conditioned souls. The eternally liberated souls are further divided into two categories–those who are direct associates of the Supreme Lord and those who are followers of the associates of the Supreme Lord.\nAll three classes of living entities are further classified according to their status. Those who have become liberated are also of two kinds–the associates of the Lord and the practitioners of devotional service. The conditioned souls are of many varieties\, such as gross materialists without discrimination\, those who can discriminate between what is to be done and what is not to be done\, and those desiring liberation.\nThe illusory energy\, māyā\, is eternal. The conditioned souls have been entrusted to māyā due to their aversion to the service of the Supreme Lord. Therefore\, only by the mercy of the Supreme Lord can the conditioned souls become liberated from the clutches of nescience.\nSRI NIMBĀDITYA’S SIDDHĀNTA REGARDING THE MATERIAL WORLD\nInert matter is divided into two parts–the time factor and māyā. The time factor is also in two divisions–transcendental time and material time. The transcendental time factor is beyond the jurisdiction of material nature and is fully spiritual\, functioning by the will of the Supreme Lord. Time is eternal\, but when the time factor functions in the material world\, it is experienced in terms of past\, present\, and future.\nThe perverted reflection of the spiritual time factor is the material time factor. Material nature\, which is compared to a shadow\, is a perverted reflection of the spiritual nature. Material nature is referred to by many names\, such as pradhāna\, avidyā\, nimitta\, and upādāna. From the Vedic statement ajāṁ ekāṁ lohita kṛṣṇa śuklāṁ it is understood that material nature consists of three modes. Although matter appears like spirit\, in the sense that a shadow appears like the original object\, it must be considered inferior. The entire material creation\, including the gross and subtle bodies of the conditioned souls\, is a product of inert matter.\nSRI NIMBĀDITYA’S SIDDHĀNTA REGARDING THE SUPREME LORD\nThe Supreme Absolute Truth is spotless. The eighteen faults\, including illusion\, laziness\, and the tendency to commit mistakes\, do not exist in the Supreme Personality of Godhead.\nThe Supreme Lord is full of unlimited auspiciousness. The Absolute Truth\, or the Supreme Brahman\, is Lord Kṛṣṇa. He is the source of all beauty and sweetness. The quadruple forms in Goloka\, the quadruple forms in Vaikuṇṭha\, and the other quadruple forms are His plenary portions.\nLord Kṛṣṇa is constantly served by His internal potency\, the daughter of King Vṛṣabhānu\, Śrī Rādhā\, along with thousands of other gopīs\, who are expansions of Śrī Rādhā’s transcendental body. Therefore it is concluded that Lord Kṛṣṇa is the eternal object of worship for all living entities. He possesses an eternal transcendental body. Because He is devoid of material hands and legs\, He is accepted as formless by materialistic people. Because He possesses a transcendental form\, He appears as the Supreme Personality of Godhead before the eyes of devoted transcendentalists. He is supremely independent\, omnipotent\, the controller of all controllers\, the possessor of inconceivable energies\, and always worshiped by great demigods\, beginning with Brahmā and Śiva.\nTHE PROCESS OF WORSHIP IN THE NIMBĀRKA SAMPRADĀYA\nIt is the duty of all living entities to worship Lord Kṛṣṇa\, the supreme controller of all controllers\, who is thus worshiped by the most exalted personalities\, headed by Brahmā and Śiva. Those who worship the demigods rather than Lord Viṣṇu are condemned\, and are considered travelers on the path to hell. Worship\, or devotion\, is of two types–aparā-bhakti manifested as sādhana\, and uttama-bhakti manifested as prema. Uttama-bhakti performed in love of God is awakened by cultivating the nine types of sādhana-bhakti\, beginning with hearing and chanting.\nFrom Śrī Nimbāditya\, the nimāyet-sampradāya became manifested. Some people mistakenly consider the nimānandi-sampradāya to be the nimāyet-sampradāya. However\, this is not a fact. Another name of Śrīman Mahāprabhu was Nimāi\, because the name Nimāi was very dear to Lord Nityānanda Prabhu\, Śrī Vakreśvara Paṇḍita’s disciple\, Śrī Gopāla Guru Gosvāmi\, referred to Lord Caitanya as Nimānanda in his writings. Here is a verse written by him\,\ntataḥ śrikṛṣṇa caitanyaḥ prema kalpadruma bhuvi\nnimānandākhyā yo sau vikhyātah kṣitimaṇḍale\n“Lord Śrī Caitanya is the desire tree of love of God. He is celebrated in this world by the name Nimānanda.”\nThose who abandon the disciplic succession from Śrī Madhvācārya to Īśvara Puri and create a new sampradāya identify themselves as belonging to the nimānanda-sampradāya. However\, the nimānanda-sampradāya is distinct from the nimāyet-sampradāya.\nSome people say that the sampradāya introduced by Ārūṇi Śrī Nimbāditya after he received instruction from Śrī Sanat-kumāra’s disciple\, Śrī Nārada Muni\, long ago became extinct. That is why\, even though the siddhāntas preached by Śrī Viṣṇusvāmi\, Śrī Rāmānuja\, and Śrī Madhva are mentioned in the Sarvadarśana-saṃgraha literature written by Sāyana Mādhava\, there is no mention of Śrī Nimbārka or his siddhānta. Therefore it is argued that the present nimbārka-sampradāya has resurfaced after the disappearance of Śrīman Mahāprabhu\, just like the vallabhācārya-sampradāya. It is also seen that there are many similarities between the siddhāntas preached by Śrī Caitanya Mahāprabhu and those of the nimbārka-sampradāya.\nŚrīla Jīva Gosvāmi Prabhu\, who was a foremost ācārya of the gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya\, mentioned the names and siddhāntas of Śrī Viṣṇusvāmi\, Śrī Rāmānuja\, and Śrī Madhva in his saṃdarbha and other works\, but did not mention the name of Nimbārka. What could be the reason for this?\nMany people presume that\, after the compilation of Sarvadarśana-saṃgraha\, or even during the period when the Gauḍīya Vaiṣṇava Gosvāmīs lived in Vṛndāvana\, the philosophy of the present-day nimbārka-sampradāya had not been spread very widely. Still\, there is no doubt that Śrī Nimbāditya was the perpetuator of the ancient authorized dvaitādvaita-sampradāya. Although the philosophy of the present nimbārka-sampradāya was nourished by the siddhānta of Śrī Caitanya Mahāprabhu\, the ācārya of all ācāryas\, the siddhānta preached by Śrī Nimbāditya can be understood from the instructions of Śrī Sanat-kumāra that are found in the seventh pāṭhaka of Chāndogya Upaniṣad.
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