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SUMMARY:Indirā Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Parāṇa entre 06:29 am y 09:28 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Vijaya Utsava de Śrī Rāmacandra
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrī Madhva Ācārya
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SUMMARY:Pāpāṅkuśā Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī
DESCRIPTION:dāsa-śrī-raghunāthasya\npūrvākhyā rasa-mañjarīamuṁ kecit prabhāṣante\nśrīmatīṁ rati-mañjarīm\nbhānumaty-ākhyayā kecid\nāhus taṁ nāma-bhedataḥ \n“Tres nombres diferentes se atribuyen a Raghunātha Dāsa a partir de su identidad previa como una mañjarī en el Kṛṣṇa-līlā: algunos dicen que él fue Rasa-mañjarī\, otros Rati-mañjarī\, y otros más Bhānumatī.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 186) \n\n\n\n\n\n\n\n\nLA NIÑEZ DE RAGHUNĀTHA DĀSA\n\n\n\n\n\n\n\n\nRaghunātha Dāsa apareció alrededor de 1495 d.D. en el pueblo de Kṛṣṇapura\, no muy al sur de la actual estación ferroviaria llamada Ādi Saptagrāma\, en la orilla oriental del antiguo Río Sarasvatī. Kṛṣṇapura está aproximadamente a una milla de la estación Ādi Saptagrāma y aproximadamente a una milla y media de la estación Triś-bighā.* \n*Saptagrāma consistía de siete pueblos: Saptagrāma\, Vaṁśīvaṭī\, Śivapura\, Vāsudevapūra\, Kṛṣṇapura\, Nityānandapura y Śaṅkhanagara. \nŚrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī era el hijo de Govardhana Majumadāra. El nombre de su madre no se conoce. Govardhana tenía un hermano\, Hiraṇya Majumadāra\, quien no tenía hijos. Los dos hermanos pertenecían a la casta kāyastha y eran los principales terratenientes de Saptagrāma. En ese tiempo\, los límites de Saptagrāma se extendían desde el arroyo de Jessore Bhairava casi hasta el Río Rūpa-Nārāyaṇa. Raghunātha Dāsa vivía en Kṛṣṇapura de Saptagrāma\, mientras que su tío Kāli Dāsa\, también un devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, vivía en Śaṅkhanagara. El sacerdote de familia de Raghunātha Dāsa\, Balarāma Ācārya\, y su guru\, Yadunandana Ācārya\, vivían en la ciudad de Candrapura. Yadunandana Ācārya era un discípulo íntimo de Advaita Ācārya y un devoto dedicado del Señor Caitanya Mahāprabhu\, quien también había recibido bendiciones especiales de Vāsudeva Datta Ṭhākura. \nDespués de liberar a la prostituta enviada por Rāmacandra Khān para tentarlo\, Haridāsa Ṭhākura dejó Benāpola y vino a Candrapura\, donde se quedó con Balarāma Ācārya. En ese tiempo\, Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī era solo un niño pequeño\, pero tuvo la oportunidad de ver a Haridāsa Ṭhākura y recibir sus bendiciones. Estas bendiciones más tarde permitieron que Raghunātha Dāsa Gosvāmī alcanzara la asociación de Mahāprabhu. \n“En la aldea\, Haridāsa Ṭhākura recibió una cabaña solitaria con techo de paja\, donde llevaba a cabo el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Aceptaba prasāda en casa de Balarāma Ācārya. Raghunātha dāsa\, era el hijo de Hiraṇya Majumadāra* y que posteriormente se convertiría en Raghunātha dāsa Gosvāmī\, era por entonces un muchacho dedicado al estudio. Visitaba a Haridāsa Ṭhākura a diario.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 3.168–169) \n*Aparentemente hay un error en este vero del Caitanya-caritāmṛta\, posteriormente en la Introducción del Capítulo 6 del Antya-līlā\, Prabhupāda nombra a Hiraṇya Majumadāra como tío de Raghunātha dāsa Gosvāmī. \nEL DESEO DE RAGHUNĀTHA DĀSA DE UNIRSE AL SEÑOR\nHiraṇya y Govardhana Majumadāra tenían un ingreso anual de ochocientas mil monedas. En ese tiempo\, una sola moneda podía comprar aproximadamente seiscientas cincuenta libras de arroz\, lo que significa que en esa época tenía varios cientos de veces el valor de una rupia moderna. Aunque Raghunātha Dāsa era el único heredero de esta inmensa fortuna\, desde la infancia permaneció indiferente a las riquezas. Su primera oportunidad de ver a Mahāprabhu llegó cuando el Señor arribó a Śāntipura después de tomar sannyāsa. Tan pronto como vio al Señor\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī cayó a Sus pies en un arrebato de amor divino. El padre de Raghunātha Dāsa siempre sirvió a Advaita Ācārya con fe y devoción\, y así Advaita Prabhu estaba inclinado a mostrar bondad al joven Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Por lo tanto\, se aseguró de que Raghunātha Dāsa Gosvāmī recibiera los remanentes del Señor durante todo el tiempo que el Señor permaneció en Śāntipura. \nCuando el Señor partió hacia Purī\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī regresó a su hogar en Saptagrāma\, pero constantemente sentía una intensa separación del Señor. Al ver su condición\, su padre lo rodeó con una guardia de once hombres\, incluidos dos brāhmaṇas\, cuatro sirvientes y cinco guardias. A pesar de esto\, Raghunātha Dāsa intentó varias veces escapar y unirse al Señor\, pero cada vez fue capturado y llevado de regreso antes de lograr su objetivo. Al desanimarse por esta situación\, cayó en una profunda angustia\, y al ver el estado de su hijo\, sus padres mismos se sintieron muy perturbados. \nCuando el Señor regresó de Kanair Naṭśālā a Śāntipura durante Su intento de ir a Vṛndāvana\, se quedó allí brevemente. Raghunātha Dāsa Gosvāmī deseaba ver al Señor y esta vez rogó a su padre por permiso. Su padre\, preocupado por el estado mental de su hijo\, finalmente le permitió ir con la condición de que regresara rápidamente\, y envió un gran grupo de guardias junto con él para que lo acompañaran. \nCuando Raghunātha Dāsa Gosvāmī vio al Señor\, fue como si hubiera recibido una nueva vida. Él Le contó su condición insoportable a Mahāprabhu y Le oró que lo instruyera sobre cómo liberarse de su cautiverio material. El Señor omnisciente comprendió la profundidad de sus sentimientos y buscó apaciguarlo con la siguiente instrucción: \n“Ten paciencia y regresa a casa. No te vuelvas loco. Poco a poco podrás cruzar el océano de la existencia material. No te conviertas en un devoto ostentoso ni en un falso renunciante. Por ahora\, disfruta del mundo material como corresponde y no te apegues a él. Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «En tu corazón\, debes mantenerte muy fiel\, pero externamente puede que te comportes como un hombre común. Así\, Kṛṣṇa pronto estará muy complacido y te liberará de las garras de māyā. Puede que me veas en Nīlācala\, Jagannātha Purī\, cuando regrese de visitar Vṛndāvana. Para entonces\, podrás pensar en algún truco para escapar. Kṛṣṇa te revelará qué medios tendrás que usar en ese momento. Si alguien tiene la misericordia de Kṛṣṇa\, nadie puede detenerlo. De esta manera\, Śrī Caitanya Mahāprabhu se despidió de Raghunātha dāsa\, quien regresó a casa e hizo exactamente lo que el Señor le ordenó. Tras regresar a casa\, Raghunātha dāsa abandonó toda locura y pseudo-renunciación externa y se dedicó a sus tareas de casado sin apego.” (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 16.237–243) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha hecho los siguientes comentarios en cuanto a la palabra markata-vairāgya: “Superficialmente al ojo\, los monos se dedican a la renunciación porque viven desnudos en el bosque sin un hogar establecido. De hecho\, solo están interesados en su propio disfrute sensual y nunca han renunciado a él. Tal renunciación superficial se llama markata-vairāgya\, ‘la renunciación del mono.’ La verdadera renunciación surge naturalmente de la devoción pura y es duradera\, mientras que otros ripos de renunciación que nacen de la frustración de los placeres materiales o deseos no puede durar por toda la vida. Debido a este caracter temporal\, tal renunciación\, por lo tanto se llama phalgu\, o falsa\, también conocida como śmaśāna-vairāgya\, ‘la renunciación del campo de cremación.’” \n“Uno puede aceptar cosas que sean absolutamente necesarias con el fin de servir a Kṛṣṇa\, sin quedar absorto o apegado a ellas. Si uno vive de esta forma\, no estará bajo la influencia de las reacciones karmicas. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.108\, se dice: \nyāvatā syāt svanirvāhaḥ\nsvīkuryāt tāvad arthavit\nādhikye nyūnatāyāṁ ca\ncyavate paramārthataḥ \n“Quien conoce su propósito debe aceptar solo tanto como necesita para mantener su existencia. Si acepta más o menos que eso\, caerá del objetivo supremo.” \n“Śrī Jīva Gosvāmī glosa la palabra svanirvāhaḥ en su comentario Durgama-saṅgamanī con las palabras sva-sva-bhakti-nirvāhaḥ\, es decir\, un devoto debe aceptar solo aquellas cosas materiales que lo ayudarán a rendir servicio al Señor\, de acuerdo con sus propias necesidades individuales. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256)\, markaṭa-vairāgya\, o phalgu-vairāgya\, ha sido explicado más claramente de la siguiente manera:” \nprapañcikatayā buddhyā\nhari-sambandhi-vastunaḥmumukṣubhi parityāgo\nvairāgyaṁ phalgu kathyate \n“Phalgu-vairāgya se define como el rechazo de algo que tiene relación con el Señor\, considerándolos materiales. Los buscadores de la liberacion se dedican a tal renunciación.” \nEn otras palanbras\, es un error renunciar a algo que es favorable al servicio del Señor Kṛṣṇa\, pensando que es un objeto sensorial material ordinario. \nanāsaktasya viṣayān\nyathārham upayuñjataḥnirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\nyuktaṁ vairāgyam ucyate \n“Yukta-vairāgya se define como la actitud de alguien que está desapegado de los objetos de los sentidos\, pero los utiliza solamente tanto como tengan un uso en el servicio del Señor Kṛṣṇa.” \nPor consiguiente\, desprovisto del apego egoísta\, y dotado con la habvilidad de ser las cosas en relación con el Señor\, todos los objetos de los sentidos entonces se perciben directamente como que son el Señor Mādhava Mismo. Tomando en serio la instrucción de Mahāprabhu\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī regresó a casa\, abandonó el deseo de renunciar a la vida material en locura y en su lugar se dedico a sus diversos deberes con un sentido de desapego. Cuando sus padres vieron que había abandonado todos los signos externos de renunciación\, se sintieron aliviados y redujeron la vigilancia de su hijo. \nLOS PROBLEMAS DE IMPUESTOS DE HIRAṆYA MAJUMADĀRA\nEn esos días\, había un oficial del rey conocido con el titulo de Caudhuri (similar al actual nāyeb)\, que actuaba como intermediario entre el rey y los zamindārs. Él recaudaba impuestos de los terratenientes y recibía una comisión del 25 por ciento. Hiranya Majumadāra\, sin embargo\, pagaba sus impuestos directamente al Shah\, con quien tenía un acuerdo especial\, eliminando así al intermediario. Sobre un ingreso de 2\,000\,000 de rupias\, Hiranya pagaba solo 1\,200\,000 en lugar de 1\,500\,000. Debido a que el Caudhuri estaba perdiendo una gran cantidad de comisión\, se convirtió en enemigo de los Majumadāras. \nDesde que regresó de su encuentro con Mahāprabhu\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi había estado practicando yukta-vairāgya de acuerdo con las instrucciones del Señor. Sin embargo\, cuando oyó que Mahāprabhu había regresado de Vṛndāvana\, comenzó a hacer preparativos para unirse a Él en Purī. \nEn ese momento\, el Caudhuri musulmán comenzó a presentar quejas ante el Shah contra Hiranya Majumadāra\, enfurecido por la pérdida de su comisión. Temiendo el arresto\, Hiranya y Govardhana Majumadāra se ocultaron. Cuando el ministro llegó para investigar las acusaciones del Caudhuri\, arrestó a Raghunātha Dāsa\, ya que su padre y su tío estaban ausentes. \nEl Caudhuri venía diariamente a reprender y amenazar a Raghunātha Dāsa Gosvāmi\, exigiendo que revelara su paradero. Finalmente\, decidió hacerlo golpear\, pero al ver el rostro tranquilo\, semejante a un loto\, de Raghunātha Dāsa\, fue incapaz de proceder. Aunque lo reprendía verbalmente\, el Caudhuri temía causarle un daño real\, pues Raghunātha Dāsa pertenecía a una influyente familia kāyastha. Sabía que los kāyasthas eran inteligentes y capaces de tramar represalias que podrían traerle aún mayores problemas. \nRaghunātha Dāsa Gosvāmi\, buscando una salida a la situación\, habló al Caudhuri con una voz dulce: \n\n\n\n\n\n\n\n\n“Mi querido señor\, mi padre y su hermano mayor son hermanos suyos. Todos los hermanos siempre pelean por algo. A veces los hermanos pelean entre sí\, y a veces tienen relaciónes muy amigables. No hay certeza de cuándo ocurrirán estos cambios. Por eso\, estoy seguro de que\, aunque hoy discutan\, mañana los tres hermanos estarán sentados juntos en paz. Así como soy hijo de mi padre\, también lo soy tuyo. Soy su dependiente\, y usted mi sustentador. Que un sustentador castigue a quien sustenta no es bueno. Eres experto en todas las escrituras. De hecho\, eres como un santo viviente.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.25-28) \nMovido por estas dulces palabras\, el Caudhuri comenzó a llorar y dijo: \nAl oír la voz suplicante de Raghunātha dāsa\, el corazón del caudhurī musulmán se ablandó. Empezó a llorar\, y las lágrimas resbalaron por su barba. El caudhurī musulmán le dijo a Raghunātha dāsa que desde ahora era su hijo\, y después de informar al ministro lo liberó. Le pidió a Raghunātha dāsa que organizara una reunión entre su tío y él\, Raghunātha dāsa lo hizó y el asunto quedó en paz. \nAsí\, mediante su conducta dulce y diplomática\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi pudo apaciguar al caudhurī y puso fin a la disputa. Mientras tanto\, su padre Govardhana Majumadāra arregló el matrimonio de Raghunātha con una muchacha excepcionalmente hermosa\, con la esperanza de atarlo más firmemente a la vida familiar. \nEL DAṆḌA MAHOTSAVA (PĀNIHĀṬI CĪṚĀ-DADHI MAHOTSAVA)\nUn año después\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi una vez más se volvió intensamente ansioso por ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu e intentó repetidas veces huir a Purī. Sin embargo\, cada vez era capturado y llevado de regreso a casa. Su madre\, pensando que su hijo se había vuelto loco\, urgió a su esposo a atarlo con cuerdas. Govardhana Majumadāra respondió en un tono derrotado: \n“Raghunātha dāsa\, nuestro hijo\, goza de la opulencia de Indra\, el rey del cielo\, y su esposa es bella como un ángel. Aun así\, nada de eso ha bastado para someter su mente. ¿Cómo entonces iban a bastar unas cuerdas para retenerle en casa? Las reacciones de las actividades pasadas de una persona no las puede anular ni su propio padre. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu le ha concedido plenamente Su misericordia. ¿Quién puede retener en casa a alguien que está tan loco por Caitanyacandra?” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.39–41) \nMientras Raghunātha Dāsa estaba ideando un plan para liberarse del enredo material\, oyó que Nityānanda Prabhu había hecho su auspiciosa aparición en el pueblo de Pānihāṭi. Sabiéndolo el liberador de los más caídos y que por Su misericordia seguramente sería capaz de encontrar su libertad\, Raghunātha fué a traves del Ganges y encontró a Nityānanda Prabhu sentado bajo un árbol en un asiento elevado\, rodeado de Sus asociados. Al verlo desde lejos\, Raghunātha cayó  de inmediato al suelo como una vara. El misericordioso Nityānanda Prabhu de inmediato lo llamó cerca a Él y colocó Sus pies de loto sobre su cabeza. \nComprendiendo el deseo profundamente arraigado en el corazón de Raghunātha Dāsa Gosvāmi\, Nityānanda Prabhu dispuso que él sirviera a los Vaiṣṇavas para que así pudiera realizar su querido objetivo: \n“»Tú eres como un ladrón\, pues\, en lugar de acercarte\, te mantienes alejado. Ahora que te he atrapado\, te castigaré. Organiza un festival y sirve yogur con arroz partido a todos Mis devotos.» Al escuchar esto\, Raghunātha dāsa se sintió muy complacido.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.50–51) \nEste festival que le orderno Nityānanda Prabhu a Raghunātha dāsa  se celebra hasta el día de hoy como el Pānihāṭi Cidādadhi Mahotsava. Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu\, junto con Sus asociados\, participaron gozosos de arroz partido y yogur en las orillas del Ganges\, brāhmaṇas e innumerables hombres y mujeres participaron en esta celebración divina\, una oportunidad rara que solo se alcanza por gran fortuna. \nAl día siguiente\, Raghunātha Dāsa en un estado afligido le pregunto a Nityānanda Prabhu por medio de Rāghava Paṇḍita cómo era para él posible obtener su liberación de sus enredos materiales y encontrarse con la asociación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como un océano de misercirodia\, Nityānanda Prabhu colocó Sus pies de loto sobre la cabeza de Raghunātha Dāsa Gosvāmi y dijo: \n“Mi querido Raghunātha dāsa —dijo—\, como tú organizaste la fiesta a orillas del Ganges\, Śrī Caitanya Mahāprabhu vino hasta aquí sólo para mostrarte Su misericordia. Por Su misericordia sin causa\, tomó la leche con arroz partido. Luego\, por la noche\, después de ver danzar a los devotos\, cenó también. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Gaurahari\, vino aquí en persona para liberarte. Ahora\, ten la seguridad de que todos los obstáculos que te retenían han desaparecido. Śrī Caitanya Mahāprabhu te aceptará y te confiará al cuidado de Su secretario\, Svarūpa Dāmodara. De ese modo\, serás uno de los sirvientes internos más íntimos del Señor y alcanzarás el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Regresa a tu casa con esta seguridad. Muy pronto\, libre de impedimentos\, obtendrás el refugio de los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.139–143) \nDespués de discutirlo con Rāghava Paṇḍita\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi ofreció una gran suma de dinero como dakṣiṇā (donación) a Nityānanda Prabhu y a Sus asociados. Raghunātha Dāsa Gosvāmi sintió como si su vida estuviera completa déspues de recibir las bendiciones de Nityānanda Prabhu. Al regresar a casa\, nunca más se adentro a los cuartos internos sino que permanecía afuéra y dormía en el Durgā Maṇḍapa\, aunque todavía se colocaban guardias para impedir su fuga. \nRAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMI ESCAPA\n\n\n\n\n\n\n\n\nAunque Raghunātha Dāsa Gosvāmī sabía que los devotos de Bengala estaban preparando su viaje anual a Purī\, tenía miedo de unirse a ellos porque sabía que fácilmente sería capturado. Un día\, al final de la noche\, Yadunandana Ācārya fue a ver a Raghunātha Dāsa Gosvāmī y le dijo que un discípulo que realizaba la pūjā había abandonado su servicio y que necesitaba ser persuadido para retomarlo\, ya que no había reemplazo. \nRaghunātha Dāsa Gosvāmī acompañó a su guru mientras todos los guardias aún dormían. Sin embargo\, después de caminar un poco con Yadunandana Ācārya\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī le dijo que regresara a su casa\, diciendo que él iría solo a la casa del discípulo y lo convencería de venir a cumplir con sus deberes. Le dijo que no se preocupara y se despidió de él. Sin guardias ni sirvientes a su alrededor\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī se dio cuenta de que tenía una oportunidad de oro para escapar. \nMeditando en los pies de loto de Mahāprabhu\, comenzó a caminar hacia el este. Evitó los caminos principales por temor a ser capturado\, e incluso los más pequeños que atravesaban las aldeas. A pesar de la ruta difícil a través de la jungla\, caminó treinta millas el primer día\, descansando finalmente esa noche en el establo de un lechero. El lechero vio que no había comido en todo el día y le dio un poco de leche. \nCuando Govardhana Majumadāra escuchó que su hijo había huido\, envió inmediatamente a un grupo de diez sirvientes con una carta para Śivānanda Sena\, quien ya estaba en camino a Purī con los devotos\, diciéndole que enviara a Raghunātha de regreso. Alcanzaron al grupo de peregrinos\, pero se decepcionaron al descubrir que Raghunātha no estaba con ellos. Mientras tanto\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī caminaba a gran velocidad hacia Purī\, completamente ajeno a su propia fatiga y hambre. \nRaghunātha Dāsa Gosvāmī llegó a Purī después de solo doce días\, habiéndose detenido a comer solo tres veces en el camino y descansando muy pocas veces. Se encontró con Mahāprabhu\, quien estaba sentado con Svarūpa Dāmodara\, y ofreció sus reverencias al Señor desde cierta distancia. Mukunda Datta informó al Señor que Raghunātha había llegado y estaba ofreciendo sus reverencias. El Señor le dijo que se acercara\, y Raghunātha Dāsa cayó a Sus pies. El Señor lo abrazó\, con Su corazón derritiéndose de compasión por el joven exhausto. “El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: ‘La misericordia del Señor Kṛṣṇa es más fuerte que cualquier otra cosa. Por lo tanto\, el Señor te ha liberado del pozo de la vida materialista\, que es como un agujero en el que la gente defeca.’” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.193) \nRaghunātha Dāsa respondió mentalmente: “No sé quién es Kṛṣṇa. Simplemente sé que Tu misericordia\, oh mi Señor\, me ha salvado de mi vida familiar.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.194) \nEl abuelo materno de Mahāprabhu\, Nīlāmvara Cakravartī\, conocía al padre y al tío de Raghunātha Gosvāmī y solía llamarlos bhāyā porque eran más jóvenes que él. Ellos lo llamaban dādā (hermano mayor) porque él era su mayor y un brāhmaṇa. Sabiendo que existía esta relación entre ellos\, Mahāprabhu bromeó con Raghunātha diciendo: \n“Mi querido Raghunātha dāsa\, tu padre y su hermano mayor son como gusanos en el excremento del disfrute material\, pues consideran felicidad la gran enfermedad del veneno del disfrute material. Aunque tu padre y tu tío son caritativos con los brāhmaṇas y les brindan una gran ayuda\, no son Vaiṣṇavas puros. Sin embargo\, son casi como Vaiṣṇavas. Aquellos que están apegados a la vida materialista y son ciegos a la vida espiritual deben actuar de tal manera que están atados al ciclo de nacimientos y muertes por las acciones y reacciones de sus actividades. Por Su propia voluntad\, el Señor Kṛṣṇa te ha liberado de esa vida materialista tan condenada. Por lo tanto\, las glorias de la misericordia sin causa del Señor Kṛṣṇa no pueden expresarse.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.197–200) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha escrito lo siguiente acerca de la misericordia de Kṛṣṇa y el sufrimiento causado por el veneno del disfrute de los sentidos: “La misericordia de Kṛṣṇa es más poderosa que los resultados de las actividades previas de uno. Fue esta poderosa compasión del Señor la que sacó a Raghunātha Dāsa Gosvāmī del agujero de letrina de la existencia sensual. Una entidad viviente que está apegada al disfrute de los sentidos no tiene la fuerza para abandonarlo. Sin embargo\, para el ser viviente que se ha convertido en un devoto puro de Kṛṣṇa\, los disfrutes de los sentidos son como una zanja de excremento. Mahāprabhu sabía que Raghunātha Dāsa Gosvāmī estaba completamente libre de cualquier apego a la gratificación de los sentidos. No obstante\, Él le dijo esto como una enseñanza para las almas condicionadas.” (Anubhāṣya 6.9.193) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura continúa: “Los objetos de los sentidos traen gran aflicción a su llamado disfrutador. Aun así\, aquellos cuyos cerebros están completamente inmersos en los objetos de la gratificación de los sentidos y que están enredados en el remolino de la existencia material consideran estas fuentes de aflicción como felicidad. Los objetos de la gratificación material de los sentidos deben ser descartados de la misma manera en que uno abandona una letrina\, y aquel cuya mente está poseída por el deseo de estos objetos de la gratificación es como un gusano que se alimenta de los excrementos de la letrina. Así es como el trascendentalista ve a la persona materialista que intenta extraer placer de la materia inerte. Él no siente nada más que desdén por los placeres materialistas\, los cuales ve exactamente como el placer que un gusano extrae del sabor de los excrementos en descomposición.” (Anubhāṣya 6.9.197) \n\n\n\n\n\n\n\n\nLA RENUNCIACIÓN DE RAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMI\nMahāprabhu notó que Raghunātha Dāsa Gosvāmi se había vuelto extremadamente débil. Por lo tanto\, después de aceptarlo como Su propio hijo y sirviente\, lo confió a Svarūpa Dāmodara\, instruyéndole que asumiera plena responsabilidad de él y que velara por el bienestar de Raghunātha. Desde ese tiempo en adelante\, llegó a ser conocido como el Raghunātha de Svarūpa\, para distinguirlo de Raghunātha Vaidya y Raghunātha Bhaṭṭa. \nEl Señor también instruyó a Govinda a cuidar de Raghunātha con gran afecto. Le dijo a Raghunātha que se bañara en el océano\, tomara darśana del Señor Jagannātha y luego regresara para unirse a Él para el almuerzo. Cuando Govinda le dio a Raghunātha Dāsa Gosvāmi los remanentes del plato del Señor\, Raghunātha quedó abrumado de gozo. \nPor cinco días esto continuó\, pero al sexto día Raghunātha dejó de aceptar el mahā-prasāda del Señor. Desde ese día en adelante\, él tomaría darśana de la ofrenda de flores del Señor Jagannātha por la noche y luego se pararía en la Siṁha-dvāra (Puerta del León) mendigando mahā-prasāda. Por la noche\, después de completar sus deberes\, los sirvientes del templo pasaban camino a su casa y por costumbre daban prasāda a los Vaiṣṇavas renunciados que esperaban allí. De esta manera\, ellos mantenían sus vidas. Este tipo de actitud de renuncia era particulamente vista entre los asociados de Mahāprabhu. \nCuando Mahāprabhu pregunto acerca de Raghunātha Dāsa Gosvāmī y se enteró que ya no tomaba prasāda como antes sino que mendigaba en la Siṁha-dvāra\, Él estaba satisfecho de ver que Raghunātha Dāsa Gosvāmī se estaba tomando tan seriamente la vida de renuncia. \n“Al oír esto\, Śrī Caitanya Mahāprabhu se sintió muy satisfecho. ‘Raghunātha dāsa ha obrado bien’\, dijo. ‘Ha actuado como corresponde a una persona de la orden de renuncia. Una persona de la orden de renuncia debe cantar siempre el santo nombre del Señor. Debe pedir limosna para comer y así mantenerse. Un vairāgī [persona de la orden de renuncia] no debe depender de los demás. Si lo hace\, fracasará y Kṛṣṇa lo descuidará. Si un renunciante ansía que su lengua pruebe diferentes alimentos\, perderá su vida espiritual y se someterá a los sabores de su lengua. El deber de quien sigue la orden de renuncia es cantar siempre el mantra Hare Kṛṣṇa. Debe saciar su estómago con cualquier verdura\, hoja\, fruta o raíz que tenga a mano. Quien se deja llevar por la lengua y va de aquí para allá\, dedicado a los genitales y al vientre\, no puede alcanzar a Kṛṣṇa.’” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.222–227) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmi Ṭhākura enfatiza que los asociados de Mahāprabhu están extremadamente desapegados de los objetos materiales y que cantar los nombres del Señor es la ocupación de tales renunciantes: \n“Examinandolos imparcialmente\, tanto los materialistas como los Vaiṣṇavas puros pueden ver que los asociados de Mahāprabhu no están apegados a la gratificación de los sentidos materiales. Ellos son indiferentes a cualquier cosa que no pueda ser usada en el servicio de Kṛṣṇa. Su renunciación por el servicio trasncendental de Śrī Kṛṣṇa\, el cual no tiene motivaciones y es ininterrumpido\, es incomprensible para las persona materialista ordinaria. Cuando el Señor Gaurasundara ve el ingenio de un devoto en ocuparse en este tipo de servicio devocional\, completamente indiferente a los objetos de los sentidos que están fuera del alcance de las necesidades de su servicio\, Él siente gran afecto por él. \nLos diversos rituales del Hari-bhakti-vilāsa están destinados a ricos jefes de familia Vaiṣṇavas que son imperfectos\, pero no para aquellos que han renunciado a todo para tomar refugio exclusivo del Santo Nombre. Quien canta los Santos Nombres por la mañana\, a mitad de la noche\, a medio día y al atardecer\, ciertamente cruzará el océano de la existencia material. Aquellos devotos puros que están fijos exclusivamente en el servicio del Señor y cantan Sus nombres y Lo recuerdan con amor\, no tienen otro deber que ejecutar kīrtana y smaraṇa.” (Anubhāṣya 3.6.223; traducción del Hari-bhakti-vilāsa 20.366\, 379\, 382) \n\n\n\n\n\n\nRaghunātha Dāsa Gosvāmi nunca hablaba directamente con Mahāprabhu\, sino que transmitía sus preguntas o peticiones a través de Govinda o Svarūpa Dāmodara en su nombre. Una vez Le pidió al Señor\, por medio de Svarūpa Dāmodara\, que lo instruyera personalmente sobre sus deberes. Cuando el Señor escucho esto\, le dijo a Raghunātha Dāsa Gosvāmi que Svarūpa Dāmodara sabía mucho más que Él y que debía tomar instrucción de él acerca de la meta de la vida y como alcanzarla. Cuando el gran deseo de Raghunātha Dāsa Gosvāmi de escuchar del Señor directamente no se redujo\, el Señor dijo\, “Sin embargo\, si quieres recibir Mis instrucciones con fe y amor\, puedes determinar tus deberes a partir de las siguientes palabras.” \n“No hables como la gente común ni escuches lo que dicen. No debes comer alimentos muy sabrosos ni vestirte muy elegantemente. No esperes honores\, sino ofrece todo respeto a los demás. Canta siempre el santo nombre del Señor Kṛṣṇa y\, en tu mente\, rinde servicio a Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.236–237) \nLos devotos Bengalíes llegaron a Purī para el Rathayātrā y se encontraron con Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, quien fue particularmente afortunado al recibir las bendiciones de Advaita Prabhu. Śivānanda Sena le dijo que su padre lo había estado buscando. Después de permanecer cuatro meses en Purī\, los devotos regresaron a Bengala\, y Śivānanda dio noticias de Raghunātha Dāsa Gosvāmī a Govardhana Majumadāra\, informándole acerca de sus prácticas espirituales ascéticas y determinadas. Sus padres se angustiaron al escuchar acerca de su estilo de vida y enviaron a un brāhmaṇa\, dos sirvientes y cuatrocientas rupias a Śivānanda para Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Al año siguiente\, Śivānanda llevó consigo a estos sirvientes y el dinero a Purī e informó a Raghunātha Dāsa Gosvāmī que su padre los había enviado. Raghunātha Dāsa Gosvāmī no quiso aceptarlos\, pero pensando en el beneficio de su padre\, tomó parte del dinero y lo usó para pagar las comidas de Mahāprabhu dos veces al mes. Después de hacer esto durante dos años\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī también abandonó esta práctica. \nEn respuesta a la pregunta de Mahāprabhu acerca de por qué Raghunātha había dejado de invitarlo\, Svarūpa Dāmodara dijo que Raghunātha había decidido que\, dado que su padre era un hombre materialista\, Mahāprabhu en realidad no se complacía en comer alimentos comprados con su dinero. Mediante tales invitaciones\, su única ganancia era algo de fama y estatus. Además\, él pensaba que Mahāprabhu solo aceptaba sus invitaciones por bondad\, porque él era tan necio que se sentiría infeliz si Él se negara\, pero que en realidad Él secretamente no estaba muy complacido con ello. Mahāprabhu quedó muy satisfecho al escuchar esta conclusión y dijo: \n“Cuando uno come la comida que ofrece un materialista\, su mente se contamina\, y cuando la mente está contaminada\, es incapaz de pensar en Kṛṣṇa correctamente. Cuando uno acepta una invitación de una persona contaminada por la modalidad material de la pasión\, tanto quien ofrece la comida como quien la acepta quedan mentalmente contaminados. Gracias al entusiasmo de Raghunātha dāsa\, acepté su invitación durante muchos días. Es muy bueno que Raghunātha dāsa\, sabiendo esto\, haya abandonado por su propia iniciativa esta práctica.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.278–280) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha comentado sobre el tema anterior de la siguiente manera: “Las personas que son egoístas y posesivas son generalmente materialistas que intentan disfrutar del mundo para su propia gratificación sensorial. Tales personas ven su dinero como una herramienta para alcanzar esa gratificación de los sentidos. Si intentan servir al Señor\, al guru o a los Vaiṣṇavas\, que están más allá de la energía material y son trascendentales\, su única ganancia será un aumento del prestigio material y no los verdaderos beneficios de tal servicio. Por lo tanto\, quien busca verdadera auspiciosidad debe\, con plena entrega\, emplear cualquier dinero que haya ganado honestamente en el servicio espiritual de Kṛṣṇa\, del maestro espiritual y de los Vaiṣṇavas\, utilizando su cuerpo\, mente\, palabras y corazón.” (Anubhāṣya 3.6.275) \n“Ciertas personas materialistas que están intoxicadas por el alto nacimiento\, las riquezas\, el conocimiento o la belleza física pueden hacer una exhibición de adoración a la Deidad y ofrecer el prasāda de esa adoración a los Vaiṣṇavas. Debido a su ignorancia\, no son conscientes de que\, al carecer de devoción\, el Señor\, que está más allá de la percepción sensorial\, no acepta sus ofrendas. Debido a la mancha del falso orgullo del disfrutador de los sentidos que contamina tales ofrendas\, a menudo se observa que el Vaiṣṇava puro es indiferente a ese aparente servicio a la Deidad. En otras palabras\, un Vaiṣṇava puro que ha renunciado a la vida de disfrute sensorial no acepta tal servicio. Los ricos materialistas gratificadores de los sentidos son tan tontos\, debido a su identificación con el cuerpo y la mente\, que se enojan con los Vaiṣṇavas y se sienten ofendidos por su comportamiento.” (Anubhāṣya 3.6.276) \n“Los no devotos y los prākṛta-sahajiyās son considerados materialistas. Debido a que ofrecen alimento sin devoción\, un devoto aspirante se contaminará por su asociación al comer su comida. El resultado de tales defectos en la asociación (saṅga-doṣa) es que uno desarrollará la misma mentalidad que ellos. Si uno se involucra siquiera en una asociación mínima con materialistas o sahajiyās\, que son materialistas bajo el disfraz de Vaiṣṇavas\, a través de cualquiera de las seis formas de asociación (intercambio de regalos\, comida o confidencias)\, con incluso una gota de afecto oculto\, el resultado será que el servicio devocional trascendental al Señor Kṛṣṇa se transformará en gratificación sensorial\, y esto causará la caída del devoto aspirante. La conclusión es que aquel cuya mente está fija en los placeres de los sentidos corporales y contaminada por los objetos de los sentidos es demasiado impuro para poder servir a Kṛṣṇa mediante los procesos del recuerdo trascendental\, etc.” (Anubhāṣya 3.6.278) \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también ha escrito acerca del carácter rājasika de las invitaciones a comer de una persona materialista. Él dice\, “Las invitaciones a comer son de tres clases: sāttvika\, rājasika y tāmasika. La invitación de un devoto puro está en la modalidad de la bondad; la de una persona materialista piadosa está en la modalidad de la pasión; mientras que la invitación de una persona muy pecaminosa está en la modalidad de la oscuridad.” (Amṛta-pravāha-bhāṣya 3.6.279) \nEl ascetismo de Raghunātha Gosvāmī se fortalecía día tras día. Dejó de mendigar en la Puerta del León y comenzó a ir\, en su lugar\, a una casa de beneficencia. Cuando Mahāprabhu escuchó esta noticia de Govinda\, le preguntó a Svarūpa Dāmodara cuál era la causa del cambio. Svarūpa Dāmodara respondió que Raghunātha Dāsa Gosvāmī estaba encontrando que se desperdiciaba mucho tiempo permaneciendo de pie frente al Siṁhadvāra\, y que por ello iba todos los días al mediodía a la casa de beneficencia. Mahāprabhu elogió la decisión de Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, diciendo que mendigar junto al Siṁhadvāra se asemeja al comportamiento de una prostituta. \nUna prostituta se queda esperando a que algún hombre venga y le dé trabajo; un mendigo no puede permanecer indiferente mientras espera que alguien sea amable con él. Ir a recibir limosna en una casa de beneficencia no presenta el mismo tipo de problema. Simplemente hay que ir a la hora apropiada y se recibe lo suficiente para mantener el cuerpo con vida. Esto es útil si uno desea utilizar su tiempo en cantar los Santos Nombres. \n“Aquí se acerca una persona. Me dará algo. Esta persona me dio algo anoche. Ahora se acerca otra persona. Puede que me dé algo. La persona que acaba de pasar no me dio nada\, pero otra persona vendrá y me dará algo’. Así\, una persona en la orden de renuncia abandona su neutralidad y depende de la caridad de esta o aquella persona. Pensando así\, adopta la profesión de una prostituta.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.285) \nEl sannyāsī Śaṅkarānanda Sarasvatī envió a Mahāprabhu una mālā de guñjā y una Govardhana-śilā desde Vṛndāvana. Mahāprabhu atesoraba ambos objetos\, considerando el collar de cuentas de guñjā como idéntico a Rādhārāṇī y la Govardhana-śilā como idéntica a Kṛṣṇa. Mahāprabhu solía llevar la Govardhana-śilā a Su cabeza\, a Sus ojos y a Su corazón\, y esto Le brindaba gran placer. Después de adorar el collar y la śilā durante tres años\, se los regaló a Raghunātha Dāsa Gosvāmī como una señal de Su satisfacción con su devoción. Raghunātha Dāsa Gosvāmī se sintió honrado y complacido por el regalo del Señor\, y tomándolos como representaciones directas de Śrī Śrī Gāndhārvikā-Giridhārī\, Los adoró con agua y flores de tulasī. Cuando se ocupaba en ese servicio amoroso\, entraba en un trance devocional. Después de su desaparición\, la Govardhana-śilā fue colocada en el templo de Gokulānanda\, donde el Señor continúa siendo servido. \nCon este regalo del Señor Caitanya\, se le fue mostrado a Raghunātha Dāsa su siddha-svarūpa y nitya-sevā: \n“Cuando Raghunātha dāsa recibió de Śrī Caitanya Mahāprabhu la piedra y la guirnalda de caracolas\, comprendió la intención del Señor. Por ello\, pensó lo siguiente: ‘Al ofrecerme la govardhana-śilā\, Śrī Caitanya Mahāprabhu me ofreció un lugar cerca de la colina Govardhana\, y al ofrecerme la guirnalda de caracolas\, me ofreció refugio a los pies de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī.’” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.306-307) \nSe dice que los votos ascéticos de Raghunātha Dāsa Gosvāmī eran como líneas grabadas en piedra. Pasaba más de veintidós horas al día ocupado en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa  y en recordar los pies de loto del Señor\, dejando solo alrededor de una hora y media para dormir y comer y algunos días eso también era imposible. Solo comía lo suficiente para mantener su cuerpo. No permitía que alimentos deliciosos tocaran su lengua y nunca tocó nada para vestirse\, excepto una pequeña tela rasgada y una manta de retazos. Así pues\, cumplió rigurosamente la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nPrabhupada comenta sobre esto en el significado del Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.312: \n“Se debe observar el principio de seguir rigurosamente las órdenes del maestro espiritual. El maestro espiritual da órdenes diferentes a cada persona. Por ejemplo\, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Jīva Gosvāmī\, Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī que predicaran\, y ordenó a Raghunātha dāsa Gosvāmī que siguiera estrictamente las reglas y regulaciones de la orden de renuncia. Los seis Gosvāmīs siguieron estrictamente las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este es el principio para progresar en el servicio devocional. Tras recibir una orden del maestro espiritual\, hay que esforzarse estrictamente por ejecutarla. Ese es el camino del éxito.” \nFinalmente\, comenzó a ir por la noche a recoger el prasāda que los vendedores fuera del templo arrojaban cerca del Siṁhadvāra cuando se echaba a perder tanto que ni siquiera las vacas de Tailaṅga lo comían. Lo lavaba para quitar la suciedad con la que se había mezclado hasta llegar al núcleo duro de los granos que no se habían cocido. Eso era lo que comía\, agregando solo un poco de sal. Un día\, Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī vio a Raghunātha Dāsa Gosvāmī haciendo esto y le pidió un poco de ese prasāda\, comparándolo con el néctar. Incluso Mahāprabhu\, cuando se enteró por Govinda\, vino y tomó un puñado del prasāda de Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, aunque Svarūpa Dāmodara le impidió tomar un segundo. \n“’¿Qué delicias estás comiendo? ¿Por qué no me das nada?’. Diciendo esto\, tomó un bocado a la fuerza y ​​comenzó a comer. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba tomando otro bocado\, Svarūpa Dāmodara lo tomó de la mano y le dijo: ‘No es apto para ti.’ Así que\, a la fuerza\, le quitó la comida.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.322–323) \nŚrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī ha resumido él mismo la misericordia de Mahāprabhu hacia él en sus versos llamados Caitanya-stavakalpa-vṛkṣa (“El Árbol del Deseo de las Glorias de Caitanya Mahāprabhu”)\, que se encuentran en la colección llamada Stavāvalī: \nmahā-sampad-dāvād apipatitam uddhṛtya kṛpayā \nsvarūpeyaḥ svīye kujanam api \nmāṁ nyasya muditaḥuro-guñjā-hāraṁ priyam api ca \ngovardhana-śilāṁdadau me gaurāṅgo hṛdaya \nudayan māṁ madayati \n“Por Su misericordia\, Śrī Gaurāṅga se complació en liberarme\, aunque soy un alma caída\, el más bajo de los hombres\, del abrasador incendio forestal de la gran opulencia material\, y me confió a Su asociado personal Svarūpa Dāmodara. Él me dio la querida guirnalda de guñjā que llevaba sobre Su pecho\, así como Su Govardhana-śilā. Él despierta dentro de mi corazón y me enloquece de amor por Él.” (verso 11) \n\n\n\n\n\n\nRAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMI VA A VṚNDĀVANA\nRaghunātha Dāsa Gosvāmi permaneció bajo el amparo y la instrucción de Svarūpa Dāmodara Gosvāmi en Purī\, obteniendo así acceso al servicio y asociación confidencial de Mahāprabhu. En total\, vivió allí durante dieciséis años\, hasta que tanto el Señor como Svarūpa Dāmodara desaparecieron de la visión de este mundo. \n\n\n\n\n\n\nCuando esto ocurrió\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi sintió que la vida ya no era posible en la ausencia de ambos. Resolvió ir a Vṛndāvana y terminar su vida saltando desde la colina de Govardhana. Sin embargo\, al llegar a Vraja\, se encontró con Śrī Rūpa Gosvāmi y Śrī Sanātana Gosvāmi. Ellos lo persuadieron de abandonar esa determinación\, lo aceptaron como su tercer hermano y lo mantuvieron con ellos. Rūpa y Sanātana Gosvāmīs se nutrieron profundamente al oír de Raghunātha Dāsa Gosvāmi los pasatiempos nectáreos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nLa separación de Raghunātha Dāsa Gosvāmi de Mahāprabhu y de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa se volvió tan intensa que abandonó completamente la comida sólida\, sosteniéndose solo con un poco de suero de leche. Cada día ofrecía mil daṇḍavats de reverencias\, cantaba cien mil Santos Nombres\, servía mentalmente a Rādhā-Kṛṣṇa día y noche\, relataba incesantemente los pasatiempos del Señor Caitanya Mahāprabhu\, y sin falta se bañaba tres veces al día en el Rādhā-kuṇḍa. Este fue el estándar ejemplar de bhajana que estableció\, ocupándose en el servicio devocional por más de veintidós horas al día y durmiendo no más de una hora y media\, si es que dormía. \nSuperficialmente\, la renunciación de Raghunātha Dāsa Gosvāmi puede compararse con la del Buda\, pero al examinarla de cerca se vuelve clara su naturaleza única. La renunciación externa significa desapego del disfrute de los sentidos\, pero la renunciación verdadera significa apego profundo a la Persona Suprema. Debido a su intenso apego a los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi estaba natural y completamente desapegado de cualquier cosa no relacionada con Su servicio. Solo esto es la verdadera renunciación. \nEl autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta\, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, nacido a principios del siglo dieciséis\, fue discípulo de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Raghunātha dāsa escuchó y memorizó las actividades de Caitanya Mahāprabhu tal como se las contó Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī vivía también en Vṛndāvana en esa época\, y Raghunātha dāsa Gosvāmī le otorgó una comprensión completa de la vida trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nRĀDHĀ-KUṆḌA\nŚrī Raghunātha Dāsa Gosvāmi vivió una larga vida. Śrīnivāsa Ācārya tuvó la oportunidad de recibir sus bendiciones antes de salir de Vṛndāvana para viajar hacia el este con los libros de los Gosvāmīs\, y quedó asombrado por la poderosa austeridad de Raghunātha Dāsa Gosvāmi y su profunda absorción en el amor divino. Raghunātha Dāsa Gosvāmi compuso tres obras: Stavāvalī\, Śrī Dāna-carita (también conocido como Dāna-keli-cintāmaṇi) y Muktā-carita. \nResidía en Rādhā-kuṇḍa\, donde ejecutó sus prácticas devocionales más intensas. Allí fue bendecido por Jāhnavā Devī\, la manifestación de la potencia espiritual de Nityānanda Prabhu\, cuando ella visitó Rādhā-kuṇḍa. \nAntes\, cuando Mahāprabhu mismo visitó la aldea de Ariṭ\, Él ejecutó el pasatiempo de bañarse en un campo de arroz\, indicando así la presencia de Rādhā-kuṇḍa y Śyāma-kuṇḍa. En ese momento los dos kuṇḍas aún no habían sido excavados y carecían de orillas adecuadas. Raghunātha Dāsa Gosvāmi consideró que sería una buena idea llevar a cabo este trabajo\, pero de inmediato se reprochó por albergar tal deseo. Más tarde\, un comerciante rico llegó a Vraja con la intención de donar una gran suma de dinero al templo de Badrī Nārāyaṇa. Esa Deidad se le apareció en un sueño y le indicó que en su lugar financiara la excavación y el desarrollo de Rādhā-kuṇḍa y Śyāma-kuṇḍa. El comerciante regresó a Vraja\, se encontró con Raghunātha Dāsa Gosvāmi en Ariṭ y le relató el sueño. Así\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi supervisó la excavación de los kuṇḍas y la subsecuente construcción de sus escalones de piedra. \nCinco árboles se erguían una vez en las orillas de Śyāma-kuṇḍa\, y se decía que representaban a los cinco Pāṇḍavas. Raghunātha Dāsa Gosvāmi planeó inicialmente cortarlos para que el kuṇḍa pudiera hacerse perfectamente rectangular. Sin embargo\, antes de que esto ocurriera\, Yudhiṣṭhira se le aparecio en un sueño y le dijo que los cinco Pāṇḍavas estaban presentes en la forma de estos árboles. Él detuvo a los trabajadores de inmediato para que no cortaran los árboles. Por esta razón\, Śyāma-kuṇḍa nunca fue convertido en un rectángulo perfecto. \nOTROS RELATOS ACERCA DE RAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMI EN VRAJA\nSe relata otro episodio acerca de Raghunātha Dāsa Gosvāmi. Cuando leyó el drama Lalitā-mādhava de Rūpa Gosvāmi\, quedó inmerso en un océano de separación. Aunque estaba eternamente situado en la asociación de Śrīmatī Rādhārāṇī en el Rādhā-kuṇḍa\, no podía tolerar ni siquiera un momento de separación y siempre estaba inquieto. Debido a que el Lalitā-mādhava se centra en la separación de Kṛṣṇa\, este humor se intensificó hasta tal grado que su propia supervivencia se volvió difícil. Al ver esta condición\, Rūpa Gosvāmi se le acercó y le dió el libro Dāna-keli-kaumudī\, el cual está lleno de humor y bromas divertidas\, y tomó su copia del Lalitā-mādhava.  Cuando Raghunātha más tarde leyó el Dāna-keli-kaumudī\, sus sentimientos de separación se apaciguaron. \nEn los primeros días en Rādhā-kuṇḍa\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi no tenía una residencia fija. A veces se quedaba con Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmi cuya cabaña se encontraba en las orillas del Mānasā-gaṅgā en Govardhana. En una ocasión\, después de bañarse en el Mānasā-gaṅgā\, se sentó bajo un árbol en medio de espesos matorrales descuidados y comenzó a adorar al Señor en un trance devocional. Mientras estaba meditando\, un tigre vino a beber agua allí. Sanātana Gosvāmi también estaba presente allí en ese momento y observó como Raghunātha Dāsa Gosvāmi permaneciá sin moverme aunque estuviera expuesto a tan grande peligro. Le orderno a Raghunātha Dāsa Gosvāmi que construya una cabaña en donde viviría y se ocuparía en sus actividades devocionales. \nŚrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī tenía un afecto especial por cierto Vrajavāsī cuyo nombre era Dāsa. El sustento diario de Raghunātha Dāsa Gosvāmī consistía únicamente de un cuenco de hojas de suero de mantequilla . Este Vrajavāsī se angustió al saber que Raghunātha Dāsa Gosvāmī comía tan poco\, pensando que era imposible que pudiera mantenerse con vida con una cantidad tan pequeña. Un día\, estando en el lugar conocido como Sakhī Sthalī\, se alegró enormemente al ver un árbol de palāśa con hojas enormes. Hizo fabricar un cuenco más grande con esas hojas\, en el cual puso suero de mantequilla para Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, y luego se lo trajo. \nRaghunātha Dāsa Gosvāmī quedó muy sorprendido al ver un cuenco de hojas tan grande y le preguntó de dónde lo había obtenido. Cuando oyó el nombre de Sakhī Sthalī\, inmediatamente arrojó el cuenco. Sakhī Sthalī es la morada de Candrāvalī\, la principal rival de Rādhārāṇī por el amor de Kṛṣṇa. Las sakhīs de Candrāvalī\, como Śaibyā\, están constantemente buscando maneras de apartar a Kṛṣṇa del cenador de Rādhārāṇī y llevarlo al de su amiga. Así como Rādhārāṇī se aflige por estas acciones\, también lo hacen Sus amigas. Raghunātha Dāsa Gosvāmī era miembro del séquito de Rādhārāṇī\, y por lo tanto su función era pensar constantemente en cómo dar felicidad a Ella y a Sus amigas. Tan pronto como oyó mencionar el nombre de Sakhī Sthalī\, fue transportado por la ira. Este humor es la etapa suprema del amor\, que las personas envidiosas\, cargadas de lujuria material\, jamás pueden comprender. En el Bhakti-ratnākara está escrito: \n“Después de calmarse\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī le dijo a Dāsa\, ‘Ese es el lugar de Candrāvalī. Nunca deberías ir allí.’ Dāsa\, el Vrajavāsī\, se calmó y reconoció que estos eran los síntomas de la perfección espiritual en lo que aparentemente era un aspirante espiritual. Todos estos devotos son almas eternamente perfeccionadas. Los necios ignorantes no pueden comprender esto.” (Bhakti-ratnākara 5.572–574) \nExiste otro relato extraordinario acerca de Raghunātha Dāsa Gosvāmī narrado en el Bhakti-ratnākara. Un día\, él manifestaba pasatiempos de sufrir indigestión. Viṭṭhalanātha llegó con dos médicos de Ballabhapura para curar a Raghunātha Dāsa. Después de examinarlo\, los médicos dijeron que la indigestión había sido causada por comer arroz y leche. Viṭṭhalanātha se sorprendió al oír este diagnóstico y dijo\, “Esto es imposible. Este hombre nunca come nada excepto suero de mantequilla.” Entonces Raghunātha Dāsa Gosvāmī habló\, diciendo que en efecto había comido leche y arroz en el curso de su meditación en los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa. \nŚrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī abandonó sus pasatiempos ante nuestra visión material a orillas del Rādhā-kuṇḍa\, donde se encuentra su samādhi. Esto tuvo lugar en la tithi Śukla Ekādaśī del mes de Āśvina.
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SUMMARY:Parāṇa entre 05:41 am y 09:28 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī
DESCRIPTION:raghunāthākhyako bhaṭṭaḥ purā yā rāga-mañjarī kṛta-śrī-rādhikā-kuṇḍa-kuṭīra-vasatiḥ sa tu \n“En el Kṛṣṇa-līlā\, Raghunātha Bhaṭṭa\, quien hizo su hogar en una cabaña junto a Rādhā-kuṇḍa\, era Rāga-mañjarī.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 185) \nSIRVIENDO AL SEÑOR EN BENARÉS\nAlrededor del año 1503 d.C.\, Raghunātha Bhaṭṭācārya apareció como el hijo de Tapana Miśra\, un querido devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu que provenía del pueblo de Ramapur a orillas del río Padma en Bengala Oriental. Śrī Caitanya conoció por primera vez a Tapana Miśra cuando fue a Bengala Oriental. Tapana Miśra había estudiado muchas escrituras\, pero todavía estaba confundido acerca del propósito de la vida y de qué hacer para alcanzarlo. Tuvo un sueño en el que se le instruyó ir a Nimāi Paṇḍita\, quien le aclararía estos asuntos. Cuando Tapana Miśra fue al Señor y le contó su sueño\, Nimāi respondió que harināma-saṅkīrtana es tanto el propósito de la vida como el medio para alcanzarlo. Tapana Miśra expresó su deseo de ir a vivir a Navadvīpa cerca del Señor\, pero Mahāprabhu le dijo que fuera a Benarés en su lugar. Varios años después\, estando en Benarés\, Śrī Caitanya se alojó en la casa de Candraśekhara Vaidya y tomaba Sus comidas con Tapana Miśra. \nEl Señor tenía tres devotos en Benarés. Uno era Candraśekhara Vaidya\, otro Tapana Miśra. El tercero era el hijo de Tapana Miśra\, Raghunātha Bhaṭṭācārya. El Señor se encontró con ellos cuando se detuvo en Kāśī después de visitar Vṛndāvana. \nŚrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī vivió en casa durante unos 28 años. Durante los dos meses que el Señor pasó en Benarés\, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī tuvo la oportunidad de servirle personalmente y de recibir Su misericordia. \nŚrī Caitanya Mahāprabhu se alojó en la casa de Candraśekhara Vaidya durante dos meses\, tomando diariamente Sus comidas en la residencia de Tapana Miśra. Raghunātha era apenas un niño en ese tiempo\, pero servía al Señor limpiando el lugar después de que Él comía y masajeando Sus pies. Cuando creció\, fue a Purī para ver al Señor. Permaneció allí ocho meses\, cocinando ocasionalmente para el Señor. \nRAGHUNĀTHA BHAṬṬA LLEGA A PURĪ\nPor el deseo de ver al Señor\, Raghunātha Bhaṭṭa renunció a todos sus deberes materiales y se apresuró a ir a Purī después de visitar Bengala. Lo acompañaba un sirviente que llevaba su equipaje. Mientras viajaba\, se encontró con cierto Rāma Dāsa Biswas\, un devoto del Señor Rāma iniciado en la sucesión discipular rāmānandī y muy erudito en las escrituras. Él viajaba a Purī\, renunciando a sus enredos materiales para visitar a Jagannātha Deva. Estaba constantemente cantando el Nombre del Señor Rāma. Sabiendo que Raghunātha Bhaṭṭa era un brāhmaṇa\, le rendía servicio con gran reverencia\, a veces masajeando sus pies\, a veces llevando su equipaje sobre la cabeza. Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī se sentía algo avergonzado de que un hombre tan rico e importante le rindiera un servicio tan humilde\, pero Rāma Dāsa trató de disipar sus dudas diciendo: “Yo soy un bajo śūdra y tú eres un brāhmaṇa. Es mi deber servirte. Siento la mayor alegría al tener esta oportunidad de servirte.” \nCuando Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī llegó a Purī\, se postró en el suelo ante los pies del Señor. El Señor lo levantó con gran emoción y lo abrazó. Preguntó por Tapana Miśra y Candraśekhara Vaidya y luego lo envió a ver al Señor Jagannātha\, diciéndole que regresara después a comer con Él. Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo que Govinda arreglara el alojamiento para Raghunātha Bhaṭṭa y lo presentó a Svarūpa Dāmodara y a Sus otros asociados. \nDurante los ocho meses que Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī permaneció en Nīlācala\, a veces tuvo la oportunidad de invitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu a comer. Aprovechaba para preparar deliciosas bandejas de verduras para el placer del Señor. Era un cocinero experto y el Señor estaba especialmente satisfecho por el ánimo devocional con el que preparaba estas comidas. Raghunātha Bhaṭṭa tuvo entonces la fortuna de poder tomar los remanentes del Señor. Rāma Dāsa Biswas también vino a conocer a Mahāprabhu durante este tiempo\, pero el Señor podía ver a través de él. Vio que Rāma Dāsa albergaba deseos de liberación y que estaba orgulloso de su erudición\, y por ello no le mostró tanta misericordia como a Raghunātha Bhaṭṭa. \nDespués de que Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī estuvo en Purī durante ocho meses\, el Señor le dijo que regresara a Kāśī para servir a sus ancianos padres Vaiṣṇavas. También le dijo que no se casara. Entonces el Señor le hizo el regalo de Sus propias cuentas de cuello\, que colocó alrededor del cuello de Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī\, diciéndole que volviera nuevamente a Purī. \nEL SEÑOR CAITANYA INSTRUYE A RAGHUNĀTHA BHAṬṬA\nTRADUCCIÓN\nŚrī Caitanya Mahāprabhu le dijo a Raghunātha Bhaṭṭa: «Cuando regreses a casa\, sirve a tus ancianos padre y madre\, que son devotos\, y procura estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam con un vaiṣṇava puro que haya realizado a Dios». \nSIGNIFICADO\nCabe destacar cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu\, la Suprema Personalidad de Dios\, le aconsejó a Raghunātha Bhaṭṭācārya que aprendiera el Śrīmad-Bhāgavatam. Le aconsejó que lo comprendiera no de profesionales\, sino de un verdadero bhāgavata\, un devoto. También le aconsejó que sirviera a sus padres\, pues ambos eran devotos suyos. Cualquiera que desee avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa debe esforzarse por servir a los devotos de Kṛṣṇa. Como dice Narottama dāsa Ṭhākura: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «Sin servir a un vaiṣṇava autorrealizado\, nadie se libera del estilo de vida materialista». Śrī Caitanya Mahāprabhu jamás le habría aconsejado a Raghunātha Bhaṭṭa que sirviera a padres comunes\, pero como sus padres eran Vaiṣṇavas\, el Señor le aconsejó que los sirviera. \nCabría preguntarse: «¿Por qué no se debe servir a los padres comunes?». Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.18): \ngurur na sa syāt sva-jano na sa syāt\npitā na sa syāj jananī na sā syāt\ndaivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān\nna mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum \n«Quien no puede liberar a su dependiente del sendero del nacimiento y la muerte nunca debe convertirse en maestro espiritual\, pariente\, padre o madre\, ni en un semidiós adorable\, ni debe convertirse en esposo». Todos\, naturalmente\, tienen un padre y una madre al nacer\, pero los verdaderos padres son quienes pueden liberar a sus hijos de las garras de la muerte inminente. Esto solo es posible para padres avanzados en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto\, los padres que no puedan iluminar a sus hijos en la conciencia de Kṛṣṇa no pueden ser aceptados como verdaderos padres. El siguiente verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.200) confirma la inutilidad de servir a padres comunes: \nlaukikī vaidikī vāpi\nyā kriyā kriyate mune\nhari-sevānukūlaiva\nsa kāryā bhaktim icchatā \n«Se deben realizar únicamente aquellas actividades\, ya sean mundanas o prescritas por las reglas y regulaciones Védicas\, que sean favorables para el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa». \nRespecto al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam\, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconseja claramente evitar escuchar a un recitador profesional no Vaiṣṇava. A este respecto\, Sanātana Gosvāmī cita un verso del Padma Purāṇa: \navaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ\npūtaṁ hari-kathāmṛtam\nśravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\nsarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ \n«Nadie debe escuchar ni recibir lecciones de una persona que no sea Vaiṣṇava. Incluso si habla de Kṛṣṇa\, tal lección no debe aceptarse\, pues es como leche tocada por los labios de una serpiente». Hoy en día\, está de moda observar el Bhāgavata-saptāha y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de personas que no son devotos avanzados ni almas autorrealizadas. Incluso hay muchos māyāvādīs que leen el Śrīmad-Bhāgavatam a multitudes. Muchos māyāvādīs han comenzado recientemente a recitar el Śrīmad-Bhāgavatam en Vṛndāvana\, y como pueden presentar el Bhāgavatam con malabarismos verbales\, distorsionando el significado con trucos gramaticales\, a las personas materialistas que van a Vṛndāvana por pura moda espiritual les gusta escucharlos. Todo esto está claramente prohibido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Debemos tener en cuenta que\, dado que estos māyāvādīs no pueden conocer personalmente el significado del Śrīmad-Bhāgavatam\, jamás podrán liberar a otros recitándolo. Por otro lado\, un devoto avanzado del Señor está libre del cautiverio material. Él personifica el Śrīmad-Bhāgavatam en vida y acción. Por lo tanto\, aconsejamos que quien desee aprender el Śrīmad-Bhāgavatam debe acercarse a un alma realizada como él. \n(Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya-līlā 13.113) \nRAGHUNĀTHA BHAṬṬA VA A VṚNDĀVANA\nRaghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī sintió separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu y comenzó a llorar. Sin embargo\, según la orden del Señor\, regresó a Kāśī y cuidó de sus padres por el resto de sus vidas\, lo cual fueron otros cuatro años. Durante este tiempo\, también estudió el Bhāgavatam de un Vaiṣṇava. Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī tenía una voz hermosa para cantar. Cuando recitaba el Bhāgavatam\, leía el mismo verso en diferentes melodías. Esto hacía sus lecturas muy atractivas para los devotos. \nCuando sus padres dejaron este mundo\, regresó a Purī y permaneció con Śrī Caitanya Mahāprabhu. Después de quedarse con el Señor durante ocho meses\, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo que fuera a Vṛndāvana y que permaneciera con Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Le dijo que estudiara diariamente el Bhāgavatam y que cantara los Santos Nombres. Después de abrazar a Raghunātha Bhaṭṭa\, el Señor le dio una guirnalda de tulasī de veintiún pies de largo que había sido usada por el Señor Jagannātha\, así como betel sin especias. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī describe el viaje de Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī a Vṛndāvana y su vida allí en el Śrī Caitanya Caritāmṛta: \n“En Vṛndāvana\, debes cantar el mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día y leer el Śrīmad-Bhāgavatam continuamente. Kṛṣṇa\, la Suprema Personalidad de Dios\, muy pronto te concederá Su misericordia. Tras decir esto\, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Raghunātha Bhaṭṭa\, y por la misericordia del Señor\, Raghunātha se llenó de amor extático por Kṛṣṇa. En un festival\, Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió betel sin especias y una guirnalda de hojas de tulasi de catorce codos de largo. La guirnalda la llevaba el Señor Jagannātha. Śrī Caitanya Mahāprabhu entregó la guirnalda y el betel a Raghunātha Bhaṭṭa\, quien los aceptó como una Deidad venerable y los conservó con sumo cuidado. Con el permiso de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Raghunātha Bhaṭṭa partió hacia Vṛndāvana. Al llegar allí\, se puso al cuidado de Rūpa y Sanātana Gosvāmīs. Al recitar el Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de Rūpa y Sanātana\, Raghunātha Bhaṭṭa se sentía inundado de amor extático por Kṛṣṇa. Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, experimentó los síntomas del amor extático: lágrimas\, temblor y voz entrecortada. Sus ojos se llenaron de lágrimas\, se le obstruyó la garganta y\, por lo tanto\, no pudo recitar el Śrīmad-Bhāgavatam. Su voz era dulce como la de un cuco\, y recitaba cada verso del Śrīmad-Bhāgavatam en tres o cuatro melodías. Por ello\, sus recitaciones eran muy dulces. Cuando recitaba o escuchaba sobre la belleza y la dulzura de Kṛṣṇa\, se sentía abrumado por el amor extático y se olvidaba de todo. Así\, Raghunātha Bhaṭṭa se entregó por completo a los pies de loto del Señor Govinda\, y esos pies de loto se convirtieron en su vida y alma. Posteriormente\, Raghunātha Bhaṭṭa ordenó a sus discípulos que construyeran un templo para Govinda. Preparó diversos adornos para Govinda\, incluyendo una flauta y pendientes con forma de tiburón. Raghunātha Bhaṭṭa no escuchaba ni hablaba de nada del mundo material. Simplemente hablaba de Kṛṣṇa y adoraba al Señor día y noche. No escuchaba las blasfemias de un Vaiṣṇava ni las conversaciones sobre su mala conducta. Solo sabía que todos estaban dedicados al servicio de Kṛṣṇa; no entendía nada más. Cuando Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī estaba absorto en el recuerdo del Señor Kṛṣṇa\, tomaba la guirnalda de tulasī y el prasāda del Señor Jagannātha que le había dado Śrī Caitanya Mahāprabhu\, los ataba y los llevaba alrededor de su cuello. Así he descrito la poderosa misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, por la cual Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī permanecía constantemente rebosante de amor extático por Kṛṣṇa.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya-līlā 13.121-135) \nUna descripción adicional de Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī también se da en Bhakti-ratnākara: \n“Cuando contemplo el samādhi de Raghunātha Bhaṭṭa\, mi corazón se rompe y mis ojos se inundan de lágrimas. Pero ¿quién no se llena de gozo tan pronto como escucha las glorias de Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī? Él era un maestro tan experto de todas las escrituras que incluso Bṛhaspati aplaudiría con gozo al escuchar las explicaciones de Raghunātha sobre la doctrina Vaiṣṇava. No hay nada con lo que puedan compararse sus discursos sobre el Bhāgavatam. Incluso el propio Vyāsa desea sentarse a escucharlo\, sabiendo que esto le traerá felicidad. Incluso los semidioses se asombraron al observar las prácticas devocionales de Raghunātha Bhaṭṭa.” Cuando Śrīnivāsa Ācārya y los devotos escucharon a Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī glorificado de esta manera\, cayeron al suelo y ofrecieron sus respetos. Luego continuaron hacia el templo de Govindajī. \nŚrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī desapareció en 1580 d.C.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī
DESCRIPTION:Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī es el autor del Śrī Caitanya Caritāmṛta. Nada se sabe con respecto a su nacimiento y ascendencia. En su introducción al Śrī Caitanya Caritāmṛta\, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha escrito lo siguiente acerca de él: \n“No sabemos quiénes fueron sus padres1\, ni siquiera sus nombres. A pesar de las afirmaciones recientes de que sus nombres han sido descubiertos\, no se puede encontrar ninguna evidencia concreta que las sustente. Kṛṣṇadāsa es su nombre espiritual. \nKṛṣṇadāsa nos ha dado cierta información autobiográfica en el quinto capítulo del Ādi-līlā\, de donde aprendemos que nació en Jhamatpur\, que está cerca de la actual estación ferroviaria de Salar. Jhamatpur está cerca del pueblo de Naihati. Hasta el día de hoy\, las deidades de Gaura-Nitāi de Kṛṣṇadāsa todavía son adoradas en su ciudad natal\, pero no parece haber descendientes de su familia viviendo allí. \nKṛṣṇadāsa recibió la orden de ir a Vṛndāvana en un sueño por Nityānanda Prabhu. Pasó el resto de su vida en Vraja-dhāma y su samādhi puede verse en los terrenos del Templo de Rādhā-Dāmodara.” (Prefacio por Śrīla Bhaktisiddhānta al Śrī Caitanya Caritāmṛta) \n“En la aldea de Jhāmaṭapura\, que está cerca de Naihāṭi\, el Señor Nityānanda se me apareció en un sueño.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 5.181) \nŚrīla Bhaktisiddhānta estableció las fechas de Kavirāja Gosvāmī colacionando información de varias fuentes. Concluye que probablemente apareció alrededor de 1520 d.C. y desapareció alrededor de 1616 o 1617. Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura apareció algún tiempo después de 1510 d.C. \nESTADO DE VARṆĀŚRAMA\nExiste cierta diferencia de opinión acerca de la casta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Una vez más\, Śrīla Bhaktisiddhānta\, ha tratado este punto: “Los partidarios de diferentes ideas afirman que Kṛṣṇadāsa apareció en una de las tres castas superiores (brāhmaṇa\, kāyastha o vaidya). Kavirāja es un título dado a aquellos que se han probado a sí mismos componiendo obras literarias que han alcanzado renombre por su calidad en círculos eruditos. Como este título también se da a los médicos ayurvédicos\, algunas personas sostienen que Kṛṣṇadāsa era un vaidya. Es difícil contradecir a quienes afirman que era un brāhmaṇa sobre la base de su profunda habilidad en darśana śāstra y su extraordinario dominio de las escrituras y otras ramas del saber. Tampoco es completamente ilógica la opinión de que fuera un kāyastha\, ya que revela cierta simpatía por esa casta cuando alaba su inteligencia y talento administrativo en los capítulos sobre la vida temprana de Raghunātha Dāsa Gosvāmī.” (Prefacio por Śrīla Bhaktisiddhānta al Śrī Caitanya Caritāmṛta) \nDe esta discusión\, podemos ver que Kṛṣṇadāsa pudo haber nacido en cualquiera de estas tres castas. Sea cual sea el caso\, todas las escrituras dicen que un Vaiṣṇava es trascendental sin importar en qué casta tome su nacimiento. \n“Todas las escrituras declaran que un Vaiṣṇava es trascendental. No importa en qué casta nazca. Aquella persona sumamente pecaminosa que juzga a un Vaiṣṇava en términos de su raza o de su casta nacerá repetidamente en las formas de vida más bajas.” (Caitanya Bhāgavata 2.10.100\, 102) \nTampoco hay una opinión unánime sobre el estado marital de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Algunos dicen que era un brahmacārī de por vida cuando fue a Vṛndāvana\, pues si hubiera dejado esposa y familia probablemente lo habría mencionado al describir su renunciación. Śrīla Bhaktisiddhānta escribe al respecto: “Después de llegar a Vṛndāvana\, Kṛṣṇadāsa se volvió totalmente absorto en harikathā e indiferente a hablar de su vida familiar anterior. Este comportamiento es apropiado para alguien en la tercera o cuarta etapa y completamente dedicado al servicio devocional.” El Śrī Caitanya Caritāmṛta es la composición de alguien que ha alcanzado el estado de un paramahaṁsa y que está completamente más allá de los cuatro āśramas. Era conocido como Kavirāja Gosvāmī para su familia espiritual. Su identidad espiritual en el Vraja-līlā es Ratnarekhā-mañjarī\, o Kasturī-mañjarī según el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna. \nDe las declaraciones de Kṛṣṇadāsa en el Śrī Caitanya Caritāmṛta\, también aprendemos que tenía un hermano. Kṛṣṇadāsa no lo nombra\, pero Haridāsa Dāsa escribe en el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna que se llamaba Śyāma Dāsa Kavirāja. \nLA VISIÓN DE NITYĀNANDA PRABHU POR KṚṢṆA DĀSA\nEn el curso de su glorificación de Nityānanda Prabhu en el Śrī Caitanya Caritāmṛta\, Kavirāja Gosvāmī describe el acontecimiento crucial de su vida. Él había organizado un kīrtana de 24 horas en su casa y entre los invitados se encontraba el querido asociado de Nityānanda Prabhu\, Mīnaketana Rāma Dāsa\, quien también vivía en Jhamatpur. \nMīnaketana Rāma Dāsa era un gran Vaiṣṇava que se encontraba constantemente en un estado de trance devocional mientras cantaba el nombre de Nityānanda Prabhu. En su estado extático\, a veces abofeteaba a la gente y a veces golpeaba a las personas con su flauta. En general\, su comportamiento extático causaba cierto asombro entre los participantes y la mayoría acudía a ofrecerle sus reverencias y respetos. Solo Guṇārṇava Miśra\, que estaba ocupado como pūjārī de las deidades\, no demostró una actitud respetuosa. Este comportamiento indicaba que Guṇārṇava Miśra no tenía fe en Nityānanda Prabhu. Rāma Dāsa se enfureció y reprendió a Miśra\, diciendo: \n“Aquí encuentro al segundo Romaharṣaṇa-sūta\, quien no se puso de pie para mostrar honor cuando vio al Señor Balarāma.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 5.170) \nGuṇārṇava Miśra se sintió complacido de haber sido reprendido por Rāma Dāsa. Sin embargo\, al final del festival de kīrtana\, cuando Guṇārṇava Miśra ya se había ido\, el hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī entró en una discusión con Mīnaketana Rāma Dāsa acerca de lo sucedido. El hermano de Kavirāja Gosvāmī tenía una fe firme en Caitanya Mahāprabhu\, pero carecía de una fe similar en Nityānanda Prabhu. Al oír esto\, Rāma Dāsa quedó profundamente herido y se enfureció tanto que rompió su flauta y se fue. El resultado de esta maldición fue que el hermano de Kavirāja Gosvāmī quedó condenado a perder cualquier devoción que tuviera. En esta discusión\, Kavirāja Gosvāmī tomó el lado del asociado de Nityānanda Prabhu y reprendió a su hermano: \n“Estos dos hermanos\, le dije\, ‘son como un solo cuerpo; son manifestaciones idénticas. Si no crees en el Señor Nityānanda\, caerás. Si tienes fe en uno pero le faltas el respeto al otro\, tu lógica es como la de aceptar media gallina. Sería mejor ser ateo menospreciando a ambos hermanos que hipócrita creyendo en uno y menospreciando al otro.’” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 5.175-7) \nEl Señor es influenciado por Sus devotos y da gran importancia incluso a la más mínima manifestación de apego hacia Sus devotos\, otorgándoles todo lo que desean. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribe que\, solo por tomar el lado del asociado de Nityānanda Prabhu y reprender a su hermano\, obtuvo las bendiciones del propio Nityānanda Prabhu. Nitāi vino a él en un sueño y le ordenó ir a Vṛndāvana. \n“¡Oh\, mi querido Kṛṣṇadāsa! No temas. Ve a Vṛndāvana\, pues allí lo conseguirás todo. Tras decir esto\, me dirigió hacia Vṛndāvana con un gesto de la mano. Luego desapareció con sus acompañantes.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 5.195-6) \nEn contraste\, una persona que muestra todas las virtudes habituales\, pero mantiene desprecio hacia los devotos\, es privada eternamente de las bendiciones del Señor. Un buen ejemplo de esto es el zamindar Rāmacandra Khān\, quien cometió ofensas contra Haridāsa Ṭhākura\, como resultado de lo cual incurrió en el desagrado y la ira de Nityānanda Prabhu. No solo Rāmacandra perdió su familia y posesiones\, sino que su casa fue arrasada\, dejándolo sin nada. Solo un necio que carece de discriminación sería tan osado como para comportarse injustamente hacia una persona santa. \nCon palabras de profunda humildad\, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī proclama las glorias de Nityānanda Prabhu: \n“Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi\, e incluso más bajo que los gusanos del excremento. Cualquiera que oiga mi nombre pierde el fruto de sus actividades piadosas. Cualquiera que pronuncie mi nombre se vuelve pecador. ¿Quién en este mundo sino Nityānanda podría mostrar Su misericordia a una persona tan abominable como yo? Porque Él está embriagado de amor extático y es una encarnación de la misericordia\, no distingue entre el bien y el mal. Libera a todos los que se postran ante Él. Por lo tanto\, ha liberado a una persona tan pecadora y caída como yo.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 5.205-9) \nKṚṢṆA DĀSA ESCRIBE LOS PASATIEMPOS DEL SEÑOR\nSin la misericordia de Kṛṣṇa y de los Vaiṣṇavas\, es imposible describir Sus glorias. Por esta razón\, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī comienza cada capítulo del Caitanya Caritāmṛta con invocaciones a Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Nityānanda Prabhu\, Advaita Ācārya y Sus asociados\, y concluye cada capítulo con una oración por el servicio a los pies de Rūpa Gosvāmī y Raghunātha Dāsa Gosvāmī. \n“Por naturaleza\, todas las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu son maravillosas y dulces\, y cuando Vṛndāvana dāsa Ṭhākura las describe\, se vuelven como una lluvia de néctar. Por lo tanto\, humildemente\, sostengo que\, dado que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ya ha descrito estos incidentes con gran detalle\, me sentiría muy orgulloso de repetir lo mismo\, lo cual no sería muy bueno. Carezco de tales poderes. Por lo tanto\, presento solo una sinopsis de los eventos que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ya describió detalladamente en su Caitanya-maṅgala [ahora conocido como Caitanya-bhāgavata]. Algunos de los incidentes no los describió con detalle\, sino que solo los resumió\, y trataré de describirlos en este libro. Ofrezco\, pues\, mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Espero no ofender sus pies de loto con esta acción.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 4.5-9) \n“Ṭhākura Vṛndāvana dāsa ha compuesto el Śrī Caitanya-maṅgala. Escuchar este libro aniquila toda desgracia. En el Śrī Caitanya-maṅgala [más tarde conocido como Śrī Caitanya-bhāgavata] Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha dado la conclusión y esencia del servicio devocional citando las declaraciones autorizadas del Śrīmad-Bhāgavatam.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 8.35\, 40) \n“Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura\, el escritor autorizado de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, es tan bueno como Śrīla Vyāsadeva. Ha descrito los pasatiempos de tal manera que los hace cada vez más gratificantes. Temiendo que su libro se volviera demasiado voluminoso\, dejó algunas partes sin descripciones vívidas. Intentaré completar esas partes en la medida de lo posible.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 13.48-49) \nVṛndāvana Dāsa Ṭhākura dio un esquema del līlā de Mahāprabhu al comienzo del Caitanya Bhāgavata\, pero cuando comenzó a describirlas con mayor detalle encontró que la obra se volvía voluminosa\, lo que resultó en dejar sin elaborar los sucesos mencionados en el esquema. Se volvió tan absorto en describir las actividades de Nityānanda Prabhu que\, particularmente\, los pasatiempos del Señor después de Su sannyāsa quedaron incompletos. Los devotos de Mahāprabhu en Vṛndāvana estaban extremadamente ansiosos por escuchar esos pasatiempos\, y por ello se acercaron a Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, pidiéndole que escribiera una versión completa de estos acontecimientos. Kavirāja Gosvāmī entonces fue ante la deidad de Madana Mohana y pidió permiso para hacer lo que se le había solicitado. Frente a todos los miembros contemporáneos prominentes de la comunidad Gauḍīya en Vṛndāvana\, la guirnalda de Madana Mohana cayó de Su cuello. Esto fue tomado por todos los presentes como una señal de la aprobación del Señor y estallaron en un clamor de júbilo. El pūjārī de Madana Mohana recogió la guirnalda y la colocó en el pecho de Kavirāja Gosvāmī. Aceptándola como un símbolo de los deseos de la Deidad\, comenzó a escribir su biografía del Señor. Así\, escribió con gran humildad\, \n“En realidad\, el Śrī Caitanya-caritāmṛta no es mi escritura\, sino el dictado de Śrī Madana-mohana. Mi escritura es como la repetición de un loro. Como un mago hace bailar a una muñeca de madera\, escribo como me lo ordena Madana-gopāla.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 8.78-9) \nKṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī fue discípulo de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Raghunātha dāsa escuchó y memorizó las actividades de Caitanya Mahāprabhu tal como se las contó Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī vivía también en Vṛndāvana en esa época\, y Raghunātha dāsa Gosvāmī le otorgó una comprensión completa de la vida trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura lo ha descrito de la siguiente manera: “Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī escribió un esquema de las actividades posteriores de Mahāprabhu en su diario. Hizo que Raghunātha Dāsa Gosvāmī memorizara estos sucesos y los predicó por todo el mundo a través de Kavirāja Gosvāmī. Las notas de Svarūpa Dāmodara no fueron publicadas. El Śrī Caitanya Caritāmṛta es la esencia de la kaḍcā (notas) de Svarūpa Dāmodara.” \nEl glorioso nombre\, forma\, cualidades y actividades del Señor Caitanya Mahāprabhu se manifestaron todos en el corazón de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, y él los publicó en el Śrī Caitanya Caritāmṛta. Él mismo declaró este hecho en varios lugares a lo largo del libro: \n“Ya he dado una sinopsis de todos los hechos y cálculos de los últimos pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu\, y deseo describirlos detalladamente. Si me quedo más tiempo y tengo la fortuna de recibir la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu\, intentaré describirlos de nuevo con más detalle. Ya estoy demasiado viejo y la invalidez me perturba. Mientras escribo\, me tiemblan las manos. No recuerdo nada\, ni veo ni oigo bien. Aun así\, escribo\, y esto es una gran maravilla.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 2.89-90) \nMientras Śrīla Bhaktisiddhānta estaba una vez glorificando la supremacía del Śrī Caitanya Caritāmṛta ante sus discípulos\, los instruyó de la siguiente manera: “Si alguna vez llegara una situación en la que todo en el mundo fuera destruido\, quedando solo el Śrīmad-Bhāgavatam y el Śrī Caitanya Caritāmṛta\, entonces las personas aún podrían alcanzar la meta última de la vida. E incluso si el Śrīmad-Bhāgavatam se perdiera\, quedando solo el Śrī Caitanya Caritāmṛta\, no habría pérdida para la humanidad\, pues aquello que no ha sido revelado en el Śrīmad-Bhāgavatam se encuentra en el Śrī Caitanya Caritāmṛta. Śrī Caitanya Mahāprabhu\, la forma combinada de Radha y Kṛṣṇa\, es la Suprema Verdad Absoluta. El Śrī Caitanya Caritāmṛta es Su encarnación sonora no diferente. La naturaleza más sublime y divina de Rādhārāṇī y Sus glorias se encuentran allí. ¿Puede haber alguna duda\, por lo tanto\, del estatus supremo de esta pieza de literatura trascendental?” \nEsta declaración subraya el estatus supremamente especial del propio Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Sus tres libros\, Śrī Caitanya Caritāmṛta\, Govinda-līlāmṛta y un comentario sobre el Kṛṣṇa-karṇāmṛta\, son todos obras invaluables. Govinda-līlāmṛta describe en detalle las actividades del Señor Kṛṣṇa a lo largo de un período de veinticuatro horas. Por lo tanto\, Narottama Dāsa Ṭhākura ha declarado: \nkṛṣṇadāsa kavirāja\, rasika bhakata mājhjiṅho kailā caitanya-caritagaura-govinda-līlā\, śunite galaye śilātāhāte nā haila mora cita \n“Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī se destaca entre los devotos que son expertos en el conocimiento de las melosidades divinas trascendentales\, pues es el autor de la biografía de Caitanya Mahāprabhu. Incluso las piedras se derriten al escuchar sus descripciones del līlā de Gaura y Govinda. ¡Ay!\, mi mente todavía no ha sido atraída por estas obras.” (Prema-bhakti-candrikā) \nKṛṣṇadāsa Gosvāmī fue honrado con el título kavirāja “rey de los poetas” por su Govinda-līlāmṛta. También es respetado en el mundo Vaiṣṇava como el mejor entre los seguidores de Rūpa Gosvāmī. \nEl Bhakti-ratnākara menciona que Śrīnivāsa Ācārya se encontró con Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī y Śrī Rāghava\, y recibió sus bendiciones. (Bhakti-ratnākara 4.392) \nEn los terrenos de la casa de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en Jhamatpur hay un pequeño templo que contiene las huellas de Nityānanda Prabhu. La leyenda local dice que Kavirāja Gosvāmī recibió la misericordia de Nityānanda Prabhu\, posiblemente iniciación de mantra\, en este mismo lugar. Según el Prema-vilāsa\, sin embargo\, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī recibió iniciación de Raghunātha Dāsa Gosvāmī. En el templo hay una sandalia de madera que se dice perteneció a Kavirāja Gosvāmī. Su bhajana-kutīra y su samādhi están en Rādhā-kuṇḍa. Él desapareció después de Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, en el tithi śuklā dvādaśī del mes de Āśvina. \n1 – Según el Diccionario bengalí de Āśutoṣa Deva y el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna de Haridāsa Dāsa\, los padres de Kṛṣṇadāsa se llamaban Bhagīratha y Sunandā.
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SUMMARY:Śāradīya Rāsa-yātrā de Śrī Kṛṣṇa
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Murāri Gupta
DESCRIPTION:murāri-gupto hanumānaṅgadaḥ śrī-purandaraḥyaḥ śrī-sugrīva-nāmāsīdgovindānanda eva saḥ \n“Murāri Gupta es Hanumān en el līlā de Rāmacandra; Purāndara es Aṅgada y Govindananda es Sugriva.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 91) \n“La palabra gupta significa “oculto”\, así que el nombre Murāri Gupta indica que Murāri (Śrī Caitanya Deva) había tomado residencia permanente en secreto dentro de su corazón.” (Caitanya Bhāgavata 2.10.31) \nMurāri Gupta nació en una familia de médicos Ayurvédicos en el distrito de Sylhet. \n“Murāri Gupta es un médico para la enfermedad de la vida material. Fue uno de los muchos asociados de Mahāprabhu que aparecieron en Sylhet.” (Caitanya Bhāgavata 1.2.35) \n“Mientras Murāri Gupta trataba a sus pacientes\, por su misericordia tanto sus enfermedades físicas como espirituales remitieron.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 10.51) \nLos nombres de los padres de Murāri son desconocidos. Él era algo mayor que Mahāprabhu. El Caitanya Bhāgavata incluye su nombre en la lista de asociados que aparecieron antes de Mahāprabhu. \n“Había muchos devotos ocultos en Navadvīpa que habían nacido previamente por orden del Señor. Entre ellos estaban Śrī Candraśekhara\, Jagadīśa\, Gopīnātha\, Śrīmān\, Murāri\, Śrī Garuḍa y Gaṅgā Dāsa.” (Caitanya Bhāgavata 1.2.98-99) \nCuando la familia de Murāri se trasladó de Sylhet a Navadvīpa\, vivieron en el vecindario de Mahāprabhu\, de modo que Murāri fue compañero de Nimāi en muchos de Sus pasatiempos infantiles. También está escrito en el Śrī Caitanya-caritāmṛta que Murāri fue testigo de los pasatiempos infantiles de Mahāprabhu. Él compuso la escritura Śrī Caitanya Carita. \nMURĀRI GUPTA EN SU VIDA DE ESTUDIANTE EN NAVADVĪPA\nMurāri Gupta también fue estudiante en el ṭol (escuela) de Gaṅgā Dāsa Paṇḍita junto con Nimāi. Cuando el Señor estaba ocupado en Sus pasatiempos de aprendizaje y estudio\, con frecuencia debatía y bromeaba con Murāri. Mahāprabhu se complacía con las interpretaciones de Murāri. Murāri Gupta quedaba asombrado por la maravillosa inteligencia y erudición de Mahāprabhu. También observó que tan solo el toque de la mano de Nimāi lo sumergía en éxtasis. Todas estas cosas lo convencieron desde temprano de que Nimāi no era un ser humano ordinario. \n“Murāri Gupta se convirtió en un gran erudito por la misericordia del Señor. Un día\, Nimāi quedó complacido con las explicaciones escriturales de Murāri Gupta y lo tocó con Su mano de loto\, llenando todo el cuerpo de Murāri de éxtasis. Murāri Gupta pensó en privado que esta persona no podía de ninguna manera ser un ser humano común. ¿Puede un ser humano ordinario alcanzar tal erudición tan rápidamente y que su simple toque produzca tal placer extático?” (Caitanya Bhāgavata 1.10.30-33) \nEl ornamento del Vaiṣṇava es la humildad. El corazón de Mahāprabhu se derretía cuando veía esta cualidad en Murāri Gupta. \n“Murāri Gupta\, la vigésima primera rama del árbol de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, era un depósito de amor por Dios. Su gran humildad y mansedumbre conmovieron al Señor Caitanya.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 10.49) \n“Śrī Murāri Gupta escribió un libro titulado Śrī Caitanya-carita. Este devoto pertenecía a una familia vaidya de médicos de Śrīhaṭṭa\, el pueblo donde nació el padre de Śrī Caitanya\, y más tarde residió en Navadvīpa. Se contaba entre los mayores de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En casa de Murāri Gupta\, el Señor Caitanya mostró Su forma de Varāha\, como se relata en el Capítulo Tercero del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su forma mahā-prakāśa\, apareció ante Murāri Gupta como el Señor Rāmacandra. Estando sentados juntos Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu en casa de Śrīvāsa Ṭhākura\, Murāri Gupta ofreció sus respetos primero a Śrī Caitanya y después a Śrī Nityānanda Prabhu. Sin embargo\, Nityānanda Prabhu era mayor que Śrī Caitanya Mahāprabhu y\, por ello\, el Señor Caitanya observó que Murāri Gupta había violado la etiqueta social\, puesto que tenía que haber presentado sus respetos a Nityānanda Prabhu antes que a Él. De esta manera\, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, supo cuál era la posición del Señor Nityānanda Prabhu\, y al día siguiente ofreció sus reverencias en primer lugar a Śrī Nityānanda y después a Śrī Caitanya. Śrī Caitanya Mahāprabhu dio pan (nuez de betel) mascado a Murāri Gupta. Una vez\, Śivānanda Sena ofreció a Śrī Caitanya unos alimentos que estaban cocinados con demasiado ghī\, y al día siguiente el Señor Se sintió enfermo\, y fue a casa de Murāri Gupta para que Le recetara un tratamiento. El Señor Caitanya bebió un poco de agua del cántaro de Murāri Gupta\, y Se curó. El remedio natural contra la indigestión consiste en beber un poco de agua\, y como Murāri Gupta era médico\, dio al Señor de beber un poco de agua\, y Le curó. \nCuando Caitanya Mahāprabhu apareció en casa de Śrīvāsa Ṭhākura en Su murti Caturbhuja\, Murāri Gupta se volvió Su medio de transporte bajo la forma de Garuḍa\, y en estos pasatiempos de éxtasis\, el Señor montó sobre sus hombros. Murāri Gupta deseaba abandonar su cuerpo antes de que Śrī Caitanya Mahāprabhu dejase este mundo\, pero el Señor Se lo prohibió. Esto se relata en el Capítulo Vigésimo del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció una vez en éxtasis como la mūrti de Varāha\, Murāri Gupta Le ofreció oraciones. Era un gran devoto del Señor Rāmacandra\, y su devoción inquebrantable se describe con mucho realismo en los versos 137 al 157 del Capítulo Decimoquinto del Madhya-līlā del Caitanya-caritâmṛta.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā – 10.49 Significado) \nLA MISERICORDIA ESPECIAL DE MAHĀPRABHU HACIA MURĀRI\nCuando Mahāprabhu regresó de Gaya\, vio a Murāri en la casa de Śuklāmbara Brahmacārī. Murāri había escuchado de Śrīmān Paṇḍita acerca de los sentimientos extáticos de Mahāprabhu. Mahāprabhu se complació con Murāri y un día le dio una visión de Su forma como el Señor Varāha; el Señor levantó la vasija de agua de Murāri con Su nariz mientras emitía un fuerte rugido. Murāri consideró que su vida había sido perfeccionada por esta visión y cantó un himno en glorificación del Señor. Este evento ha sido descrito bellamente por Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura en el Caitanya Bhāgavata\, Madhya-khaṇḍa\, capítulo 3. \n“Un día\, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió el éxtasis de la encarnación del jabalí y se subió a hombros de Murāri Gupta. Así\, ambos bailaron en el patio de Murāri Gupta.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 17.19) \nMurāri Gupta era un adorador del Señor Rāmacandra y el afecto de Mahāprabhu por él se asemejaba al del Señor Rāma por Su sirviente\, Hanumān. \n“El Señor Gaurahari sentía un gran amor por Murāri Gupta. Era exactamente como el amor del Señor Rāmacandra por Hanumān.” (Caitanya Bhāgavata 2.3.19) \nDurante la gran epifanía de veintiuna horas (mahā-prakāśa) en Śrīvāsa Aṅgana\, el Señor le dio a Murāri una visión de Sí Mismo como el Señor Rāma. Cuando vio a su deidad adorable frente a él\, Murāri se desmayó. Entonces glorificó al Señor de tal manera que lo complació enormemente y Él bendijo a Murāri cumpliendo todos sus deseos. \n“Mahāprabhu ordenó a Murāri contemplar Su forma. Murāri vio directamente frente a él la forma de Raghunātha. Vio al Señor del Universo y al gran arquero de color oscuro como la hierba dūrvā\, sentado en vīrāsana. Vio a Sītā y Lakṣmaṇa de pie a ambos lados de Él y a Su ejército de monos rodeándolo y cantando himnos de alabanza. A Murāri le pareció que él mismo era uno de los monos y tan pronto como vio esto se desmayó. El mejor de los médicos\, Murāri\, yacía inconsciente en el suelo\, completamente bajo el hechizo de Mahāprabhu.” (Caitanya Bhāgavata 2.10.7-11) \n“Murāri Gupta era un gran devoto del Señor Rāmacandra. Cuando el Señor Caitanya escuchó las glorias del Señor Rāmacandra de sus labios\, inmediatamente escribió en su frente ‘rāmadāsa’ [el sirviente eterno del Señor Rāmacandra].” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 17.69) \nEn otra ocasión\, Mahāprabhu manifestó una forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita y comenzó a llamar el nombre de Garuḍa. Murāri Gupta escuchó el llamado y\, dando un fuerte rugido\, tomó la forma del rey de las aves. Mahāprabhu entonces se subió a sus hombros. Este līlā es descrito tanto en el Caitanya Bhāgavata\, Madhya-khaṇḍa\, Capítulo 20\, como en la duodécima ola del Bhakti-ratnākara. \nEL SEÑOR ENSEÑA A MURĀRI\nMahāprabhu enseñó las verdades espirituales acerca de Él Mismo\, de Nityānanda Prabhu y asuntos de etiqueta a través de Murāri. Un día\, Murāri Gupta llegó a la casa de Śrīvāsa Paṇḍita. Al llegar\, primero ofreció reverencias a Mahāprabhu y luego a Nityānanda Prabhu\, pero Mahāprabhu le dijo que no había seguido el procedimiento correcto. Murāri no pudo entender lo que Él quería decir. Esa noche\, cuando regresó a su casa\, tuvo un sueño en el que vio a Nityānanda Prabhu como Balarāma y a Mahāprabhu como Kṛṣṇa con una pluma de pavo real. Entonces Murāri comprendió lo que Mahāprabhu le había estado diciendo. Al día siguiente ofreció reverencias primero a Nityānanda Prabhu y después a Mahāprabhu. \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura escribe en su Gauḍīya-bhāṣya: “Śrī Murāri era un adorador de Balarāma. Por lo tanto\, adorar al Señor Supremo sin antes adorar al guru y al jagad-guru es un error de protocolo.” \n“El Mahāprabhu de ojos de loto estaba sentado con el sonriente Nityānanda Prabhu a Su lado derecho. Murāri ofreció reverencias primero a Nityānanda Prabhu y luego a los pies de Viśvambhara.” (Caitanya Bhāgavata 2.20.22-3) \nEL SEÑOR LE DA A MURĀRI SU HOJA DE BETEL\nMahāprabhu tenía un gran afecto por Murāri Gupta y por eso le daba Su propio pān (hoja de betel)\, el cual Murāri comía con gran gusto. Cuando Mahāprabhu le decía a Murāri que se lavara las manos\, Murāri simplemente se las limpiaba en la cabeza. Fue en ese momento que Mahāprabhu de pronto comenzó a criticar las falsas opiniones de los brāhmaṇas smārta y la filosofía māyāvāda de Prakāśānanda. \n“El Señor dijo: ‘Oh necio\, has perdido tu estatus de casta. Mis remanentes están por todo tu cuerpo.’ Mientras hablaba\, el Señor entró en un trance en el cual asumió Su identidad como la Persona Suprema. Rechinó los dientes y comenzó a decir algo especial: ‘Hay un sannyāsī llamado Prakāśānanda en Kāśī que Me está cortando en pedacitos. Enseña el Vedānta pero no acepta Mi forma. Yo he hecho que se vuelva leproso\, pero aun así no entiende. El necio no se da cuenta de que los universos ilimitados están contenidos dentro de Mi cuerpo\, ¡qué arrogancia que lo niegue! Murāri\, te digo la verdad\, porque tú eres Mi sirviente: cualquiera que no acepte Mi forma está destinado a la ruina.’” (Caitanya Bhāgavata 2.20.31-36) \nMURĀRI CURA LA INDIGESTIÓN DEL SEÑOR\n“El Señor se complace mucho en aceptar la ofrenda de un devoto\, sin importar cómo sea hecha. Un día Murāri regresó a casa y le dijo a su esposa que deseaba comer. Su devota esposa preparó cuidadosamente arroz con mantequilla clarificada y se lo dio a su esposo. Pero Murāri\, absorto en la contemplación de Kṛṣṇa\, tomaba puñado tras puñado de la comida y la ponía en el suelo\, ofreciéndosela al Señor de esta manera. Lo asombroso es que aunque Mahāprabhu no estaba físicamente presente allí en ese momento\, Él aceptó la ofrenda. Al día siguiente\, vino a la casa de Murāri al amanecer y le dijo: ‘He venido a ti por medicina. Ayer insististe en que comiera. Me hiciste comer tanto que ahora tengo indigestión. Debes darme un poco de agua\, ese será el remedio para Mi problema estomacal.’ Mahāprabhu tomó agua de una vasija en la casa de Murāri\, bebiendo todo su contenido. Al ver esto\, Murāri se desmayó y todos los devotos comenzaron a llorar con profundo amor.” (Caitanya Bhāgavata 2.20.69-71) \nEL TEMOR DE MURĀRI ANTE LA PARTIDA DEL SEÑOR\nMurāri Gupta analizó los muchos avatāras del Señor y llegó a la conclusión de que estos avatāras manifiestan pasatiempos y en cierto momento los ocultan. El Señor Rāmacandra destruyó a Rāvaṇa para salvar a Sītā\, pero luego la abandonó. Kṛṣṇa dispuso la destrucción de los Yadus. Así\, Mahāprabhu también inevitablemente desaparecería en cierto momento. Sería mejor para él partir antes de que ese día llegara\, pues sería demasiado doloroso presenciar tal evento. Por esta razón\, Murāri compró un hacha afilada y la mantuvo oculta en su casa. El Señor conocía su intención e inmediatamente fue a su casa y le pidió a Murāri que le entregara el hacha. Ambos pasatiempos son descritos en la duodécima ola del Bhakti-ratnākara. \nMurāri Gupta también solía ir en la peregrinación anual con otros devotos para ver a Mahāprabhu en Purī. Acompañado por su esposa\, ofrecía a Mahāprabhu las muchas preparaciones que ellos mismos habían preparado. Murāri participaba en el festival de Ratha-yātrā como miembro del tercer grupo de saṅkīrtana\, en el cual Mukunda Datta era el cantante principal y Haridāsa Ṭhākura danzaba. \nLA DEVOCIÓN EXCLUSIVA DE MURĀRI A RĀMA\nMurāri es una encarnación de Hanumān\, y él veía a Caitanya Mahāprabhu como Rāmacandra. En una ocasión\, Mahāprabhu deseó probar su lealtad a su deidad adorable\, el Señor Rāma\, diciéndole que adorara a Kṛṣṇa en su lugar. Le explicó a Murāri que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios\, la fuente de todos los demás avatāras. Debido a que Vrajendranandana Śrī Kṛṣṇa es el océano de todos los sabores devocionales\, el gozo que se obtiene al adorarlo no puede obtenerse en el servicio a ninguna otra forma del Señor. Murāri prometió a Mahāprabhu que haría lo que Él le aconsejaba y adoraría a Kṛṣṇa\, pero cuando regresó a su casa\, no pudo abandonar los pies de loto de Rāmacandra. Tan solo pensarlo lo perturbaba y permaneció despierto toda la noche. Por la mañana fue ante Mahāprabhu y cayó a Sus pies con lágrimas en los ojos e hizo la siguiente humilde súplica: \n“Murāri Gupta dijo: ‘He vendido mi cabeza a los pies de loto de Raghunātha. No puedo retirarla\, pues me causaría demasiado dolor.’ ‘No me es posible abandonar el servicio a los pies de loto de Raghunātha. Al mismo tiempo\, si no lo hago\, romperé tu orden. ¿Qué puedo hacer? De esta manera\, Murāri Gupta Me suplicó: ‘Por favor\, concédeme esta misericordia\, pues eres misericordioso. Permíteme morir ante Ti para que se disipen todas mis dudas.’” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 15.149-151) \nHanumān es famoso por un verso en el cual muestra su devoción exclusiva hacia Rāma. \nśrī-nāthe jānakī-nāthecābhede paramātmanitathāpi mama sarvasvaḥrāmaḥ kamala-locanaḥ \n“Tanto Nārāyaṇa\, el esposo de Lakṣmī\, como Rāmacandra\, el esposo de Sītā\, son igualmente la Suprema Personalidad de Dios. Aun así\, el Rāma de ojos de loto es todo para mí.” \nMahāprabhu quedó sumamente satisfecho al escuchar esta actitud devocional exclusiva hacia la deidad adorable. Él dijo: “Tú eres Hanumān mismo\, el sirviente eterno de Rāmacandra. En verdad\, ¿por qué habrías de abandonar la adoración de Sus pies?” \nEl padre de Śrī Jīva Gosvāmī\, Anupama\, era igualmente devoto de Rāma. Mahāprabhu lo comparó con Murāri: “Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: ‘Hubo un incidente similar con respecto a Murāri Gupta. Anteriormente lo examiné\, y su determinación fue similar.’ ‘Glorioso es aquel devoto que no abandona el refugio de su Señor\, y glorioso es aquel Señor que no abandona a Su sirviente.’” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 4.45-46) \nMurāri Gupta desapareció en el mismo día de luna llena que el festival del rāsa-līlā de otoño\, Śarat Pūrṇimā.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura
DESCRIPTION:La biografía de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura se describe detalladamente en el Bhakti-Ratnākara\, Narottama-vilasa\, Prema-vilasa y Narottama-carita. Lo siguiente es un resumen de la vida y tiempos de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura tomado de los cuatro libros mencionados anteriormente. \nEn el Narottama-vilasa\, compilado por Śrīla Narahari Ṭhākura\, se narra lo siguiente: “Un día\, mientras Caitanya Mahāprabhu bailaba con Sus asociados durante saṅkīrtana\, de repente miró en dirección a la aldea de Śrī Kheturī. Una expresión peculiar apareció en Su rostro\, lágrimas brotaron de Sus ojos y gritó el nombre “¡Narottama! ¡Narottama!” una y otra vez. El océano de la misericordia\, Nityānanda Rāya gritó de alegría\, y Haridāsa\, Vakreśvara y otros se llenaron inexplicablemente de felicidad. Al presenciar el comportamiento inusual del Señor\, los devotos comenzaron a hablar entre ellos: “Prabhu grita repetidamente el nombre de alguien llamado Narottama.” “Parece que este Narottama es extremadamente querido por el Señor\, tal vez esté a punto de nacer.” “Oh\, ¿quién es ese hombre afortunado que tendrá tal hijo?” “La mujer que lo lleva dentro de su vientre es la dama más afortunada del mundo.” “Obviamente\, el Señor tiene planes para que Narottama cumpla Su misión.” De esta manera los rumores sobre la aparición de Narottama se difundieron por todas partes.” \nA orillas del río Padmāvatī\, en la ciudad de Gopālpura vivía el rey Kṛṣṇānanda Datta. Su hermano mayor era Puruṣottama Datta. La riqueza y la fama de estos dos hermanos no tenían comparación. En el mes de Magha\, en el día de luna llena\, hacia el año 1531 D.C.\, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura tomó su nacimiento. Al ver muchos presagios auspiciosos en torno al nacimiento de su hijo\, rāja Kṛṣṇānanda se sintió muy complacido y dio generosamente caridad a los brāhmaṇas. Los brāhmaṇas\, al ver todos los signos auspiciosos que rodeaban el nacimiento del niño\, profetizaron que el niño era una elevada alma perfeccionada y una gran personalidad\, por cuya influencia muchas personas serían liberadas. Así como la luna creciente se llena gradualmente\, el hijo del rey se volvía más refulgente y hermoso con cada día que pasaba. Su brillo corporal era como oro fundido. Sus ojos eran grandes y tenían forma de pétalos de loto. Sus brazos se extendían hasta las rodillas y tenía un ombligo profundo. Todos estos son los síntomas corporales de un mahāpuruṣa\, una gran personalidad. Todos los habitantes locales solían reunirse para tomar darśana del hermoso y santo niño. Pronto se llevó a cabo la anna-praśana\, o ceremonia de comer granos\, del niño. En aquel momento\, a fin de asegurarle a su hijo un futuro auspicioso y brillante\, el rey Kṛṣṇānanda dio mucha caridad. \nEl nombre de la esposa del rey era Nārāyāṇī Devī. Habiendo dado a luz a tan maravilloso hijo\, estaba flotando en el océano del éxtasis. Ella siempre mantuvo al niño cerca de ella y siempre se preocupó por su bienestar\, cuidándolo constantemente. El niño era extremadamente pacífico. Dondequiera que lo pusiera su madre\, él se quedaría quieto. Dentro de los cuartos de las damas\, las damas solían criar y cuidar al niño con gran éxtasis. Poco a poco se acercaba el día de su ingreso a la escuela (hate-khari). A medida que avanzaba su educación\, todos quedaron asombrados de su asombrosa inteligencia. Él era un śrūtidhara\, simplemente escuchando un tema una vez de sus gurus se comprometía a memorizarlo. En poco tiempo\, dominó el estudio de la gramática Sánscrita\, la poesía\, retórica y se volvió experto en muchas escrituras diferentes. Pero gradualmente vio como inútil cualquier conocimiento que no promoviera el hari-bhajana\, y pronto perdió interés en todo menos en la conciencia de Kṛṣṇa. Descubrió que en épocas anteriores los eruditos\, que entendían lo que es el verdadero conocimiento\, lo dejaban todo\, renunciando al mundo del nacimiento y la muerte\, y se iban al bosque para adorar al Señor Supremo\, Hari. Día tras día\, Narottama comenzó a pensar en como podría liberarse de la vida familiar y ocuparse constantemente al servicio del Señor. Era indiferente a todo disfrute material; donde a la mayoría de los niños les gusta jugar\, a él no le interesaban los juegos. En ese momento\, al escuchar las glorias de Śrī Nityānanda y Śrī Gaurāṅga de los labios de loto de los devotos del Señor\, su corazón se llenó de gozo espiritual. Como si le hubieran dado nueva vida\, sintió un gran éxtasis. A los pocos días de escuchar las maravillosas cualidades de Gaura y Nityānanda\, comenzó a cantar Sus santos nombres en la japa día y noche. Una noche\, el misericordioso Śrī Gaurasundara\, rodeado de Sus asociados eternos\, apareció ante Narottama en un sueño y le dio darśana. \nDespués de esto\, para comprender como liberarse de la vida familiar\, Narottama dāsa Ṭhākura empezó a pensar día y noche en cpomo podría ir a Vṛndāvana. Narottama había orado\, ¡hari hari! kabe haba vṛndāvana vasi? “Oh Hari\, ¿cuándo me volveré un residente de Vṛndāvana? ¿Cuándo serviré a la hermosa pareja divina en Vṛndāvana con lágrimas en mis ojos?” De esta manera\, Narottama constantemente cantaba. Al ver la indiferencia de Narottama hacia todo placer sensorial y su intensa renunciación\, el rey Kṛṣṇānanda y Nārāyaṇī devi comenzaron a pensar en qué hacer con él. Al ver que no estaba inclinado hacia la vida familiar y que pronto podría abandonar inesperadamente su hogar para ir a Vṛndāvana\, se preocuparon mucho. Emplearon un guardia para vigilarlo y que no pudiera irse. Narottama dāsa vio que las dificultades que implicaba escapar se estaban volviendo más infranqueables que los Himalayas\, y pensó que tal vez nunca podría ir a Vṛndāvana y absorberse en la adoración de los santos pies de Śrī Gaurāṅga. Pensando sólo en como obtener la misericordia de Śrī Gaura-Nityānanda\, comenzó a orar muy fervientemente para que ellos lo guiaran. Y así sucedió que llegaron algunos mensajeros del gobernante de Bengala\, informando al rey Kṛṣṇānanda que el gobernante de Bengala quería reunirse con él. Para reunirse con el gobernante de Bengala\, rāja Kṛṣṇānanda y su hermano Puruṣottama Datta emprendieron un largo viaje hasta la corte. \nNarottama aprovechó el momento pensando que era una buena oportunidad para irse de la casa. En ese momento\, dejó en secreto a su madre y a sus protectores\, se volvió hacia Vṛndāvana y comenzó su viaje a esa tierra santa. Fue en el día de luna llena del mes de Kārtika cuando Narottama Ṭhākura dejó atrás a su familia. Pasado por Bengala en poco tiempo\, pronto se encontró en el camino a Mathurā. Todos los demás peregrinos que conoció se mostraron muy afectuosos con Narottama\, ya que podían reconocerlo como el hijo del rey. A veces vivía bebiendo leche y otras veces comía raíces y frutos a medida que avanzaba. Su constante anhelo de ver Vṛndāvana hizo que su hambre y su sed desaparecieran. Mientras se movía de un lugar a otro\, escuchaba las glorias de Gaura y Nityānanda de boca de muchos devotos. De esta manera siempre estaba pensando en Sus pies de loto\, constantemente absorto en meditación. Mientras caminaba y caminaba\, oró a los pies de loto de Śrī Nityānanda Prabhu. Él había escrito: “āra kabe nitāi chaṅd…” “¿Cuándo mostrará Nityānanda Su misericordia hacia mí y me liberará del mundo del nacimiento y la muerte? Por Su misericordia\, uno puede abandonar el disfrute material y purificar la mente. De esta manera\, por la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu\, uno puede alcanzar Vṛndāvana.” \nDe esa manera\, caminando y caminando\, Narottama dāsa llegó a Mathurā y\, al ver el río Yamunā\, ofreció muchas oraciones. Al recordar los nombres de los seis Gosvāmīs encabezados por Śrī Rūpa y Śrī Sanātana\, comenzó a llorar en éxtasis. Gradualmente llegó a Vṛndāvana y entró en esa tierra santa. Fue enviado por Śrī Jīva Gosvāmī a servir los pies de loto de Lokanātha Gosvāmī. El Señor Caitanya Mahāprabhu ya había predicho la iniciación de Narottama dāsa Ṭhākura por Lokanātha Gosvāmī antes de la aparición de Narottama dāsa Ṭhākura. En el Narottama-vilasa se dice: “Dentro de un corto período de tiempo\, un príncipe llamado Narottama se convertirá en tu discípulo. Será un devoto talentoso\, lleno de amor y devoción\, y empoderado para salvar de la vida infernal a las almas condicionadas caídas. Su encantador y hermoso kīrtana derretirá incluso la madera o la piedra.” \nLokanātha Mahārāja estaba tan profundamente agonizado por el dolor de la separación de Śrī Gaurāṅga que era como si le hubieran quitado la vida. Narottama ofreció sus reverencias a los pies de loto de Śrī Lokanātha y Lokanātha le preguntó\, “¿Quién eres?” Narottama dijo\, “Soy tu sirviente caído. Deseo servir tus pies de loto.” Lokanātha respondió\, “¿Cómo puedo yo\, que soy incapaz de servir a Gaura-Nityānanda\, aceptar algún servicio?” Sucedió que Lokanātha Gosvāmī estaba decidido a no aceptar ningún discípulo\, por lo que\, siguiendo ese voto\, se negó a aceptar a Narottama dāsa como su discípulo. Pero Narottama dāsa Ṭhākura estaba muy decidido a tener el refugio de Śrīla Lokanātha Gosvāmī. Después de esto\, Narottama Ṭhākura iba en secreto en medio de la noche al lugar donde Lokanātha Gosvāmī solía defecar y orinar. Narottama Ṭhākura limpiaba el lugar\, manteniendo todo allí muy bien. Después de un año de servir de esa manera\, Lokanātha Gosvāmī reconoció su servicio y otorgó su misericordia a Narottama Ṭhākura. En el día de luna llena del mes de Śravana\, inició a Narottama Ṭhākura como su discípulo. \nNarottama dāsa Ṭhākura solía comer practicando madhukarī\, y estudiaba las escrituras Gosvāmī bajo la guía de Śrī Jīva Gosvāmī. Śrīnīvās Ācārya era su querido amigo\, y juntos los dos solían estudiar bajo Śrī Jīva Gosvāmī. En ese momento\, Śyāmānanda Prabhu llegó de Gauḍa-desā y también comenzó a estudiar las escrituras Gosvāmī bajo la guía de Śrī Jīva Gosvāmī. Estos tres\, con una sola mente\, ejecutaron su bhajana en Vṛndāvana y\, sin embargo\, sintieron que su aspiración interna no había alcanzado su cumplimiento completo. Un día\, Śrī Jīva Gosvāmī los llamó a los tres y les dijo\, “En el futuro deben predicar el mensaje de Śrīman Mahāprabhu por todas partes. Tomando las literaturas de los Gosvāmīs deben ir rápidamente a Bengala y comenzar a predicar.” \nLos tres\, Narottama dāsa Ṭhākura\, Śrīnīvās Ācārya y Śyāmānanda Prabhu\, abandonaron su residencia en Vṛndāvana y aceptaron la orden de su guru sobre sus cabezas. Llevando consigo las preciadas escrituras de los Gosvāmīs\, comenzaron su viaje a Bengala. Mientras continuaban su camino\, gradualmente llegaron a Vanaviṣṇupura. En Vanaviṣṇupura vivía un rey de bandoleros y ladrones llamado Śrī Birhambira. Por la noche hizo que le robaran las escrituras\, pensando que eran algún tipo de tesoro. Cuando se despertaron por la mañana y vieron que las escrituras habian sido robadas\, Narottama dāsa Ṭhākura\, Śrīnīvās Ācārya y Śyāmānanda Prabhu sintieron como si un rayo les hubiera golpeado la cabeza. Miserables más allá de toda descripción\, todos comenzaron a buscar las escrituras por las cuatro direcciones\, hasta que finalmente les llegó la noticia de que el rey Birhambira había robado los libros y los mantenía escondidos en su almacén real. Ante esto\, los tres decidieron que Śrī Śyāmānanda Prabhu debía dirigirse a Utkala\, y luego Narottama partió hacia Kheturī-grama\, mientras Śrīnivās Ācārya se quedó atrás\, pensando en algunas formas de liberar los libros Gosvāmī del almacén del rey. \nCon el propósito de ver el lugar sagrado de nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Narottama fue rápidamente a visitar Navadwīpa. Al llegar allí\, comenzó a cantar\, “¡Oh Gaurahari! ¡Oh Gaurahari!” a orillas del Ganges cientos y cientos de veces y ofreció muchas oraciones al Señor. Sentado bajo la sombra de un árbol Tāl\, comenzó a preguntarse\, “¿Dónde está el verdadero lugar del nacimiento de Śrī Caitanya?” Permaneció allí sentado durante un rato\, pensando en qué ver a continuación. En ese momento\, pasó por casualidad un viejo brāhmaṇa. Narottama se puso de pie para mostrar respeto al brāhmaṇa. El brāhmaṇa dijo\, “Bābā\, ¿de dónde vienes? ¿Cómo te llamas?” Narottama se presentó y expresó su deseo de ver el lugar sagrado de nacimiento de Śrī Caitanya. \nEl brāhmaṇa respondió\, “Hoy mi vida se ha vuelto auspiciosa\, porque ante mis ojos está un querido devoto de Śrī Caitanya.” Narottama dijo\, “¡Baba! ¿Has visto a Caitanya?” El brāhmaṇa respondió\, “¡Qué estás diciendo! Todos los días\, Nimāi Paṇḍita se sienta con Sus discípulos en este ghaṭa y discute el śāstra\, y luego\, desde la distancia\, lo observo y me maravillo de la belleza de Su forma divina. Hoy recuerdo haber visto esa misma forma sentada debajo de este árbol aquí\, donde Él se sienta todos los días.” \nMientras el brāhmaṇa hablaba\, lágrimas de éxtasis brotaron de sus ojos. Narottama dijo\, “¡Baba! Es la suerte de mi vida haberte contemplado con estos ojos.” Al decir esto\, las lágrimas cayeron de sus ojos. Cayendo al suelo Narottama tocó los pies del brāhmaṇa con su cabeza. El brāhmaṇa dijo\, “¡Bābā! Te doy mis bendiciones que pronto alcanzarás la devoción a los pies de loto de Govinda. En ese momento\, predicarás las glorias de Gaura-Govinda por todas partes.” \nDespués de esto\, el brāhmaṇa le mostró a Narottama dāsa el camino hacia donde estaba la casa de Jagannātha Miśra. Al encontrar ese camino\, Śrī Narottama caminó hasta llegar a la casa de Jagannātha Miśra. Al llegar a casa de Jagannātha Miśra\, se dejó caer ante la puerta con lágrimas en los ojos y ofreció todas sus reverencias\, mientras recitaba diversas oraciones en glorificación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al entrar en la casa\, recibió el darśana de los pies de loto de Śuklāmbara Brahmacārī. Narottama ofreció sus respetos a sus pies. \nPor diferentes signos\, Śuklāmbara Cakravartī pudo entender que Narottama era un agente de la misericordia de Śrī Caitanya. Él preguntó\, “¿Quién eres?” Narottama se presentó y explicó que había estado viviendo en Vṛndāvana bajo el cuidado de Jīva Gosvāmī y Lokanātha Gosvāmī\, y que acababa de llegar a Navadwīpa. Śrī Śuklambara Cakravartī dijo\, “Bābā\, ¿has venido de Vṛndāvana? ¿Estabas con Lokanātha y Jīva Gosvāmī?” Finalmente\, hizo que Narottama se levantara y lo abrazó de todo corazón\, acosándolo con interminables preguntas sobre el bienestar\, las actividades y la buena salud de los Gosvāmīs. De esta manera habló una y otra vez con Narottama\, ya que quería escuchar todo sobre Vṛndāvana y todo lo que estaba sucediendo allí. \nFinalmente\, Narottama conoció a Iśāna Ṭhākura\, el antiguo sirviente de Śrī Śacīmātā\, y al verlo\, ofreció sus oraciones de respeto a sus santos pies y se presentó. Śrī Iśana Ṭhākura tocó la cabeza de Narottama\, otorgándole sus bendiciones\, y luego lo abrazó afectuosamente. Después de esto\, Narottama se encontró con Śrī Dāmodara Paṇḍita y le ofreció sus respetos. Luego fue a la casa de Śrīvāsa Paṇḍita y ofreció sus respetos a Śrīpati y Śrīnidhi Paṇḍita. Todos ellos abrazaron afectuosamente a Narottama. \nDespués de permanecer unos días en Māyāpura\, Narottama fue a visitar la casa de Advaita en Śāntipura. Allí ofreció sus respetos a los pies de loto de Śrīla Acyutānanda. Śrīla Acyutānanda se presentó y preguntó por la salud y el bienestar de los Gosvāmīs de Vṛndāvana. Después de permanecer en Śāntipura durante dos días\, se dirigió a Ambikā Kalna\, a la casa de Gaurīdāsa Paṇḍita. En ese momento\, Śrī Hṛdaya Caitanya Prabhu se encontraba allí. Él era un discípulo de Gaurī dāsa Paṇḍita. Śrī Narottama ofreció sus respetos a Hṛdaya Caitanya. Los dos se abrazaron afectuosamente y Narottama le dio noticias de las actividades de los Gosvāmīs en Vṛndāvana. Después de permanecer un día en Ambikā Kalnā\, se dirigió al lugar donde se encontraban el Ganges\, el Yamunā y Sarasvatī\, en una aldea llamada Saptagram. En ese lugar vivía Uddhārana Datta Ṭhākura. Śrī Nityānanda Prabhu había otorgado previamente Su misericordia a los residentes de Saptagram\, por lo que todas las personas allí eran grandes devotos. \nDespués de la desaparición de Uddhārana Datta Ṭhākura\, la gente de la aldea sintió que habían perdido su visión. Śrī Narottama fue a la casa de Uddhārana Datta Ṭhākura y allí encontró que los devotos estaban absortos en la separación de su guru\, pasando sus días en gran agonía. Narottama dāsa ofreció sus respetos a todos los Vaiṣṇavas presentes y luego continuó su camino hacia Kharadaha-grama. En Kharadaha-grama\, Śrī Nityānanda Prabhu tenía una residencia donde vivían Sus dos energías\, Śrī Vasudhā y Jahnavā Devī. Śrī Narottama fue a la casa del Señor Nityānanda y\, al recordar el sublime santo nombre del Señor Nityānanda\, su voz se ahogó en éxtasis. Śrī Parameśvarī dāsa Ṭhākura llevó a Śrī Narottama a la parte interior de la casa reservada para las mujeres y lo llevó a los pies de loto de Śrī Jahnavā Mātā y Śrī Vasudhā. Habiendo sido presentadas a Narottama\, de quien podían entender que había recibido la misericordia de Lokanātha y Jīva Gosvāmī\, le otorgaron su misericordia. \nEn el Bhakti-Ratnakara se dice que tanto Vasudhā\, que era la conocedora de todas las verdades\, como Śrī Jahnavā\, que es la amante suprema\, otorgaron su incomparable misericordia sobre Narottama. \nCuatro días después\, Narottama\, después de haber pasado mucho tiempo hablando kṛṣṇa-katha en gran éxtasis con Śrī Jahnavā y Vasudhā\, se despidió de ellos y partió hacia la ciudad de Khanakula Kṛṣṇa-nagara para ver el lugar de Abhirāma Gopāl Ṭhākura. Al conocerlo\, Narottama ofreció sus respetos a los santos pies de Abhirāma Gopāl. Pasaba sus días con gran dolor por la separación de Śrī Caitanya y Nityānanda. Se había vuelto extremadamente interno y apenas pasaba tiempo en el plano de la conciencia externa. Al verlo en esa condición\, Narottama lloró mucho. Era maravilloso ver a la deidad de Gopinātha de Abhirāma Ṭhākura. Narottama tomó darśana de la deidad y recitó muchas oraciones y versos en alabanza al Señor ante la deidad. Al día siguiente\, después de despedirse de la casa de Abhirāma Gopāl\, Narottama tuvo alguna inspiración interna y partió hacia Jagannātha Purī. \nConstantemente absorto en el pensammiento de los asociados eternos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, a Narottama le pareció que había llegado a Jagannātha Purī en muy poco tiempo. Śrī Gopīnātha Ācārya y muchos otros devotos\, al ver a Narottama en el sendero\, todos salieron a saludarlo. De esa manera\, rodeado de devotos\, llegó a Jagannātha Purī. Después de que Śrī Narottama hubo ofrecido sus reverencias a los pies de loto de Gopīnātha Ācārya y el Ācārya lo abrazó calurosamente\, Gopīnātha Ācārya dijo\, “Este mismo día esperaba que pudieras llegar.” Pronto Narottama y todos los devotos de Vṛndāvana y Bengala comenzaron a hablar una y otra vez sobre Kṛṣṇa\, Gaurāṅga\, los Gosvāmīs y muchas otras cosas. Todos los devotos estaban muy felices de tener a Narottama entre ellos y lo llevaron a tomar darśana al templo de Jagannātha. \nMientras tomaba darśana de Jagannātha\, Bāladeva y Subhadrā\, Narottama ofreció muchas excelentes oraciones en Su glorificación y se inclinó ante Ellos una y otra vez. Después de esto fue a la casa de Haridāsa Ṭhākura y\, al llegar allí\, comenzó a ahogarse en el océano de śrī-kṛṣṇa-prema. Después de esto\, fue a la casa de Gadādhara Paṇḍita y comenzó a gritar a todo pulmón en voz alta\, “¡Oh vida y alma de Gaurāṅga! ¡Oh Gadādhara!” A continuación\, tomó darśana de la deidad de Toṭa Gopīnātha y ofreció sus respetos a los pies de loto de Śrī Mamu Gosvāmī Ṭhākura\, quien en ese momento estaba ocupado en el servicio de Śrī Gopīnātha. \nA continuación\, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura se acercó a esa parte de la deidad de Gopīnātha donde se dice que había entrado Mahāprabhu\, en presencia de Sus devotos. Esto se registra en el Bhakti-Ratnakara de la siguiente manera: “Es difícil comprender los movimientos de esa joya de la corona de los sannyāsīs\, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tras Su desaparición\, de repente la tierra se oscureció. Entró en el mandira de Gopīnātha y nunca salió. De esta manera abandonó el plano visible y entró en el plano invisible.” (Bhakti Ratnakara 8:357) \nAl enterarse de la desaparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Narottama gritó\, “¡Oh Śacīnandana\, oh Gaurahari!” y cayó inconsciente al suelo. Al ver el desconcertado estado de separación del Señor de Narottama\, todos los devotos comenzaron a llorar lágrimas de prema. Después de esto\, Narottama fue a la casa de Kāśī Miśra\, tomó darśana de los generosos pies de loto de Śrī Gopāla Guru Gosvāmī y vio a las deidades en el templo de Rādhā-Kanta. Después de esto\, fue al templo de Guṇḍicā para darśana\, y recordó los pasatiempos del Señor en los jardines de Jagannātha-vallabha. Luego visitó Narendra Sarovara y muchos otros lugares. Al cabo de unos días\, tras haber experimentado una gran bienaventuranza trascendental en compañía de los devotos de Jagannātha Purī y haber visitado todos los lugares de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, se despidió de los devotos y partió hacia Śrī Nṛṣīṁhapura. Una vez allí\, fue a la casa de Śyāmānanda Prabhu. Al ver a Narottama después de tanto tiempo\, Śyāmānanda Prabhu estaba flotando en el océano del éxtasis. En el éxtasis de kṛṣṇa-prema\, los dos se abrazaron alegremente. \nŚyāmānanda Prabhu\, por afecto\, mantuvo a Narottama en Nṛṣīṁhapura durante muchos días\, sin permitirle irse. Śrī Narottama santificó la ciudad de Nṛṣīṁhapura ahogando a todos los que se encontraban allí en una inundación nectarina de saṅkīrtana. Juntos\, Śyāmānanda y Narottama seguían discutiendo sobre kṛṣṇa-katha en gran éxtasis\, sin saber si era de día o de noche. Después de algún tiempo\, Śrī Narottama Ṭhākura se despidió de Śrī Śyāmānanda Prabhu y partió hacia Gauḍa-deśa. \nNarottama Ṭhākura acudió rápidamente a Śrī Khanda. Allí ofreció sus respetos a los pies de loto de Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura y Śrī Raghunandana. Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura sentía un gran afecto por el padre de Narottama\, Śrī Kṛṣṇānanda. A cambio\, ofreciendo sus respetos a Narottama\, Narahari lo bendijo muchas veces\, tocándolo en la cabeza con su mano. Śrī Raghunandana lo abrazó afectuosamente. Le pidieron que les contara todo acerca de los devotos de Jagannātha Purī. De esta manera\, Narottama iba de un lugar a otro en Śrī Khanda\, y su placer trascendental siempre aumentaba. Narottama pasó muchos días en Śrī Khanda con gran felicidad\, realizando Saṅkīrtana y bailando en la asociación de los devotos de allí. \nDespidiéndose de todos los asociados eternos de Mahāprabhu en Śrī Khanda\, se dirigió a Kanthak Nagara\, a la casa de Gadādhara dāsa Ṭhākura. Se postró ante la casa de Gadādhara dāsa\, ofreciendo sus respetos\, y Gadādhara dāsa lo abrazó afectuosamente. El Bhakti Ratnakara dice: “Al ver a Narotttama\, Gadādhara Dāsa lo abrazó con gran afecto\, mojando su cuerpo con lágrimas de alegría.” Śrī Gadāhara Dāsa Prabhu pasaba sus días con el dolor de la separación de Gaura-Nityānanda. Narottama Ṭhākura permaneció allí durante dos días y luego partió para ver el lugar de nacimiento de Śrī Nityānanda Prabhu en Rādhā-deśa. \nNarottama fue a Ekachakra Gram para visitar el lugar sagrado del nacimiento de Nityānanda. Allí\, un viejo brāhmaṇa que tenía una disposición afectuosa hacia Narottama le mostró los diferentes lugares sagrados donde Nityānanda había realizado Su līlā. Al recordar los santos nombres de Haḍāi Paṇḍita y Padmavatī devī\, Narottama cayó al suelo\, con la voz entrecortada por el éxtasis. Después de ver el lugar sagrado de nacimiento de Nityānanda\, Narottama partió hacia Kheturī-grama. \nEl Bhakti Ratnakara dice: “Después de preguntar a la gente local sobre el camino a Kheturī-grama\, Narottama llegó rápidamente a las orillas del Padmavatī. Cruzando el Padmavatī\, llegó a Kheturī. A su llegada\, toda la gente del pueblo querian ser los primeros en conocerlo.” \nComo Narottama había estado ausente durante tanto tiempo\, hubo una gran celebración de bienvenida. Al enterarse de su llegada\, los residentes de Kheturī-grama comenzaron a hacer preparativos para darle la bienvenida. Rāja Kṛṣṇānanda y Śrī Puruṣottama Datta\, el padre y tío de Narottama\, ya habían fallecido y habían regresado al mundo espiritual. Puruṣottama Datta\, el tío de Narottama\, tenía un hijo cuyo nombre era Śrī Santoṣa Datta. Después del fallecimiento del rey Kṛṣṇānanda y Puruṣottama\, se le mostraron muchas riquezas y disfrute material. Santoṣa era la persona santa más destacada de la aldea. Cuando escuchó que Narottama Ṭhākura estaba a punto de bendecir ese pueblo con sus santos pasos después de tanto tiempo\, para ser el primero en saludar a Narottama\, salió corriendo con el resto de los devotos a esperarlo en el camino a las afueras de Kheturī-grama. \nDespués de un tiempo\, se pudo ver a Narottama a la distancia. Al verlo\, Santoṣa\, después de postrarse con plenas reverencias\, avanzó con lágrimas de éxtasis en los ojos\, cayendo al suelo una y otra vez para tomar el polvo de los pies de loto de Narottama. Ante esto\, Narottama abrazó afectuosamente a Santoṣa y le preguntó como le había ido todo este tiempo. Narottama hizo muchas preguntas al rey Santoṣa sobre su salud\, felicidad y bienestar. Unos días más tarde\, Narottama Ṭhākura inició a Santoṣa con el mantra rādhā-kṛṣṇa. Anteriormente\, rāja Santoṣa Datta había querido que se construyera un templo y se instalara una deidad. Ahora rogó permiso a los pies de loto de Narottama Ṭhākura. Narottama gustosamente dio su aprobación. \nAl cabo de unos meses\, rāja Santoṣa Datta se encargó de construir un gran templo. El recinto del templo incluía un gran almacén de alimentos\, una sala de kīrtana\, una residencia y un aśrāma para los devotos\, un estanque para bañarse\, un hermoso jardín de flores y una casa de huéspedes. En el día de luna llena de Phalguna\, el día festivo de la aparición de Mahāprabhu\, se dedicó el templo\, se instalaron las deidades y comenzó y continuó un gran festival\, que sólo puede compararse con el rājasūya yajña de Yudhiṣṭira Mahārāja en su vasta expansión\, celebrado en kilómetros a la redonda. Se enviaron mensajeros a millas alrededor de Kheturī-grama\, a tierras cercanas y distantes\, para invitar a reyes\, terratenientes\, poetas\, paṇḍitas\, Vaiṣṇavas\, autores y a muchos otros invitados ilustres. Algunos fueron enviados a todas partes para invitar a los mejores cantantes y oradores. Se hicieron preparativos para instalar seis deidades a la vez. \nEl Gran Festival de Kheturī Grama\nEn Buddhari-grama\, en casa de Govinda Kavirāja\, llegó la noticia del festival. Todos los devotos allí\, junto con Śrīnivāsa Ācārya\, pronto partieron para una auspiciosa visita al gran festival en Kheturī-grama. A los pocos días\, de Nṛṣīṁhapura en Orissa vinieron Śrī Śyāmānanda Prabhu\, de Khoradoha vinieron Śrī Jahnavā Mātā y Śrī Parameśvarī dāsa\, Kṛṣṇadāsa Sarakhel\, Madhava Ācārya\, Raghupati Vaidya\, Minaketana Rāma dāsa\, Murari Caitanya dāsa\, Jñāna dāsa\, Mahidhara\, Śrī Śaṅkara\, Kamala Kara Pippalai\, Gaurāṅga dāsa\, Nakari\, Kṛṣṇa dāsa\, Dāmodara\, Balarāma dāsa\, Śrī Mukunda y Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. De Śrī Khanda vinieron Śrī Raghunandana y muchos otros devotos\, de Navadwīpa vinieron Śrī Pati\, Śrī Nidhi y otros\, de Śantipura vinieron Acyutānanda\, el hijo de Advaita Ācārya Prabhu\, Śrī Kṛṣṇa Miśra y Śrī Gopāl\, así como muchos otros. De Ambikā Kalna vinieron Śrī Hṛdaya Caitanya Prabhu y muchos otros Vaiṣṇavas. Poco a poco llegaron todos a Kheturī Gram. El rey Santoṣa Datta dispuso un barco colosal para transportar a todos a través del río. Al otro lado del río\, había dispuesto palanquines\, carros de bueyes y otros medios de transporte para llevar a los devotos a Kheturī-grama. Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama Ṭhākura y rāja Santoṣa se adelantaron para recibir cordialmente a los devotos y\, después de mostrarles el debido respeto\, les ofrecieron guirnaldas de flores\, los felicitaron y les dieron la bienvenida con gran afecto. A todos los devotos se les dieron casas separadas y sirvientes. Todos esos grandes Vaiṣṇavas\, que son los salvadores del mundo\, honraron la tierra de Kheturī-grama con el polvo de sus pies de loto\, transformándola así en un gran lugar de peregrinaje. El saṅkīrtan de esas grandes almas creó un sonido atronador que llenó los cielos. \nLas puertas del templo y las puertas de las casas estaban todas bien decoradas con hojas de plátano\, cántaros de agua\, cosas auspiciosas como hojas de mango\, cántaros pequeños decorados con signos auspiciosos y diferentes tipos de flores. Todas las grandes puertas y arcos ornamentales de la ciudad\, así como todas las puertas de todas las casas\, estaban decoradas con coloridos símbolos auspiciosos como śvastikas y estrellas de seis puntas. Todo el efecto fue de una belleza y un encanto sin precedentes. Justo antes del escenario del festival\, en diferentes lugares había montañas de todo tipo de vasijas de barro\, todo tipo de vasijas de plata y recipientes gigantes llenos de leche\, ghee y miles de vasijas de barro llenas de yogur. Todas estas tinajas de agua\, vasijas de barro\, vasijas de plata y recipientes gigantes\, así como montones gigantes de verduras\, productos y frutas que debían prepararse para la fiesta\, se combinaban para dar la apariencia de una montaña grande y hermosa. \nEl día antes de la ceremonia de instalación\, los devotos\, por orden de Śrī Jahnavā Mātā\, comenzaron a hacer los preparativos finales para la instalación de las deidades en el día de la santa aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esa noche comenzaron las ceremonias de celebración preliminares ejecutando saṅkīrtana después de que Narottama Ṭhākura hubiera ofrecido por primera vez candana y guirnaldas de flores a Śrī Jahnavā Mātā y la hubiera adorado adecuadamente. A continuación\, todos los devotos fueron adornados con guirnaldas y\, a petición de Śrī Narottama y Śrīnivāsa Ācārya\, Śrī Raghunandana Ṭhākura cantó el maṅgalācarana\, la invocación auspiciosa. Una y otra vez\, hasta media noche\, los devotos realizaron saṅkīrtana a fin de crear una atmósfera propicia para el gran festival que vendría a continuación. Después de cantar y bailar hasta media noche\, los Vaiṣṇavas finalmente descansaron. Muchos miles de personas honraron mahā-prasāda esa noche\, en vísperas del gran festival de Kheturī-grama. \nA la mañana siguiente\, las ceremonias de instalación y la celebración de la aparición de Caitanya Mahāprabhu comenzaron con todos los Vaiṣṇavas ejecutando mahā-saṅkīrtana. Śrīnivāsa Ācārya presidió la auspiciosa ceremonia de abhiṣeka para las seis deidades que se estaban instalando. Aproximadamente una hora antes de que Śrīnīvās Ācārya realizara el abhiṣeka\, las seis deidades llegaron al templo. En ese momento también llegaron los devotos locales\, así como los que habían venido de muy lejos. Los oradores hablaron y los cantantes cantaron dulces canciones. Los expertos bailarines realizaron maravillosos bailes. Los diferentes devotos llenaron las cuatro direcciones con los sonidos extáticos del santo nombre de Kṛṣṇa y las glorias del Señor. De esta manera las cuatro direcciones se llenaron de éxtasis. \nDe acuerdo con las reglas y regulaciones apropiadas de los śāstras\, Śrīnivāsa Ācārya celebró la ceremonia abhiṣeka\, tras la cual las deidades fueron vestidas con las telas más finas y decoradas con hermosos adornos. Después de esto\, se ofrecieron a las deidades diferentes tipos de arroz dulce y maravillosas preparaciones de vegetales y bebidas y miles de variedades de alimentos. A las seis deidades\, Śrī Gaurāṅga\, Śrī Vallabhikanta\, Śrī Kṛṣṇa\, Śrī Vrajeṅdramohan\, Śrī Rādhā Ramana y Śrī Rādhā-Kanta\, se les ofrecieron todo tipo de maravillosas preparaciones de bhoga en diferentes vasijas. Mientras se ofrecía el bhoga\, se realizaba kīrtana\, y luego las deidades estaban satisfechas con todos los preparativos a Su gusto. Se les ofreció un relajante enjuague bucal de tāmbūla y luego las deidades fueron decoradas con pulpa de sándalo fragante y guirnaldas. Después de esto hubo un gran ārati\, durante el cual\, en gran éxtasis\, todos los devotos realizaron saṅkīrtana. Después de realizar kīrtana y bailar con gran felicidad\, todos los devotos\, olvidando sus cuerpos materiales\, cayeron al suelo ofreciendo daṇḍavats postrados. Después de esto\, Śrīnivāsa Ācārya ofreció prasādam de pulpa de sándalo y guirnaldas a Jahnavā Mātā. Posteriormente\, entregó guirnaldas y pulpa de sándalo a todos los devotos presentes. Śrīnivāsa\, Śrī Narottama y Śrī Śyāmānanda Prabhu distribuyeron toda la pulpa de sándalo y las guirnaldas a todos los devotos presentes\, y cuando terminaron\, por orden de Jahnavā Mātā\, Śrī Nṛsiṁha Caitanya dāsa decoró a Śrīnivāsa\, Śyāmānanda y Narottama con guirnaldas de flores y pulpa sándalo. Poco a poco los devotos tomaron asiento en la sala de kīrtana. Jahnavā Mātā estaba sentada en una silla elevada al frente de la sala. En ese momento\, por orden de Jahnavā Mātā y Acyutānanda\, Śrī Narottama Ṭhākura Mahāśaya comenzó a realizar kīrtana. Śrī Gaurāṅga dāsa\, Śrī Gokula dāsa y Śrī Vallabha dāsa respondieron y Devidāsa tocó la mṛdānga. El dulce y maravilloso kīrtana de Narottama Ṭhākura\, con su dulce melodía y su estilo único de voz\, llenó las cuatro direcciones y los cielos por encima\, haciendo que todos los hombres y mujeres lloraran lágrimas de prema\, y ​​todos se divirtieron en las olas del océano de éxtasis de Vaikuṇṭha. En ese momento\, Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu\, junto con Sus asociados personales\, aparecieron allí y se unieron al saṅkīrtana. \n“¿Quién puede describir la riqueza de felicidad que sintieron los devotos cuando\, en medio de su kīrtana\, apareció el Mismísimo Śrī Caitanya Mahāprabhu? Como un relámpago en medio de una masa de hermosas nubes\, el Mismo Śrī Caitanya apareció entre la multitud de devotos a través de una manifestación divina.” (Bhakti Ratnakara 10: 572) \nMahāprabhu apareció entre ellos junto con Śrī Narahari\, Śrī Mukunda\, Śrī Gaurī dāsa Paṇḍita\, Śrī Advaita Ācārya\, Nityānanda\, Madhava Ghosh\, Vasu Ghosh\, Govinda Ghosh\, Ācārya Pūrandara\, Śrī Maheśa\, Śrī Śaṅkara\, Śrīdhara\, Śrī Jagadiśa Paṇḍita\, Śrī Yadunandana \, Śrī Kaśiśvara y muchos de los asociados eternos del Señor. Bailaron en una gran compañía\, con un elenco de miles\, y entre ellos\, Śrī Acyutānanda\, Śrī Raghunandana\, Śrī Pati y Śrī Nidhi\, así como muchos otros\, se unieron en el intenso éxtasis devocional de ese gran kīrtana de canto y baile. \n“¡Cuán abrumados por el éxtasis estaban Advaita y Nityānanda! Qué maravilloso era el círculo que los devotos formaban alrededor de Śrī Caitanya\, quien bailaba en el medio. ¡Śrīnivāsa Ācārya y Narottama Ṭhākura comprendieron plenamente estos pasatiempos como la maravillosa manifestación de la misericordia sin causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu! Fue un acto de gracia mostrado a Śrīnivāsa Ācārya y Narottama Ṭhākura. Con esto su satisfacción estaba completa.” (Bhakti Ratnakara 10:607) \nCuando Mahāprabhu\, quien es muy afectuoso con todos los devotos\, apareció con Sus propios asociados eternos\, Śrīnivāsa Ācārya y Narottama Ṭhākura sintieron completa alegría y satisfacción. Después del saṅkīrtana\, Śrī Jahnavā Mātā ofreció a las deidades un poco de polvo rojo\, que los hindúes suelen arrojar durante el festival Holī. Después de esto\, por orden suya\, los devotos comenzaron a jugar con el tinte en polvo tirándolo unos sobre otros con gran alegría. El cuerpo de todos estaba cubierto con el polvo rojo mientras los devotos se lo arrojaban unos a otros. De esta manera\, después de la diversión que tuvieron con el tinte rojo en polvo\, se acercó la noche y llegó el momento de celebrar la aparición de Śrī Gaurāṅga con una ceremonia de abhiṣeka. Cuando llegó el crepúsculo\, comenzó la ceremonia del baño\, dirigida por Śrīnivāsa Ācārya\, y los devotos cantaron la canción de abhiṣeka para la ceremonia y celebración de la aparición de Mahāprabhu. La traducción de la canción decía así: \n“En un momento auspicioso durante la tarde de luna llena del mes de Phalguna\, Kṛṣṇa\, el Señor de Gokula hizo Su aparición en el pueblo de Nadīyā mientras el océano de éxtasis se elevaba\, inundando todas las casas. En ese momento\, todos se divirtieron mucho unos con otros. Śacīdevī estaba sana y feliz mientras el bebé jugaba en su regazo en la casa de Jagannātha Suta. Mañana\, mediodía\, tarde y noche todos querían ver al niño\, tocarlo y abrazarlo. Aceptando todo tipo de dificultades para tener la oportunidad de ver al nuevo niño\, un número ilimitado de personas fueron para visitar la casa de Jagannātha Miśra. Todos llenaron sus ojos hasta el borde con la encantadora visión de ese dulce niño y al ver esa hermosa vista\, se olvidaron de sus propios cuerpos. Narahari dice que la divina aparición del hijo de Śacī\, Śrī Caitanya Mahāprabhu\, aumentó de ese modo el afecto de todos y llevó sus corazones al punto de derretirse.” \nTodos estaban completamente absortos en el éxtasis del kīrtana día y noche; nadie podía pensar en nada más. Finalmente llegó el momento del maṅgala-arati\, y comenzó el arati. Cuando terminaron el baile y el canto del maṅgala-arati\, los Vaiṣṇavas se ofrecieron reverencias unos a otros y regresaron a sus kutirs para tomar sus baños matutinos. De esta manera\, Śrī Jahnavā Mātā rápidamente se bañó y\, para poder cocinar para las deidades\, entró en la cocina. Siendo experta en la ciencia de la cocina\, Śrī Jahnavā Mātā\, en poco tiempo habia preparado varios tipos de subjis y otros platos de verduras\, dulces\, pasteles y bebidas. Śrīnivāsa Ācārya realizó el abhiṣeka y la pūjā y ofreció el bhoga a las deidades. \nDespués de ofrecer el bhoga y terminar el bhoga-ārati\, todas las grandes almas presentes se sentaron para tomar mahā-prasāda. Śrī Jahnavā Mātā distribuyó prasādam con su propia mano entre los devotos reunidos. De vez en cuando\, un gran sonido de “¡Hari Hari!” llenaba el aire mientras los grandes devotos se reunían allí\, honrando el prasāda. Después de que todos los mahānts terminaron de tomar prasāda\, Śrī Jahnavā Mātā pidió a Śrī Narottama\, Śrīnivāsa y Śyāmānanda Prabhu que tomaran prasāda. Cuando todos los demás terminaron\, Śrī Jahnavā Mātā tomó prasāda. Fuera de la sala de kīrtana\, el rey Santoṣa Datta distribuyó diversas clases de mahā-prasāda para plena satisfacción de las miles de personas que habían llegado para el festival. Cuando todos los amigos y familiares de los brāhmaṇas que estaban allí presentes\, así como todos los invitados inesperados y no invitados\, finalmente terminaron de tomar prasāda\, el rey mismo tomó mahā-prasāda en casa con su séquito personal. En el segundo día\, rāja Santoṣa Datta pidió especialmente a todos los devotos que cocinaran en sus kuṭīrs todas las diferentes clases de prasāda para ofrecerlos\, como antes\, a las deidades en un gran banquete. \nAl tercer día\, mientras los devotos en sus lugares comenzaban a hacer los preparativos para partir\, rāja Santoṣa Datta\, con lágrimas en los ojos\, les dio a los devotos monedas de oro\, telas y diferentes tipos de cántaros de agua\, y les ofreció a todos los devotos sus respetos. Todos los devotos derramaron muchas bendiciones al rey y lo abrazaron con gran cariño\, antes de despedirse de él y emprender el viaje a casa. Śrī Jahnavā Mātā\, acompañada por su propio séquito\, comenzó su viaje a Vṛndāvana. Śrīnivāsa Ācārya y Śyāmānanda Prabhu permanecieron en Kheturī Grama unos días más\, y luego ellos también partieron hacia sus propios hogares y se despidieron de Kheturī Grama. Después del gran festival de Kheturī\, la fama de Śrīla Narottama Ṭhākura se extendió a las cuatro direcciones. Rāmakṛṣṇa Ācārya y Gaṅganārāyaṇa Cakravartī\, así como muchos otros eruditos devotos de toda la zona\, pronto se refugiaron en los pies de loto de Śrīla Narottama Ṭhākura. \nEn la ciudad de Gopāl Pura vivía un brāhmaṇa llamado Śrī Vipra dāsa. Un día\, Narottama Ṭhākura llegó repentinamente a su casa. Vipra dāsa estaba extremadamente feliz. Le ofreció una respetuosa bienvenida\, ofreciéndole un asiento y la hospitalidad de un humilde brāhmaṇa\, de acuerdo con la tradición Védica. En el lugar donde Vipra dāsa tenía almacenado su arrozal\, vivía una aterradora serpiente. Por miedo a la serpiente no se atrevió a entrar en ese almacén. Vipra dāsa le contó a Narottama dāsa su miedo. Al oír esto\, Narottama Ṭhākura sonrió un poco. Él dijo\, “No pienses en eso.” Y cuando Ṭhākura abrió la puerta del almacén\, la serpiente había desaparecido. “Cuando Narottama salió del almacén\, se pudo ver que tenía consigo a las deidades de Viṣṇupriyā y Śrī Gaurasundara en su regazo.” (Bhakti Ratnakara 10:202). Todos vieron un gran milagro. Narottama Ṭhākura salió del almacén con las deidades de Śrī Gaurāṅga y Viṣṇupriyā en su regazo. Llevando consigo esas deidades de Śrī Gaurāṅga-Viṣṇupriyā\, Śrī Narottama Ṭhākura fue a Kheturī-grama\, donde las instaló para ser adoradas. En la actualidad esas deidades se encuentran en un lugar llamado Gambilat. \nLas Glorias de Narottama\nUna vez\, cuando Narottama Ṭhākura pasaba por una escuela\, un erudito smārta-brāhmaṇa insultó a Narottama Ṭhākura delante de sus alumnos. Blasfemándolo una y otra vez\, llamó śūdra a Narottama Ṭhākura. Después de esa ofensa\, todos los miembros del cuerpo del brāhmaṇa comenzaron a derretirse a causa de la lepra. Consumido por su enfermedad incurable y sin esperanza de recuperación\, el brāhmaṇa decidió arrojarse al Ganges y morir. Esa noche\, Durgā Devī fue al brāhmaṇa en un sueño y le dijo\, “Tú tonto. Has considerado a un gran mahā-bhāgavata\, a un devoto puro\, como un śūdra. Incluso si mueres y tienes muchos millones de nacimientos\, no podrás liberarte. Pero si simplemente acudes a él y le pides perdón a sus pies de loto\, todo estará bien.” \nAl día siguiente\, por la tarde\, el brāhmaṇa fue con un trozo de tela atado alrededor del cuello para indicar gran humildad\, y en completa sumisión\, llorando y llorando\, cayó ante los pies de loto de Narottama Ṭhākura\, suplicándole perdón. Gradualmente\, como resultado de su asociación con Narottama\, su lepra sanó. Narottama Ṭhākura le aconsejó que se ocupara en kṛṣṇa bhajana. Gradualmente se volvió muy devoto de Narottama Ṭhākura. \nUn día\, Narottama Ṭhākura y Śrī Rāmacandra Kavirāja fueron al río Padmāvatī a bañarse. En ese momento vieron a dos jóvenes brāhmaṇas pastoreando muchas cabras y ovejas. Narottama Ṭhākura preguntó a los dos brāhmaṇas si estaban haciendo exitosas sus jóvenes vidas mediante la realización de hari-bhajana. Los dos jóvenes brāhmaṇas escucharon con mucha atención. Al ver las hermosas formas divinas de Narottama Ṭhākura y Rāmacandra Kavirāja\, y al escuchar sus dulces palabras\, los dos brāhmaṇas se acercaron al lugar donde Narottama Ṭhākura y Śrī Rāmacandra Kavirāja estaban a orillas del río\, y con un humor muy humilde ofrecieron sus respetuosas oraciones y reverencias. Narottama Ṭhākura les preguntó quiénes eran y ellos se presentaron diciendo\, “Venimos de la aldea de Goyasa-grama y somos hijos de un Zamindara llamado Śivānanda Ācārya. Nuestros nombres son Harināma y Rāmakṛṣṇa. En nuestra casa\, actualmente\, se está llevando a cabo Durgā pūjā\, y por orden de nuestro padre estamos trayendo todas estas cabras y ovejas para ser sacrificadas. Por favor\, danos algún consejo sobre lo que debemos hacer.” \nAl ver el humor humilde de los dos hijos de los brāhmaṇas\, Śrī Ṭhākura Mahāśaya sonrió dulcemente y comenzó a hablar como antes sobre las verdades del Bhāgavata\, explicando lo que dicen los Vedas acerca de como el karma-kaṇḍa a menudo se realiza en las modalidades de la pasión y la ignorancia\, y como aquellos cuyas mentes están contaminadas por las modalidades inferiores son candidatos al infierno. Los Vedas explican que los practicantes del karma reciben algo de piedad y como resultado van a los planetas celestiales por un corto tiempo\, pero después de haber ido al cielo por un corto tiempo\, caen en los mundos infernales para sufrir. Aquel que\, estando interesado en el disfrute material\, queda cautivado por las dulces palabras de los Vedas que prometen disfrute material\, tiene su inteligencia cubierta. Al pasar su vida en actividades materiales\, esa persona se convierte en un asesino de animales o un asesino del alma\, y ​​después de la muerte cae al infierno. Todas las almas son la energía de Kṛṣṇa. Aquel que ve el Paramātmā en todas partes\, que está libre de violencia hacia los demás\, que no tiene ego falso y que siempre adora al Señor Supremo\, se libera del nacimiento y la muerte repetidos y alcanza la posición liberada del servicio divino a los pies de loto del Señor. \nAl escuchar estas palabras de boca de Śrīla Narottama Ṭhākura\, los dos jóvenes brāhmaṇas se postraron ante sus santos pies y dijeron\, “Por favor\, bendice a estos jóvenes brāhmaṇas tan caídos con el polvo de tus pies de loto.” Luego\, Thakura les tocó la cabeza con la mano y dijo\, “Que alcancen kṛṣṇa-bhakti.” Ante esto\, los jóvenes brāhmaṇas liberaron a las cabras y ovejas\, se bañaron en el río Padma y fueron con Śrī Rāmacandra Kavirāja y Narottama Ṭhākura al templo de Śrīman Mahāprabhu. Ese día\, después de tomar prasāda\, volvieron a escuchar de Śrī Narottama Ṭhākura y Rāmacandra Kavirāja hablar sobre diferentes aspectos de la Verdad Absoluta. Al día siguiente\, después de afeitarse la cabeza\, los dos jóvenes brāhmaṇas tomaron iniciación en el rādhā-kṛṣṇa mantra. Harināma aceptó el mantra de Rāmacaṅdra Kavirāja y Rāmakṛṣṇa de Narottama Ṭhākura. \nDespués de algún tiempo\, Śivānanda Ācārya comenzó a buscar y buscar a sus hijos hasta que descubrió que los habían visto en Kheturī-grama\, donde vivían como discípulos en el āśrāma de Narottama Ṭhākura. Śivānanda Ācārya no pudo contener su ira. Unos días después\, los dos hermanos regresaron a casa. Tenían la frente marcada con el tilaka de un Vaiṣṇava\, la garganta decorada con tulasī-mālā\, las doce partes del cuerpo marcadas con viṣṇu-tilaka\, la cabeza afeitada y la śika de un devoto de Kṛṣṇa. Al ver todo esto\, Śivananda se enfureció con la furia ardiente de un fuego incontrolado. Él les dijo\, “¡Oh tontos! ¿Dónde dice en el śastra que la posición de un Vaiṣṇava es superior que la de un brāhmaṇa\, o que al volverse Vaiṣṇava uno es mejor que un brāhmaṇa? Has descuidado a Durgā durante tanto tiempo\, pero tu vida es inútil sin Durgā. Además\, si los Vaiṣṇavas hacen discípulos de los brāhmaṇas\, esto conducirá al caos en la sociedad; los brāhmaṇas perderán su posición\, y si los paṇḍitas son derrotados\, la religión será destruida y todo se perderá.” \nAl escuchar estas palabras de su padre\, los dos jóvenes brāhmaṇas hablaron lo siguiente\, “Por otro lado\, esa “religión” o “trabajo correcto” que causa violencia a los demás y termina sólo en miseria\, no puede llamarse propiamente religión o actividad correcta. Más bien debe llamarse irreligiosa y actividad incorrecta. ¡Oh Padre! Al abandonar la adoración śalagrama-nārāyaṇa\, ¿por qué has establecido la adoración de Durgā-devī y otros semidioses? Si reflexionas detenidamente sobre las conclusiones que rodean la ejecución del śrī nārāyaṇa-bhajana\, debes comprender que la adoración de Śiva y Durgā es una pérdida de tiempo inútil.” \nDe este modo\, Śivananda Ācārya y los smārta-paṇḍitas fueron derrotados por las conclusiones dadas por los jóvenes brāhmaṇas. Śivananda comenzó a reflexionar profundamente: “Si un gran paṇḍita estuviera aquí\, podría derrotar todo esto y menospreciar la posición del vaiṣṇava-dharma mediante contraargumentos y malabarismos de palabras.” Śivananda Ācārya trajo de Mithila a un gran mahā-paṇḍita llamado Murari. En ese momento\, con el fin de mantener un debate\, llamó a sus hijos y les dijo que quería que explicaran ante una asamblea pública sus conclusiones de que un Vaiṣṇava es mejor que un brāhmaṇa. Śrī Harināma y Śrī Rāmakṛṣṇa\, recordando los pies de loto de su guru mahārāja\, explicaron el siddhānta o conclusiones del Bhāgavatam\, y los argumentos de los smārtas estaban tan completamente destrozados que cuando llegó su turno de hablar\, el gran smārta mahā-paṇḍita Murari quedó incapaz de presentar algún argumento en respuesta. Cuando todo terminó\, el mahā-paṇḍita huyó de la asamblea muy avergonzado\, con la cabeza gacha y aceptó la ocupación de un mendigo. \nEsa noche\, mientras yacía derrotado\, Śivānanda Ācārya comenzó a meditar en Durgā Devī. Poco a poco se quedó dormido y Durgā Devī se le apareció en un sueño. En ese momento ella dijo\, “¡Oh Śivānanda! Śrī Hari es el amo de todos. Aquellos a quienes Él cubre de ignorancia se vuelven a mi adoración. Y aseguro la destrucción de los que me adoran. Aquellos que no tienen mentalidad de Kṛṣṇa son demonios. Por otro lado\, aquellos que son queridos devotos de Kṛṣṇa son realmente queridos para mí. Por tu propio bien\, si quieres liberarte de las ofensas que has cometido y alcanzar lo auspicioso\, será mejor que vayas a Narottama Ṭhākura y le pidas perdón a sus pies de loto. ¡De lo contrario\, te destruiré\, ofensor de los Vaiṣṇavas!” Después de pronunciar estas palabras de castigo a Śivānanda Ācārya\, Durgā Devī desapareció. \nGangānārāyaṇa Chakravartī era un brāhmaṇa famoso y muy erudito que vivía en Gambhila-grama. Escuchó de labios de Narottama Ṭhākura el siddhānta de los Gosvāmīs con gran atención y se refugió en los pies de loto de Narottama\, donde más tarde estudió muy profundamente las escrituras de los Gosvāmīs. \nHabía otro brāhmaṇa llamado Jagannātha Ācārya que era adorador de Durgā. Un día\, en un sueño\, Durgā se le apareció y le dijo\, “Oh\, simple brāhmaṇa\, ve a Narottama Ṭhākura. Refúgiate en sus pies de loto. Practica kṛṣṇa-bhajana y alcanzarás la mayor buena fortuna. Kṛṣṇa es mi maestro y mi guru. Ni una brizna de hierba se mueve sin Su voluntad.” Jagannātha Ācārya\, después de su baño de la tarde\, fue a Kheturī-grama y ofreció sus danḍavats a los pies de loto de Narottama Ṭhākura\, explicándole todo lo que Durgā le había dicho en el sueño. Al escuchar esto\, Ṭhākura sonrió levemente y dijo\, “Eres muy afortunado de haber alcanzado la misericordia de Kṛṣṇa.” Un día auspicioso\, Ṭhākura lo inició en el mantra rādhā-kṛṣṇa. Śrī Jagannātha Ācārya se convirtió en un discípulo muy querido y confidencial de Narottama Ṭhākura. \nAl ver las glorias de Śrīla Narottama Ṭhākura\, la sociedad de los smārta brāhmaṇas se quemó de envidia. Una gran parte de ellos acudió al rāja Nṛsiṁha y le pidió una solución. Le dijeron\, “¡Mahārāja! Si no rescatas a los brāhmaṇas\, tu reputación quedará arruinada y tu muerte estará asegurada. El hijo de rāja Kṛṣṇānanda Datta\, Narottama Ṭhākura\, es un śūdra y\, sin embargo\, se atreve a hacer discípulos de los brāhmaṇas. Si esto continúa\, todos nos ahogaremos como los miembros de la dinastía Yadu.” rāja Nṛsiṁha dijo\, “Yo los protegeré. Pero\, por favor\, díganme ¿qué hacer?” \nLos brāhmaṇas dijeron\, “Todos iremos a Kheturī-grama junto con el grande y famoso\, el erudito conquistador del mundo mahā-digvijaya-paṇḍita Śrī Rūpa Nārāyaṇa y derrotaremos a Narottama. Con ese gran paṇḍita como nuestro líder\, Narottama no podrá decir nada. Por favor ayúdanos en todo esto.” El rey\, rāja Nṛsiṁha\, dijo\, “Yo mismo les acompañaré en cada paso del camino.” De esa manera\, ese grupo de brāhmaṇas junto con el gran y erudito conquistador del mundo el paṇḍita Rūpa Nārāyaṇa comenzaron su viaje a Kheturī-grama. Mientras viajaban por el camino\, alguien escuchó la noticia y fue a Kheturī-grama\, donde informó a Śrīla Rāmacandra Kavirāja y Narottama dāsa Ṭhākura. \nCuando Śrī Rāmacandra Kavirāja y Śrī Gangānārāyaṇa Cakravartī escucharon todo esto\, se sintieron muy perturbados. Posteriormente\, después de algunas indagaciones\, los dos supieron que el grupo de smārta paṇḍitas estaba a punto de llegar al mercado de un pueblo llamado Kumāra-pura\, y que después de descansar allí durante un día\, llegarían a Kheturī-grama al día siguiente. Rāmacandra y Gaṅgānārāyaṇa fueron rápidamente a ese mercado en Kumāra-pura y los dos abrieron dos tiendas diferentes. Śrī Rāmacandra Kavirāja instaló un puesto para vender vasijas de barro y Gaṅganārāyaṇa Cakravartī se instaló en un puesto que vendía pān y nuez de betel. \nLos smārta paṇḍitas\, junto con rāja Nṛsiṁha\, llegaron al mercado de Kumāra-pura y acamparon cerca de las tiendas. Los discípulos de los paṇḍitas fueron a comprar algunas vasijas de barro para cocinar y fueron a la tienda de alfarería. El alfarero (que era Rāmacandra Kavirāja) empezó a hablarles en Sánscrito puro. Los discípulos de los Paṅḍitas comenzaron a hablar también en sánscrito\, y pronto comenzaron a discutir en sánscrito y los discípulos de los paṇḍitas fueron derrotados. De la misma manera\, cuando los mismos estudiantes fueron a comprar pān y nueces de betel a la tienda del pān-walla (Gaṅgānārāyaṇa Cakravartī)\, él les habló en Sánscrito puro. Nuevamente comenzaron a discutir. Poco a poco sus maestros llegaron al lugar donde se desarrollaba la discusión y se vieron incapaces de responder a los argumentos del pān-walla y del alfarero. \nFinalmente\, el rey rāja Nṛsiṁha llegó al lugar con el gran paṇḍita Rūpa Nārāyaṇa. En ese momento un gran alboroto de argumentaciones llenó las cuatro direcciones. En presencia del rey\, el alfarero y el pān-walla derrotaron a todos los smārta brāhmaṇas\, incluido Rūpa Nārāyaṇa. Rāja Nṛsiṁha hizo algunas averiguaciones y llegó a saber que el pān-walla y el alfarero eran discípulos de Narottama dāsa. En ese momento les dijo a los paṇḍitas\, “Cuando son incapaces de derrotar a un discípulo común y corriente de Narottama en materia del siddhānta\, ¿cómo derrotarán al propio Narottama?” Los smārta paṇḍitas guardaron silencio. Al darse cuenta de su derrota\, hicieron preparativos para regresar a sus propias aldeas. \nEsa noche\, el rey rāja Nṛsiṁha y Śrī Rūpa Nārayaṇa vieron a Durgā devī en un sueño. Ella les dijo\, “Si no aceptan el refugio de los pies de loto de Narottama\, les haré pedazos a todos con mi afilada espada.” A la mañana siguiente\, rāja Nṛsiṁha y Rūpa Nārāyaṇa llegaron a casa de Narottama Ṭhākura. Narottama Ṭhākura los recibió con gran afecto y con todo el debido respeto y cordialidad\, ofreciéndoles un asiento. Dijo\, “Soy muy afortunado de tener la compañía de personajes tan nobles y eruditos como ustedes.” rāja Nṛsiṁha y Rūpa Nārāyaṇa quedaron abrumados por el cortés y gentil comportamiento Vaiṣṇava de Narottama y se postraron a sus pies de loto suplicando perdón por sus ofensas. Finalmente\, al enterarse de la advertencia que Durgā Devī les había dado\, Narottama sonrió muy dulcemente. Después\, a los pocos días\, los inició en el mantra rādhā-kṛṣṇa. \nLa Desaparición de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura\nŚrīla Narottama Ṭhākura estaba constantemente absorto en cantar las glorias de Śrī Gaurāṅga y Nityānanda. Día tras día\, muchos ateos\, agnósticos\, ofensores\, adoradores de Śiva\, seguidores de Durgā\, lógicos áridos\, especuladores mentales y karmīs fueron purificados por el toque de sus santos pies de loto. Aprovechando las bendiciones de Narottama\, Śrī Rāmacandra Kavirāja fue a Śrī Vṛndāvana Dhāma. Después de unos meses allí\, entró en el līlā eterno de Śrī Rādhā y Govinda. Śrīla Śrīnivāsa Ācārya ya había partido y entrado en el līlā eterno de Śrī Rādhā y Govinda. \nAl escuchar todas estas terribles noticias\, Śrīla Narottama se sumergió en el océano de la separación donde comenzó a ahogarse. Apenas capaz de mantenerse a flote en el océano de la separación\, Śrīla Narottama Ṭhākura se acercó a las orillas del Ganges en la aldea llamada Gambhilaya y entró en un templo de Mahāprabhu. Narottama ordenó a los devotos que realizaran kīrtana. Los devotos comenzaron a realizar saṅkīrtana. Después del saṅkīrtana\, Narottama Ṭhākura fue a la orilla del río y con lágrimas en los ojos\, tomó darśana del Ganges y ofreció reverencias una y otra vez. En ese momento entró en las aguas del Ganges. Después de adentrarse una corta distancia en el agua\, pidió a todos los devotos que llenaran las cuatro direcciones con el canto en voz alta del santo nombre. En ese momento\, Śrī Rāmakṛṣṇa Ācārya y Śrī Gaṅgānārāyaṇa Cakravartī comenzaron kīrtanas en dos lugares diferentes. En medio de todo esto\, Ṭhākura les dijo a los dos\, “Viertan las aguas del Ganges sobre mi cuerpo.” Al decir esto\, todos quedaron sumergidos en las olas del saṅkīrtana. Mientras continuaba el kīrtana\, estaban a punto de verter agua del Ganges sobre el cuerpo de Śrī Narottama Ṭhākura\, cuando justo en ese momento\, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura\, que estaba absorto en cantar el santo nombre\, se fundió en las aguas del Ganges y ¡desapareció de la vista mundana! El día de su desaparición se celebra en el día de kṛṣṇa pañcamī del mes de Kārtika.
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