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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī
DESCRIPTION:ananga-mañjarī yāsīt sādya gopāla-bhaṭṭakaḥ\nbhaṭṭa-gosvāminaṁ kecid āhuḥ śrī-guṇa-mañjarīm \n“Aquella que anteriormente fue Anaṅga Mañjarī ha aparecido para enriquecer los pasatiempos de Mahāprabhu como Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Algunos dicen que Gopāla Bhaṭṭa es en realidad Guṇa Mañjarī.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 184) \nŚrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī apareció en 1500 d.C. (aunque\, según algunas autoridades\, apareció en 1503) como el hijo de Veṅkaṭa Bhaṭṭa en la ciudad de Śrīraṅgam en el Sur de la India. Su residencia estaba en una aldea no lejos de Śrīraṅgam llamada Belgundi\, a orillas del río Kāverī. \nSegún el Bhakti-ratnākara\, Mahāprabhu le dio a Gopāla una visión en sueños mediante la cual pudo presenciar todos Sus pasatiempos de Navadvīpa. Aunque Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī era un asociado eterno de Kṛṣṇa\, apareció en un lugar lejano para hacer una contribución especial a los pasatiempos del Señor Gaurāṅga. Así\, aunque vivía demasiado lejos como para saber algo del Señor directamente\, aun así pudo saber mucho antes de encontrarse con el Señor en persona que Él había aparecido y tomado sannyāsa. \nA Gopāla Bhaṭṭa no le gustó particularmente la aparición del Señor como sannyāsī. Esta forma austera afligió a Gopāla Bhaṭṭa\, quien por lo tanto lloraba solo cuando el Señor se le apareció y le dio esta visión de Sus pasatiempos en Navadvīpa. Entonces tomó a Gopāla Bhaṭṭa en Su regazo y lo empapó con lágrimas. \n“El Señor entonces abrazó a Gopāla Bhaṭṭa y lo empapó con Sus lágrimas. Luego le dijo a Gopāla que mantuviera todas estas revelaciones en secreto. La mente de Gopāla Bhaṭṭa estaba absorta en un estado de gozo intenso.” (Bhakti-ratnākara 1.123–4) \nLAS ENSEÑANZAS DEL SEÑOR AL PADRE DE GOPĀLA BHAṬṬA\nEn 1510\, Mahāprabhu hizo Su entrada auspiciosa a la ciudad de peregrinaje de Śrīraṅgam. Fue invitado por Veṅkaṭa Bhaṭṭa\, un Vaiṣṇava de la Śrī Sampradāya\, a pasar los cuatro meses del Cāturmāsya en su casa. Sabiéndolo un Vaiṣṇava estricto\, Mahāprabhu aceptó su invitación. De hecho\, el pasatiempo del Señor de venir a Śrīraṅgam y quedarse en la casa de Veṅkaṭa Bhaṭṭa fue para dar Su misericordia a Gopāla Bhaṭṭa y a su familia\, pues el Señor sabía que Gopāla Bhaṭṭa\, Su compañero eterno\, había aparecido allí. \nEn ese tiempo\, Gopāla Bhaṭṭa todavía era un niño pequeño. Fue lo suficientemente afortunado como para poder servir al Señor masajeando Sus pies. Aunque Él estaba satisfecho con el servicio de Veṅkaṭa Bhaṭṭa y su familia\, el Señor observó que Veṅkaṭa Bhaṭṭa tenía un poco de orgullo en su objeto de adoración. Él creía que su deidad adorable\, Lakṣmī-Nārāyaṇa\, era el supremo objeto de adoración\, que Nārāyaṇa era la fuente de todos los demás avatāras\, incluyendo a Kṛṣṇa\, Rāma y Nṛsiṁha. Su razonamiento era que Nārāyaṇa nunca nace\, mientras que Kṛṣṇa y Rāma toman nacimiento en el mundo. Así pensabam\, “Mahāprabhu adora al avatāra de Nārāyaṇa\, mientras que nosotros adoramos a Nārāyaṇa\, la fuente de todos los avatāras.” \nComo Madhusūdana es el destructor del falso orgullo\, Mahāprabhu finalmente decidió un día que lo haría para Veṅkaṭa Bhaṭṭa. Le preguntó en un tono ingenioso y de humor suave\, “Veṅkaṭa Bhaṭṭa\, oigo que nadie es igual en opulencia a tu Señor Nārāyaṇa; lo mismo es cierto para tu diosa adorable Lakṣmī Devī. Por otro lado\, el objeto de Mi adoración\, Kṛṣṇa\, no tiene opulencia de ningún tipo. Lleva guirnaldas de flores silvestres del bosque y usa plumas de pavo real como adorno. Es el hijo de Nanda Gopa y pasa Su día pastoreando las vacas con los otros muchachos vaqueros. Mis diosas adorables\, las gopīs\, tampoco son más que pobres muchachas vaqueras. Me pregunto\, por lo tanto\, por qué tu Lakṣmī Devī adorable vino a Vṛndāvana a ejecutar austeridades con la esperanza de obtener compañía de Kṛṣṇa en la danza rāsa.” \nVeṅkaṭa Bhaṭṭa respondió de inmediato\, “¿Qué hay de malo con eso? El amado Kṛṣṇa de Rādhā no es diferente del esposo de Lakṣmī Devī\, Nārāyaṇa.” \nsiddhāntatas tv abheda ’piśrī-kṛṣṇa-svarūpayoḥrasenotkṛṣyate kṛṣṇa-rūpaṁeṣā rasa-sthitiḥ \n“Aunque según la doctrina teológica\, Rādhā y el esposo de Lakṣmī son idénticos en esencia\, la forma de Kṛṣṇa es superior cuando se analiza desde el punto de vista del sentimiento divino.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.59) \n“Como el sentimiento divino en Kṛṣṇa es superior\, no hay falta alguna si Lakṣmī Devī elige buscar Su asociación y ejecuta austeridades con ese fin.” \nMahāprabhu respondió\, “No estoy diciendo que haya falta alguna. Estoy de acuerdo ontológicamente con ello\, Kṛṣṇa y Nārāyaṇa son identicos. La diferencia entre ellos se basa en la variedad de rasa (gusto o humor trascendental). Cuando el Señor ejecuta pasatiempos de opulencia\, Él es Nārāyaṇa. Cuando ejecuta pasatiempos de dulzura\, Él es Kṛṣṇa. Aquella que es Rādhā en los pasatiempos de Kṛṣṇa es Lakṣmī Devī en los pasatiempos de Nārāyaṇa. Así\, cuando Lakṣmī Devī ejecuta austeridades para tener la asociación de Kṛṣṇa\, no hay posibilidad de que este rimpiendo Sus votos de fidelidad para con Suy esposo. Por eso\, fue a ejecutar austeridades a Vṛndāvana. Sin embargo\, tengo otra pregunta para ti: ¿Por qué\, incluso después de intentar tan arduamente entrar al rāsa-līlā de Kṛṣṇa mediante tales penitencias\, etc.\, Lakṣmī Devī todavía fue incapaz de lograrlo?” \nVeṅkaṭa Bhaṭṭa quedó terriblemente afligido al no poder darle una respuesta al Señor. Mahāprabhu observó su aflicción y trató de pacificarlo diciendo\, “Tú mismo dijiste que Nārāyaṇa y Kṛṣṇa son idénticos ontológicamente\, pero que la superioridad de Kṛṣṇa se debe a la excelencia en los rasas. Nārāyaṇa está involucrado en dos y medio de los cinco rasas principales\, mientras que en Kṛṣṇa hay una manifestación completa de los doce rasas\, los cinco principales y los siete sentimientos secundarios. Puesto que el pasatiempo de Nārāyaṇa es principalmente de opulencia y majestuosidad\, Su devota principal es Lakṣmī Devī\, quien también Lo adora en el humor apropiado de asombro y reverencia. Esa misma Lakṣmī Devī es Rādhikā para intensificar la experiencia del amor conyugal. A menos que uno siga las huellas de Rādhā y Sus expansiones\, las gopīs\, que son los receptáculos del amor divino trascendental\, es imposible saborear las cualidades dulces de Kṛṣṇa. Lakṣmī Devī\, sin embargo\, no siguió los pasos de las gopīs sino que continuó realizando Sus austeridades en el humor del asombro y reverencia. Como resultado\, Ella repetidamente se encontró en la compañía de Nārāyaṇa y nunca en la de Kṛṣṇa. En contraste\, los śrutis siguieron a las gopīs en el rāga-mārga y así finalmente pudieron alcanzar el servicio de Kṛṣṇa en ese humor. Mientras uno continúe pensando en Kṛṣṇa en términos majestuosos como Señor y controlador\, no puede de ninguna manera adorarlo en el espíritu del rāgānugā-bhakti.” \n“El Señor respondió: El Señor Kṛṣṇa tiene una característica especial: atrae el corazón de todos con la melosidad de Su amor conyugal personal. Siguiendo los pasos de los habitantes del planeta conocido como Vrajaloka o Goloka Vṛndāvana\, se puede alcanzar el refugio de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo\, en ese planeta los habitantes desconocen que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Allí\, alguien puede aceptarlo como hijo y\, a veces\, atarlo a un mortero. Otro puede aceptarlo como amigo íntimo y\, tras vencerlo\, subirse juguetonamente a sus hombros. Los habitantes de Vrajabhūmi conocen a Kṛṣṇa como hijo de Mahārāja Nanda\, el rey de Vrajabhūmi\, y consideran que no pueden tener relación con el Señor en el rasa de la opulencia. Quien adora al Señor siguiendo los pasos de los habitantes de Vrajabhūmi Lo alcanza en el planeta trascendental de Vraja\, donde se Le conoce como hijo de Mahārāja Nanda.” (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 9.127–31) \n“Cuando las gopīs\, los objetos de Mi adoración\, fueron abandonadas por Kṛṣṇa en la danza rāsa\, comenzaron a llorar con la intensidad de su aflicción por no verlo. Kṛṣṇa vino a ellas en la forma de Nārāyaṇa\, pero las gopīs simplemente ofrecieron sus reverencias y siguieron adelante en busca de Kṛṣṇa\, sin mostrar absolutamente ningún interés en Él como amante. Cuando Rādhārāṇī se puso frente a Kṛṣṇa disfrazado\, sin embargo\, Él no pudo mantener la forma de cuatro brazos y una vez más apareció en Su forma como el portador de la flauta. ¡Tal es el poder del amor de Rādhārāṇī!”* (Bhakti-ratnākara 5.624–629) \n*El lugar donde esto ocurrió está cerca de Govardhana y se llama Paiśā-dhāma o Paiṭha-dhāma\, que significa “el lugar de la entrada\,” porque aquí los dos brazos adicionales de Kṛṣṇase fundieron de vuelta en Su cuerpo. \nNanda-nandana Kṛṣṇa es el avatārī\, o la fuente de todos los avatāras. Nārāyaṇa\, Rāma\, Nṛsiṁha\, etc.\, son todos Sus avatāras y expansiones. Él es svayaṁ bhagavān\, la Suprema Personalidad de Dios. \n“Sólo la Personalidad de Dios\, la fuente de todas las demás Divinidades\, es elegible para ser designado a\, o el Señor primordial.” (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 2.88) \nete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ \nkṛṣṇas tu bhagavān svayam \nindrāri-vyākulaṁ lokaṁ \nmṛḍayanti yuge yuge \n“Todas las encarnaciones mencionadas anteriormente son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor\, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas siempre que hay una perturbación causada por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.”. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28) \nEL GURU DE GOPĀLA BHAṬṬA\nPor el poder de la asociación misericordiosa de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Veṅkaṭa Bhaṭṭa\, su hermano Prabodhānanda Sarasvatī\, su hijo Gopāla Bhaṭṭa  Gosvāmī y todos los miembros de su familia se inspiraron a abandonar la adoración de Lakṣmī-Nārāyaṇa y dedicarse al servicio devocional exclusivo a Rādhā y Kṛṣṇa. Śrī Gopāla Gosvāmī tomó iniciación de su tío\, Tridaṇḍī-yati Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī. Prueba de esto se encuentra en el Hari-bhakti-vilāsa: \nbhakter vilāsāṁś cinute prabhodhā-nandasya śiṣyo bhagavat-priyasyagopāla-bhaṭṭo raghunātha-dāsaṁsantoṣayan rūpa-sanātanau ca \n“Yo\, Gopāla Bhaṭṭa\, el discipulo de Prabodhānanda Sarasvatī\, quien es querido para el Señor\, he compilado estas doctrinas devocionales\, que son de lo más esenciales y gloriosas\, para satisfacer a Raghunātha Dāsa Gosvāmi\, Rūpa Gosvāmi y Sanātana Gosvāmi.” (Hari-bhakti-vilāsa 1.2) \n“Los padres de Gopāla Bhaṭṭa fueron muy afortunados\, pues se entregaron\, vida y alma\, a los pies del Señor Caitanya. Ordenaron a su hijo que fuera a Vṛndāvana antes de que dejaran este mundo\, absortos en meditar en el Señor. Gopāla Gosvāmī viajó directamente a Vṛndāvana\, donde se encontró con Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.” (Bhakti-ratnākara 1.163–5) \nGOPĀLA BHAṬṬA VA A VṚNDĀVANA\nCuando Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī llegó a Vṛndāvana\, Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī escribieron a Mahāprabhu para informarle. El Señor se llenó de júbilo y de inmediato escribió  de vuelta\, les dijo que lo cuidaran afectuosamente como si fuera su propio hermano menor. Śrīla Sanātana Gosvāmī compiló el Hari-bhakti-vilāsa y lo publicó en el nombre de Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī consideraba a Gopāla Bhaṭṭa tan querido como su propia vida y lo ocupó en la adoración de la Deidad de Śrī Rādhā-Ramaṇa \nŚrīla Gopāla Gosvāmī se convirtió en uno de los Seis Gosvāmīs\, pero siempre mantuvo una actitud de mansedumbre y humildad. Así\, cuando Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī se acercó a él para pedirle permiso para escribir el Śrī Caitanya-caritāmṛta\, se lo concedió\, pero con la condición de que no escribiera acerca de él. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī no pudo ir en contra de la orden de Gopāla Bhaṭṭa y\, por lo tanto\, no hizo nada más que mencionar su nombre. Śrīla Jīva Gosvāmī escribe en la introdicción del Ṣaṭ-sandarbha que escribió sobre la base de un texto anterior de Gopāla Bhaṭṭa. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī también escribió un libro llamado el Sat-kriyā-sāra-dīpikā (“Luz sobre los sacramentos esenciales para los Vaiṣṇavas”). Así\, su contribución a la literatura Gauḍīya-vaiṣṇava consistió en editar el Hari-bhakti-vilāsa\, preparar las notas para el Ṣaṭ-sandarbha de Śrīla Jīva Gosvāmī y compilar el Sat-kriyā-sāra-dīpikā. También dio gran alegría a la comunidad de devotos al escribir un comentario sobre el Kṛṣṇa-karṇāmṛta de Bilvamaṅgala Ṭhākura. \nEntre sus discípulos estaban Śrīnīvāsa Ācārya y Śrī Gopīnātha Pūjārī. Se cuenta la siguiente historia acerca de cómo Gopīnātha Pūjārī se convirtió en discípulo de Gopāla Bhaṭṭa. Un día\, Gopāla Bhaṭṭa fue a visitar la ciudad de Sahāranpura\, no lejos de Haridvāra. En esa ocasión\, un sencillo y devoto brāhmaṇa se ocupó en su servicio sin pretensiones en absoluto. No tenía hijos\, pero deseaba tener un hijo. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī conocía el deseo del brāhmaṇa y lo bendijo para que tuviera un hijo varón de mentalidad devocional. El brāhmaṇa prometió a Gopāla Bhaṭṭa que le daría a su primer hijo para que fuera su sirviente y discípulo. Ese hijo fue Gopīnātha Pūjārī. \nSe dice que Mahāprabhu tenía tal afecto por Gopāla Bhaṭṭa que le envió Su propio cinturón y kaupīna\, así como un asiento de madera que Él había usado. Estos objetos todavía son adorados en el templo de Rādhā-Ramaṇa por los sevakas actuales. \nŚRĪ ŚRĪ RĀDHĀ RAMAṆA\nCuando Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī estaba visitando los centros de peregrinaje del norte de la India\, encontró una śālagrāma-śilā en las orillas del río Gaṇḍakī. Tomó la śālagrāma-śilā como el propio Vrajendra-nandana\, Kṛṣṇa Mismo\, y la adoró. Un día pensó que\, si su śālagrāma-śilā fuera una deidad\, podría vestir y decorar al Señor de manera hermosa. Al día siguiente\, encontró que la śālagrāma-śilā se había transformado en la Deidad de Śrī Rādhā-Ramaṇa para cumplir el deseo de Su devoto. Esta Deidad se mantiene sola\, sin ninguna forma de Rādhārāṇī a Su lado. En su lugar\, como símbolo de Rādhārāṇī\, se coloca una corona de plata en Su lado izquierdo. \nTambién se cuenta la historia de la siguiente manera. Se dice que Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī solía adorar diariamente doce śālagrāmas. Desarrolló el deseo de servir al Señor en la forma de una deidad\, pensando que de ese modo podría adorarlo mucho mejor. El Señor dentro de su corazón conocía sus sentimientos y\, por medio de un rico comerciante\, hizo que se le enviaran muchos objetos hermosos usados en la adoración de la deidad\, como ornamentos y ropas. Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī comenzó a preocuparse de que todos esos bellos objetos no pudieran usarse apropiadamente a menos que los śālagrāmas tomaran una forma de deidad. Esa noche puso a descansar a los śālagrāmas\, y por la mañana vio que una de ellas se había transformado en la Deidad de Śrī Rādhā-Ramaṇa. \nCuando Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī supieron que Kṛṣṇa había aparecido tan misericordiosamente para Gopāla Bhaṭṭa\, vinieron de inmediato con los otros devotos para tomar darśana\, y cuando Lo vieron\, se llenaron de éxtasis de amor. El festival anual que conmemora la aparición de Rādhā-Ramaṇa\, cuando Él es bañado públicamente\, tiene lugar en la luna llena de Vaiśākha. El templo Śrī Rādhā-Ramaṇa es considerado uno de los más importantes de Vṛndāvana. \nŚrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī concluyó sus pasatiempos terrenales en el Kṛṣṇā-pañcamī del mes de Āśāḍa en 1507 de la era Śaka (1586 d.C.). Su templo de samādhi está detrás del actual templo Śrī Rādhā-Ramaṇa. Al leer el Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka de Śrīnīvāsa Ācārya podemos comprender sus glorias.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Lokanātha Gosvāmī
DESCRIPTION:lokanāthākhya-gosvāmī śrī-līlā-mañjarī purā \n“Lokanātha Gosvāmī era conocido como Līlā-mañjarī en el kṛṣṇa-līlā.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 187) \nLokanātha Gosvāmī es considerado el discípulo directo y asociado de Mahāprabhu. Antes de venir a Navadvīpa\, vivía en el pueblo de Talkhori en el distrito de Jessore de la actual Bangladesh. Antes de eso\, residía en Kanchna Para. El nombre de su padre era Padmanābha Cakravartī y el de su madre era Sītā Devī. Esto es confirmado por el Bhakti-ratnākara: \nsrīmad-rādhā-vinodaika-sevā-sampat-samanvitampadmanābha-ātmajaṁ śrīmal-lokanātha-prabhuṁ bhaje \n“Yo adoro a Lokanātha Prabhu\, el hijo de Padmanābha\, cuya vida giraba en torno a la riqueza del servicio de su deidad Rādhāvinoda.” (Bhakti-ratnākara 1.297) \n“Los descendientes del hermano de Lokanātha Gosvāmī\, Pragalbha Bhaṭṭācārya\, aún viven en Talkhori. Bhūgarbha Gosvāmī era el amigo más cercano y compañero constante de Lokanātha Gosvāmī. Él era Prema-mañjarī en Vraja.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 187) \nbhūgarbha-ṭhakkurasyāsīt pūrvākhyā prema-mañjarī \nSegún el el Sādhana-dīpikā\, Bhūgarbha Gosvāmī era el tío paterno de Lokanātha Gosvāmī. El Śākhā-nirṇayāmṛta añade los siguientes comentarios sobre Bhūgarbha Gosvāmī: \ngosvāminaṁ ca bhūgarbhaṁ bhūgarbhotthaṁ suviśrutamsadā mahāśayaṁ vande kṛṣṇa-prema-pradaṁ prabhumśrīla-govinda-devasya sevā-sukha-vilāsinamdayāluṁ premadaṁ svacchaṁ nityam ānanda-vigraham \n“Ofrezco mis reverencias al ilustre Bhūgarbha Prabhu\, de quien se dice que nació de las entrañas de la Tierra. Él otorga amor por Kṛṣṇa; se deleita en el servicio de Govinda Deva\, es compasivo\, simple y siempre lleno de gozo.” \nEl guru iniciador de Bhūgarbha Gosvāmī fue Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī. Por lo tanto\, se le considera parte de la rama de Gadādhara del árbol de Caitanya. Śrī Bhāgavata Dāsa\, otro miembro de la rama de Gadādhara Paṇḍita\, era su amigo cercano. \n“Bhūgarbha Gosvāmī y Bhāgavata Dāsa son ramas de Gadādhara Paṇḍita\, ambos fueron a vivir a Vṛndāvana.” (Caitanya Caritāmṛta 1.12.81) \nLOKANĀTHA GOSVĀMĪ Y BHŪGARBHA GOSVĀMĪ VAN A VRAJA\nLokanātha Gosvāmī renunció al āśrama de jefe de familia en 1510 (1431 de la era Śaka) y vino a encontrarse con Mahāprabhu en Navadvīpa. Mahāprabhu inmediatamente le dijo que fuera a vivir a Vṛndāvana\, diciéndole que era Su propia intención tomar sannyāsa muy pronto y dirigirse allí Él mismo. Lokanātha Gosvāmī comenzó a llorar cuando imaginó al Señor con Su hermoso cabello rizado cortado y la angustia que sentirían los devotos por Su sannyāsa. Cuando el Señor vio la ansiedad de Lokanātha Gosvāmī\, lo abrazó y lo consoló con Sus palabras místicas\, y Lokanātha Gosvāmī se entregó completamente a Él. Cuando Bhūgarbha Gosvāmī vio cuán infeliz estaba Lokanātha Gosvāmī\, decidió acompañarlo a Vṛndāvana. Los dos compañeros caminaron por Rajmahal\, Tajpur\, Purnia\, Ayodhya\, Lucknow y muchos lugares sagrados antes de finalmente llegar a Vraja. \nAunque había llegado a Vṛndāvana por orden de Mahāprabhu\, Lokanātha Gosvāmī constantemente sentía una intensa separación del Señor y derramaba abundantes lágrimas en su deseo de volver a verlo. Cuando recibió la noticia de que Mahāprabhu había tomado sannyāsa y había ido a Purī y de allí al Sur en peregrinación\, Lokanātha Gosvāmī se apresuró a ir al Sur de la India para unirse a Él. Cuando llegó al Sur\, escuchó que Mahāprabhu ya no estaba allí\, sino que había ido a Vṛndāvana. Lokanātha Gosvāmī partió inmediatamente hacia Vṛndāvana\, con la esperanza de ver allí al Señor\, pero cuando llegó\, escuchó que el Señor había ido a Prayāga. Decepcionado\, pero aún decidido a ver al Señor\, decidió partir hacia Prayāga. \nEsta vez\, sin embargo\, Mahāprabhu se le apareció en un sueño y le dijo que dejara de andar de un lado a otro y permaneciera en Vṛndāvana para realizar su bhajana. No mucho tiempo después\, Rūpa Gosvāmī\, Sanātana Gosvāmī\, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y otros asociados del Señor comenzaron a ir a vivir a Vraja. Su asociación trajo una inmensa alegría a Lokanātha Gosvāmī. \nCuando Rūpa Gosvāmī estaba envejeciendo\, le resultaba difícil caminar hasta Govardhana para tomar darśana de Gopāla. Al ver su intenso deseo\, Gopāla fue a quedarse a la casa de Vitthalesvara en Mathura\, ostensiblemente por miedo a los iconoclastas Musulmanes\, pero en realidad para mostrar Su misericordia a Rūpa Gosvāmī. La deidad permaneció allí durante un mes\, durante el cual Rūpa Gosvāmī fue a tomar Su darśana junto con Lokanātha Gosvāmī y otros Gauḍīya Vaiṣṇavas. \nEl grado en que Bhūgarbha Gosvāmī era querido para Lokanātha Gosvāmī se describe en el el Bhakti-ratnākara: \n“El afecto de Lokanātha Gosvāmī por Bhūgarbha Gosvāmī era bien conocido en todas partes. Solo tenían cuerpos diferentes\, en espíritu eran uno.” (Bhakti-ratnākara 1.317) \n“Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī era extremadamente compasivo. Bhūgarbha Gosvāmī y Lokanātha Gosvāmī son una mina de oro de virtudes.” (Bhakti-ratnākara 6.510) \nLokanātha Gosvāmī adoraba a Rādhā y Kṛṣṇa en profunda separación y con extrema renunciación. Tenía miedo incluso de la más mínima fama. Por lo tanto\, prohibió a Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribir algo sobre él en el Caitanya Caritāmṛta\, con el resultado de que no se escribió nada sobre él allí aparte de su nombre. Sanātana Gosvāmī también mencionó su nombre en el maṅgalācaraṇa del Hari-bhakti-vilāsa\, así como en su comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī al Décimo Canto del Śrīmad Bhāgavatam. \nvṛndāvana-priyān vande śrī-govinda-padāśritānśrīmat-kāśīśvaraṁ lokanāthaṁ śrī-kṛṣṇa-dāsakam \n“Ofrezco mis reverencias a Kāśīśvara Paṇḍita\, Lokanātha Gosvāmī y Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, quienes se han refugiado en los pies de loto del Señor Govinda y para quienes la residencia en Vṛndāvana es muy querida.” \nLOKANĀTHA GOSVĀMĪ Y RĀDHĀVINODA\nLokanātha Gosvāmī viajaba constantemente por todo Vraja\, visitando extáticamente los diversos lugares sagrados donde Kṛṣṇa había realizado Sus pasatiempos. Una vez\, fue a Khadiravan. Luego visitó Kiśorī-kuṇḍa cerca del pueblo de Umrao junto a Chatravan. Permaneció allí durante algún tiempo para realizar su bhajana en aislamiento. Desarrolló un profundo deseo de adorar a Rādhā y Kṛṣṇa en Su forma de Deidad. \nEl Señor conoce los deseos de Sus devotos y se siente obligado a cumplirlos. Él vino personalmente para darle a Lokanātha Gosvāmī una deidad\, diciéndole antes de desaparecer que su nombre era Rādhāvinoda. \nLokanātha Gosvāmī se asombró al ver la aparición de la deidad y comenzó a preguntarse quién le había dado esas deidades. Rādhāvinoda lanzó Su dulce mirada sobre Lokanātha Gosvāmī y le dijo: “He estado viviendo en este pueblo de Umrao a orillas de Kiśorī-kuṇḍa. Vi tu deseo de servirme y así vine aquí por Mi propia voluntad. ¿Quién más que Yo podría haberme traído hasta ti? Tengo mucha hambre. Rápidamente prepara algo para que Yo coma.” \nCuando Lokanātha Gosvāmī escuchó estas palabras\, las lágrimas comenzaron a fluir de sus ojos. Rápidamente comenzó a cocinar para Rādhāvinoda y luego hizo una ofrenda que la deidad comió con gran satisfacción. Lokanātha Gosvāmī entonces le hizo a Rādhāvinoda una cama de flores sobre la cual Lo colocó\, Lo abanico con ramas frondosas y alegremente masajeó Sus pies. Lokanātha Gosvāmī se entregó a Rādhāvinoda con cuerpo\, mente y alma. \nLokanātha Gosvāmī se preguntaba dónde mantendría a su Deidad\, ya que vagaba constantemente por la tierra de Vraja. Finalmente\, decidió hacer una gran bolsa que serviría como templo para Rādhāvinoda. Usando la bolsa alrededor de su cuello\, mantenía a su Deidad adorada cerca de su corazón como un collar. Cuando los habitantes de Vraja vieron la relación afectuosa entre Lokanātha Gosvāmī y su Señor\, se sintieron atraídos hacia él y le preguntaron si podían construirle una casa para él y Rādhāvinoda\, pero Lokanātha Gosvāmī se negó. Su espíritu de renunciación era tan fuerte que rechazaba aceptar cualquier cosa que no fuera absolutamente necesaria para el servicio de la Deidad. \nNAROTTAMA DĀSA SE CONVIERTE EN DISCÍPULO DE LOKANĀTHA GOSVĀMĪ\nDespués de pasar algún tiempo en Kiśorī-kuṇḍa\, Lokanātha Gosvāmī fue a Vṛndāvana. Supo que Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī habían concluido sus pasatiempos en este mundo y lamentó su partida con gran tristeza. Alrededor de este tiempo\, Narottama Dāsa\, quien era hijo del Rājā Kṛṣṇānanda Datta de Gopalpur en Rajshahi (ahora en Bangladesh)\, llegó a Vṛndāvana y se encontró con él allí. \nMuchos años antes\, Nityānanda Prabhu había llorado en éxtasis divino en Su camino hacia Nīlācala. Mahāprabhu almacenó ese amor divino en el río Padmāvatī para el beneficio de Narottama Ṭhākura. Desde entonces\, el lugar llegó a ser conocido como Prematali. Años después\, cuando Narottama Ṭhākura se bañó en el río en Prematali\, fue inmediatamente sobrecogido por el prema y se sintió inspirado a cortar todos los lazos familiares e ir a Vṛndāvana. \nEn su camino\, Narottama Ṭhākura recibió la audiencia de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Recibió la misericordia especial de Lokanātha Gosvāmī\, pues se convirtió en su único y exclusivo discípulo. Lokanātha Gosvāmī era extremadamente renunciado y había hecho un voto de no aceptar discípulos. Pero Narottama Dāsa también hizo un voto: tomar iniciación de nadie más que de Lokanātha Gosvāmī. Narottama Ṭhākura repetidamente le pidió a Lokanātha Gosvāmī que le diera iniciación\, pero Lokanātha Gosvāmī se mantenía firme en su negativa. Para ganar su favor\, Narottama Ṭhākura iba en medio de la noche a limpiar el lugar que él usaba como baño. Lokanātha Gosvāmī se sorprendió mucho al ver que el lugar se mantenía limpio y libre de mal olor\, y se volvió curioso por saber quién realizaba ese servicio. Una noche\, fue y se escondió allí entre unos arbustos\, cantando japa durante toda la noche. \nA medianoche\, Lokanātha Gosvāmī vio que alguien llegaba y comenzaba a limpiar el lugar. Cuando vio quién era\, Lokanātha Gosvāmī quedó asombrado de que Narottama Ṭhākura\, el hijo de un rey\, estuviera ocupado en una tarea tan sucia. Se sintió avergonzado y le preguntó cuál era su propósito al hacer eso. Narottama Ṭhākura inmediatamente comenzó a llorar. Cayó a los pies de Lokanātha Gosvāmī y dijo: “Mi vida es inútil a menos que obtenga tu misericordia”. Cuando Lokanātha Gosvāmī vio la humildad y el dolor de Narottama Ṭhākura\, su resolución de no dar iniciación a nadie se suavizó y le impartió los mantras. \nEste es un ejemplo perfecto de cómo uno puede conquistar al objeto de adoración mediante un servicio honesto y desinteresado. Narottama Dāsa recibió iniciación de Lokanātha Gosvāmī en el día de luna llena del mes de Śrāvaṇa. Desde entonces\, Narottama Ṭhākura se dedicó a un servicio desinteresado y sincero hacia Lokanātha Gosvāmī. Sin embargo\, para el beneficio del mundo entero\, y especialmente para la gente del norte de Bengala\, Lokanātha Gosvāmī envió a Narottama Ṭhākura a predicar allí. \nLokanātha Gosvāmī era un Vaiṣṇava grandemente renunciado\, pero vio en Narottama Ṭhākura a alguien que no solo tenía un trasfondo culto\, sino también entusiasmo y gusto por relacionarse con las personas. Como resultado\, le pidió que regresara a su tierra natal para predicar conciencia de Kṛṣṇa. \nCuando uno ha tomado refugio completo en el Señor Supremo y está situado en la plataforma trascendental en pleno servicio a Él\, entonces no tiene entusiasmo por participar en actividades para el bienestar de las personas en la plataforma corporal. Así que Narottama Ṭhākura regresó al norte de Bengala por orden de su maestro espiritual y comenzó a predicar servicio devocional puro y así liberó a la gente de su tierra natal. \nEn su colección de canciones conocida como Prārthanā\, Narottama Dāsa Ṭhākura ha escrito: \naneka-duḥkhera pare\, layechile vraja-purekṛpa-ḍore galāya bāndhiyādaiva-māyā-balātkāre\, khasāiyā sei ḍorebhava-kūpe kileka ḍāriyā \n“Después de sufrir mucha tristeza\, oh Señor\, Tú me llevaste a Vraja\, tirando de mí con la cuerda de la misericordia que habías atado alrededor de mi cuello. Māyā y mi destino me obligaron a regresar al pozo de la existencia material cortando esa cuerda de misericordia.” \nLokanātha Gosvāmī dejó este mundo alrededor del año 1510 Śaka (1589 d.C.) en el octavo día de la luna menguante del mes de Āṣāḍha. Su samādhi se encuentra en el Templo Rādhā-Gokulānanda en Vṛndāvana. Su amada deidad Rādhāvinoda continúa siendo servida en el mismo templo.
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SUMMARY:Kāmikā Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Parāṇa entre 05:14 am y 06:17 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Vāmśī Dāsa Bābājī Mahārāja
DESCRIPTION:EL PARAMAHAṀSA AVADHŪTA\nEste artículo se basa en otros artículos que aparecieron previamente en la antigua revista Gauḍīya y en diversas declaraciones hechas por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura y algunos de sus díscípulos. \nŚrīla Vaṁśī Dāsa Bābājī Mahārāja apareció en la aldea de Majidpur\, en el distrito de Mymansingh del actual Bangladesh\, cerca de la ciudad de Jamalpur. Los nombres de los padres de Bābājī Mahārāja no son conocidos. \nBābājī Mahārāja llegó a Navadvīpa desde Bengala Oriental. Él era un Vaiṣṇava paramahaṁsa que actuaba a la manera de un avadhūta1. \nVaṁśī Dāsa Bābājī vivía en Navadvīpa bajo un árbol\, a orillas del Ganges\, demostrando un estándar muy elevado de renunciación. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura se sintió atraído por su conducta de Vaiṣṇava paramahaṁsa y por su desconsideración de las reglas y regulaciones de la sociedad en general. El propio Śrīla Bhaktisiddhānta le ofrecía sus reverencias a Bābājī Mahārāja desde la distancia y no permitía que sus discípulos se acercaran a él. Pues\, aunque Bābājī Mahārāja era un Vaiṣṇava paramahaṁsa\, un principiante ordinario en la práctica devocional probablemente malinterpretaría su indiferencia hacia las reglas y regulaciones y terminaría cometiendo ofensas a sus pies. \nEl propósito principal de las reglas y regulaciones es complacer a Śrī Śrī Rādhā-Govinda. Un practicante que aún no ha superado su condicionamiento mundano bien puede juzgar a un Vaiṣṇava avanzado de acuerdo con reglas y regulaciones que fueron diseñadas para ayudarle a avanzar al siguiente nivel de realización espiritual. Si mide a un alma perfecta con los estándares que han sido establecidos para el principiante\, como resultado de cometer ofensas cae del sendero devocional. \nSe dice que Vāmśī Dāsa Bābājī Mahārāja tenía dos bolsas de tela. En una guardaba sus deidades de Nitāi-Gaura\, y en la otra a Rādhā-Govinda. Regularmente las adoraba\, sacándolas de las bolsas y sirviéndolas mentalmente con mantras. Luego\, después de la adoración\, colocaba nuevamente a las deidades en sus bolsas. En ocasiones las dejaba afuera para que la gente pudiera verlas. De vez en cuando\, ofrecía tabaco a Rādhā-Govinda en una hookah—pero no a Nitāi-Gaurāṅga. Muchas personas venían trayendo ofrendas de arroz\, frutas\, verduras\, harina o bananas\, pero Bābājī Mahārāja las ignoraba. Cuando notaba una acumulación de tales ofrendas\, las ofrecía mentalmente a sus deidades y luego distribuía los remanentes a quienes estuvieran presentes. ¿Quién puede comprender una conducta tan enigmática? Bābājī Mahārāja era lo suficientemente alto como para poder recoger frutos para su pūjā de las ramas altas de un árbol sin hacer uso de escaleras u otros implementos. En una ocasión\, cayó de un árbol y desde entonces adoptó la apariencia de una persona coja. Solo vestía un kaupīna\, una tira de tela que cubre las partes íntimas\, y dejaba su cabello y barba sin cortar y descuidados. \nEL VIAJE DE VĀMŚĪ DĀSA BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA A VRAJA\nVāmśī Dāsa Bābājī Mahārāja no permaneció exclusivamente en el área de Navadvīpa\, sino que viajó a muchos lugares sagrados donde también realizó sus prácticas espirituales. Él encarnaba el verso kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvita-matiḥ\, y dondequiera que iba permanecía siempre inmerso en el océano de kṛṣṇa-rasa. Por lo tanto\, todo le recordaba al kṛṣṇa-līlā\, pero especialmente el árbol baniano. Siempre que veía un árbol baniano\, se sentaba bajo él\, tomándolo como el Vaṁśī-vaṭa bajo el cual Kṛṣṇa tocó Su flauta para atraer a las gopīs. Una vez que se establecía allí\, resultaba difícil lograr que se moviera. \nEl 12 de Phālguna de 1347 (lunes\, 24 de Febrero de 1941)\, Vāmśī Dāsa Bābājī Mahārāja dejó la ciudad de Navadvīpa y se dirigió hacia Vṛndāvana. A veces caminaba\, a veces viajaba en carreta de bueyes y a veces en tren. Primero fue a Katwa\, donde permaneció dos días bajo un árbol vaṭa cerca de la estación del tren. Luego tomó el tren a Bhagalpur\, donde se quedó un día bajo un árbol vaṭa cerca de la estación y cuatro días junto al Ganges. Después viajó a Gaya\, donde permaneció tres días a orillas del río Phalgu. También se quedó tres días en una barca en el Ganges cerca del Daśāśvamedha Ghāṭa en Benarés\, pasó otros tres días en Ayodhya junto al Río Sarayū\, incluyendo tres horas bajo un árbol vaṭa\, estuvo diez días en la confluencia Triveṇī en Prayāga\, dos días en Viśrāma Ghāṭa en Mathura\, ocho días en Vaṁśī-vaṭa en Vṛndāvana\, nueve días en Madhyacaḍa a orillas del Yamunā\, un día en el templo de Govindajī\, dos días en Kāliyadaha\, ocho días bajo un árbol tamāla en la ribera oriental de Sūrya-kuṇḍa en Nandagrāma\, dos días en Pāvana Sarovara\, cuatro días al pie de un árbol pīlu\, y luego otros nueve días en Vaṁśī Vaṭa Ghāṭa en Vṛndāvana. Dondequiera que iba\, permanecía absorto en el canto de los Santos Nombres y en la meditación sobre la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Después de tres meses\, regresó a Navadvīpa-dhāma\, en el mes de Jyaiṣṭha. \nQuienes viajaron con Vāmśī Dāsa Bābājī Mahārāja relataron que\, al deambular por Vraja-maṇḍala\, a veces cantaba canciones sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa\, a veces glorificaba a Navadvīpa-dhāma\, a veces cantaba en voz alta\, a veces reía como loco. A veces balbuceaba incoherencias y\, con frecuencia\, permanecía completamente en silencio. Al visitar un templo\, a menudo se le veía murmurando confidencialmente a las deidades\, revelándoles algún sentimiento personal. En conjunto\, sus compañeros quedaban encantados por su absorción devocional. \nLa antigua revista semanal Gauḍīya ofrece relatos adicionales de los viajes de Bābājī Mahārāja. Afirma que entre 1943 y 1944 viajó a Ambika Kalna\, Kharagpur\, Baleshwar\, Soro\, Bhadrak\, Khorda Road y Puruṣottama-dhāma. Posteriormente\, volvió a visitar Gaya\, Kāśī\, Saidpur\, Patna\, Munger\, etc. \nDespués de viajar a todos estos lugares\, algunos devotos de su lugar de nacimiento en Majidpur lo invitaron a ir de visita. Él accedió a su entusiasmo\, pero halló poco placer en ir. Dijo que era un lugar que los Pāṇḍavas habían descuidado. \nOTROS PASATIEMPOS \nSe cuenta alguna anécdota acerca de Vāmśī Dāsa Bābājī Mahārāja\, “Una vez\, se había acumulado un montón de frutas destinadas al servicio de las deidades en la cabaña de Bābājī Mahārāja junto al Ganges\, y Bābājī no permitía que nadie pusiera un dedo sobre ellas. Sin embargo\, un día\, una vaca entró en la cabaña y se comió todas las frutas. Aunque lo intentaron\, nadie pudo ahuyentar a la vaca. Mientras tanto\, Bābājī Mahārāja observaba y se reía\, aplaudiendo con las manos. Por curiosidad\, le pregunté al discípulo de Bābā\, cuyo nombre era Pūrṇa o Puṇya\, por qué Bābā se estaba riendo. Él dijo: ‘Anoche un ladrón robó todas las deidades y las ollas de cocina. Ahora una vaca ha venido y se ha comido todas las frutas. Por eso está fuera de sí de alegría y se ríe y dice: “¡Un ladrón da y otro ladrón quita!” Kṛṣṇa es el ladrón supremo.’ \nSe dice Vāmśī Dāsa Bābājī Mahārāja tomó bābājī-veṣa de Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja. \n\n\n\n\n\n\n\n\nVivía como un loco y solía recoger en el mercado todas las verduras malas y desechadas para el servicio de sus deidades. Pero la gente lo reconocía como un alma perfecta y voluntariamente le entregaba verduras frescas\, harina\, azúcar\, ghee\, etc. Babaji saboreaba las canciones de Narottama Dasa Thakura y a menudo murmuraba: “Nitai-er karuna habe\, braje Radha Krishna pabe”. Un día\, al ver a un elefante caminando por la calle y observar cómo la gente hacía donaciones colocando el dinero en su trompa\, Vamsi Das Babaji comenzó a cantar: “Se sambandha nahi yara\, britha janma gelo ta’r\, ei poshu baroi duracara”. Estas son líneas de una de las canciones famosas de Narottama Dasa Thakura\, que significan que aquel que no tiene relación con el Señor Nityananda es inútil y que su vida no es mejor que la de un animal. En completa humildad\, en este caso se había referido a sí mismo (ei poshu) como un animal. Aunque Babaji a menudo hablaba de manera incoherente y se comportaba como una persona loca\, jamás dijo nada que fuera en contra de las conclusiones de las escrituras Védicas. En otras palabras\, todo lo que decía estaba en consonancia con los vaiṣṇava siddhāntas y las enseñanzas de los ācāryas. Esta es la señal de una gran personalidad que siempre está absorta en un servicio devocional amoroso y espontáneo hacia el Señor Hari. Debe señalarse que hay muchos impostores que intentan hacerse pasar por avadhūtas y pretenden ser devotos avanzados. Sin embargo\, estos impostores no poseen una relación con el Señor Supremo y\, por lo tanto\, sus enseñanzas nunca están en armonía con las conclusiones y los mandatos de las escrituras reveladas. \nBabaji nunca cerraba con llave las puertas de su templo. Tenía tres llaves de la cerradura y se las entregó a sus deidades: Gaurahari\, Gadadhara y Nitai. Entregando la responsabilidad a sus queridos Señores\, a quienes consideraba los dueños de la casa\, salía sin ansiedad alguna. Así\, con frecuencia ocurría que se robaban cosas del templo o que una vaca entraba en su bhajana kuṭira y lo desordenaba todo. Él se reía y decía que el Señor Gauranga tenía un afecto especial por los residentes de Nadiya y que\, por ello\, les regalaba las cosas. \nUna vez\, un collar de oro del Señor Gaurahari fue robado mientras él había salido a mendigar. Al regresar y descubrirlo\, reprendió a sus deidades y trató de averiguar quién era el ladrón. Hacia la tarde recibió alguna pista y\, al obtenerla\, fue a la casa del ladrón y pidió el collar. El ladrón lo insultó y lo arrojó desde la veranda de su casa. Babaji resultó herido\, pero no se quejó. Sin embargo\, el Señor nunca tolera el sufrimiento de Sus devotos. Poco después\, el ladrón y los miembros de su familia fallecieron. \nUna vez\, una mujer que vendía pescado se acercó a Vamsi Das Babaji y le mostró sus distintas capturas. De alguna manera\, la mente de Babaji se sintió atraída por los peces. Inmediatamente se contuvo y\, al darse cuenta de lo que había sucedido\, se enfureció mucho. Gritó a la mujer que se fuera y luego comenzó a reprender a sus deidades. Preguntó cómo podía haberse sentido atraído por el pescado. Había entregado su vida al servicio del Señor y\, aun así\, ¿cómo podía ocurrirle eso? Irrumpió en su bhajana kuṭira y salió con sus deidades\, atándolas con cuerdas. Luego arrojó las deidades al Ganges y sostuvo la cuerda bajo sus pies. Cuando la gente preguntó por qué hacía algo así\, Babaji les lanzó piedras. Es realmente muy difícil comprender el humor y la relación personal que un devoto tan exaltado tiene con el Señor. Por eso se menciona que “Vaishnavera kriya mudra vijneha na bujhaya” (ni siquiera el hombre más erudito\, que depende de la percepción directa del conocimiento\, puede comprender las actividades de un Vaiṣṇava). Después de este incidente\, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura prohibió a sus discípulos asociarse con Babaji\, pues temía que no fueran capaces de entender y apreciar su estado elevado y que\, involuntariamente\, cometieran ofensas a sus pies de loto. \n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nLAS ENSEÑANZAS DE VĀMŚĪ DĀSA BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA\nVāmśī Dāsa Bābājī Mahārāja normalmente estaba ocupado en sus actividades devocionales; se ocupaba de sus propios asuntos y hablaba poco. Hablaba con sus deidades\, a veces riendo\, a veces llorando desesperadamente\, pero no hablaba mucho con los demás. Muchas personas acudían a él; a menudo le hacían preguntas. En su mayoría permanecía en silencio\, y si prestaba alguna atención\, por lo general respondía de manera indirecta. Si daba instrucción espiritual\, rara vez citaba las escrituras\, pero siempre hablaba desde su realización personal. En dos o tres frases cortas\, causaba una profunda impresión en el oyente. \nUna vez\, tenía un visitante habitual que seguía preguntándole: “¿Cómo podemos alcanzar a Dios?” Vāmśī Dāsa Bābājī Mahārāja simplemente permanecía en silencio\, sin dar respuesta alguna al interrogador. Un día\, de repente miró a este visitante y le preguntó: “¿Qué quieres?” El hombre respondió: “Quiero encontrar a Dios.” Vāmśī Dāsa Bābājī Mahārāja respondió con una sola palabra: “Llora.” \nQuienes lo visitaban ocasionalmente informaban de las respuestas breves que daba a sus preguntas. Algunas de estas fueron anotadas y se presentan aquí. \nP: Bābā\, ¿qué deberíamos hacer? \nR: Si adoras a Nitāi\, obtendrás a Gaura. Toda tu infelicidad desaparecerá y comenzarás a sentir verdadera dicha. \nP: ¿Cómo puede uno liberarse de las exigencias de los sentidos? \nR: Śuniyā govinda-rab\, āpani palābe sab\, siṁha-rabe yathā karigaṇ—“Todos huirán al oír el sonido del nombre de Govinda\, tal como los ciervos huyen al oír el rugido del león.” (Prema-bhakti-candrika de Narottama Dāsa Ṭhākura) \nP: Bābā\, ¿acaso no hay felicidad siquiera en tu mundo? \nR: No hay gozo aquí a menos que adores a Gaura-Nitāi. Este es mi mundo eterno\, mientras que ese mundo tuyo es una ilusión. La felicidad en este mundo es como la risa o el llanto de un bebé que sueña. \nP: ¿Cómo podemos saber si hemos recibido las bendiciones de Kṛṣṇa o de los Vaiṣṇavas? \nR: Je kare tomāra āśa\, tāre koro sarva-nāśa—“Arruinas todo para aquel que aspira a alcanzarte.” Kāhāke-o ṭākā dey\, kāhāro ṭākā nei—“A algunos les da dinero\, mientras que a otros los deja sin nada.” Tomā sthāne aparādhe nāhi paritrāṇa—“No hay perdón por una ofensa a tus (los del Vaiṣṇava) pies.” ¿Por qué la falsa vanidad? ¿Quién te liberará? ¿A quién debo explicarle\, quién entenderá? No tengo ni el más mínimo apego por los Vaiṣṇavas. \nP: ¿Cómo obtendré la misericordia de Kṛṣṇa? \nR: Obtendrás Su misericordia llorando. ¿Quién realmente llora? Si lloras con lágrimas de amor\, obtendrás la misericordia del Señor. Mukhe boli hari\, kāje anya kari\, prema-vāri cokhe elo nā—“Recito los Nombres de Hari\, pero actúo de otra manera. Por eso\, las lágrimas de amor no brotan en mis ojos.” \nP: ¿Cómo podemos ser felices? ¿En la renunciación o en el disfrute? \nR: Hay personas santas en el río Sarayū que cantan los Nombres de Sītā-Rāma. Ellos son felices\, no conocen aflicción alguna. Quienes permanecen con el rey Duryodhana no conocen el gozo. Quienes estuvieron con el rey Yudhiṣṭhira son felices. La felicidad y la aflicción—el disfrute y la renunciación—son gemelos. Algunos disfrutan y otros renuncian. \nP: ¿Alguna vez has estado en Māyāpura? \nR: Sí. Algunos lo llaman Māyāpura\, otros lo llaman Navadvīpa. Hay edificaciones por todo el sitio del templo de Māyāpura y la Deidad es adorada bajo un árbol de neem. Una vez fui a Māyāpura con un paño roto y una vasija de agua. Śaccīnandana Gosāṣi (Mahāprabhu) vino y tomó mi vasija de agua. Me senté y esperé\, y unos minutos después Śaccīnandana Gosāṣi vino y me la devolvió. Entonces regresé aquí. \nEl día de la desaparición de Bābājī Mahārāja fue en Śrāvaṇa śuklā caturthī. \n1 La palabra avadhūta se refiere a aquel que se ha sacudido todo sentimiento y obligación mundanos. No se preocupa por las convenciones sociales\, particularmente por el varṇāśrama-dharma\, y es bastante excéntrico en su comportamiento. Nityananda Prabhu es a menudo caracterizado como un avadhūta.
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SUMMARY:No ayuno de Ekādaśī (debido a que el siguiente día es Mahādvādaśī)
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SUMMARY:Comienzo de Jhūlana-yātrā de Śrī Śrī Rādhā-Govinda
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SUMMARY:Vyañjulī Mahādvādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Gaurī Dāsa Paṇḍita Gosvāmī
DESCRIPTION:subalo yaḥ priya-śreṣṭhaḥ sa gaurīdāsa-paṇḍitaḥ \nEn Vraja\, Gaurī Dāsa Paṇḍita es Subala\, uno de los doce gopālas. Él es uno de los asociados más queridos de Nityānanda Prabhu.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 128) \n“Gaurī Dāsa Paṇḍita fue el más afortunado. Su cuerpo\, mente y alma estaban todos dedicados a Nityānanda Prabhu.” (Caitanya Bhāgavata 3.5.730) \nEL TEMPLO DE GAURĪ DĀSA EN AMBIKA\nLa primera residencia de Gaurī Dāsa estuvo en la aldea conocida como Shaligram\, no lejos de Muragacha. Más tarde se trasladó a Ambika Kalna\, en el distrito de Burdwan\, para una residencia prolongada\, donde su śrīpāṭa es extremadamente conocido. El nombre de su padre era Kaṁsāri Miśra. Kaṁsāri Miśra pertenecía al gotra Vātsa\, y el apellido de su familia era Ghoṣāla. Gaurī Dāsa fue el cuarto de seis hijos. Sus tres hermanos mayores se llamaban Dāmodara\, Jagannātha y Sūrya Dāsa. Sūrya Dāsa\, cuyo título era Sarakhela\, dio a sus dos hijas\, Vasudhā y Jāhnavā\, en matrimonio a Nityānanda Prabhu. Los hermanos menores de Gaurī Dāsa Paṇḍita se llamaban Kṛṣṇadāsa Sarakhela y Nṛsiṁha Caitanya. \n“Paṇḍita Sūrya Dāsa Sarakhela fue una persona muy magnánima. Su hermano menor se llamaba Gaurī Dāsa. Gaurī Dāsa Paṇḍita pidió permiso a su hermano mayor antes de trasladarse de Shaligram a Ambika.” (Bhakti-ratnākara 7.330-1) \nGaurī Dāsa y su discípulo Hridaya Caitanya dejaron únicamente una línea de discípulos iniciados y no dejaron descendencia familiar alguna. Según el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna\, Gaurī Dāsa Paṇḍita y su esposa Bimalā Devī tuvieron dos hijos\, Balarāma y Raghunātha. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura\, sin embargo\, no aceptó esta conexión familiar debido a la falta de autenticidad. Él escribió lo siguiente en su Anubhāṣya: “El discípulo de Gaurī Dāsa Paṇḍita se llamaba Hriday Caitanya Dāsa. Su discípulo fue el hijo de Annapūrṇā Devī\, Gopīramaṇa. Son los descendientes familiares de este Gopīramaṇa quienes son los actuales propietarios del śrīpāṭa de Ambika.” (Anubhāṣya al Caitanya Caritāmṛta 1.11.26) \nEl templo actual en Ambika alberga deidades de Gaurī Dāsa\, Rādhā-Kṛṣṇa\, Gaura-Nityānanda\, Jagannātha\, Balarāma y Sītā-Rāma. Al entrar en los terrenos del templo\, hay un gran árbol de tamarindo. Se dice que Mahāprabhu y Gaurī Dāsa se encontraron bajo este mismo árbol. Otros objetos valiosos que se conservan en el templo son un remo que se dice fue utilizado por el propio Mahāprabhu cuando cruzó el Ganges y llegó a Ambika\, y un Bhagavad-gītā que se dice fue copiado a mano por el Señor. \nGauracandra\, el Señor de los señores\, reside en el templo de Gaurī Dāsa en Ambika. Hacia el norte de Ambika hay un lugar llamado Kalna; juntos se ha convertido en Ambika Kalna. \n“Un día Gaurāṅga cruzó el Ganges desde Śāntipura para visitar Ambika. Él le dijo a Gaurī Dāsa Paṇḍita: ‘Yo estaba en Śāntipura y desde allí fui a la aldea de Harinadi y tomé una barca para venir aquí. He traído conmigo uno de los remos—tómalo\, aquí. Úsalo para llevar a las almas caídas a través del río del sufrimiento material.’ Diciendo esto\, el Señor lo abrazó.” (Bhakti-ratnākara 7.333-6) \n“Las almas afortunadas aún pueden ver el Gītā que el Señor le dio a Gaurī Dāsa\, así como el remo\, cuando visitan las deidades en Ambika.” (Bhakti-ratnākara 7.341) \nNityānanda Prabhu no hacía distinciones entre quienes estaban cualificados o no cualificados\, sino que simplemente otorgaba kṛṣṇa-prema a todos como si estuviera embriagado. Su asociado íntimo\, Gaurī Dāsa Paṇḍita\, de manera similar manifestó un gran poder en la prédica. \n“Gaurīdāsa Paṇḍita\, el emblema del servicio devocional más elevado de amor por Dios\, poseía la mayor potencia para recibir y transmitir ese amor. Al convertir al Señor Caitanya y al Señor Nityānanda en los Señores de su vida\, Gaurīdāsa Paṇḍita lo sacrificó todo por el servicio del Señor Nityānanda\, incluso la compañía de su propia familia.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 11.26-7) \nLa casa y el templo de Sūrya Dāsa Sarakhela también están en Ambika\, un poco al oeste del śrīpāṭa de Gaurī Dāsa Paṇḍita. \nMAHĀPRABHU VISITA KALNA\nSe cuenta una historia maravillosa acerca de Gaurī Dāsa Paṇḍita en Ambika Kalna. Se dice que el día en que Mahāprabhu remó a través del Ganges para venir a visitar a Gaurī Dāsa\, se sentó bajo el árbol de tamarindo en el patio. Gaurī Dāsa le pidió a Mahāprabhu que permaneciera permanentemente con él en Ambika. Para cumplir el deseo de Su devoto\, Mahāprabhu manifestó las deidades de Él mismo y de Nityānanda Prabhu a partir de un árbol de neem cercano. También se dice que Nityānanda Prabhu estuvo físicamente presente cuando las deidades estaban siendo talladas. \nCuando Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu estaban a punto de partir\, Gaurī Dāsa\, en profunda angustia mental\, Los retuvo. Mahāprabhu lo calmó diciendo: “Nityānanda y Yo estamos presentes aquí en persona así como en estas formas de deidad. Puedes decirles a las deidades que se vayan\, o podemos irnos Nosotros. Tú eliges.” Gaurī Dāsa eligió que Gaura-Nitāi en persona se quedaran y dijo que las deidades podían irse. Entonces las deidades se alejaron caminando y Gaura-Nitāi entraron en la sala del templo. \nnāma vigraha svarūpa\, tina eka-rūpatine bheda nāhi tina cidānanda-rūpa \n“El santo nombre del Señor\, Su forma y Su personalidad son uno solo. No hay diferencia entre ellos. Puesto que todos son absolutos\, son trascendentalmente dichosos.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 17.131) \nPosteriormente\, conquistadas por el amor de Gaurī Dāsa hacia Ellas\, las deidades comían físicamente todo lo que él Les ofrecía. \nGaurī Dāsa Paṇḍita desapareció en el mes de Śrāvaṇa\, en śuklā dvādaśī\, el duodécimo día de la luna creciente. Su samādhi está en Vṛndāvana. \n“Cuando Jāhnavā Devī vio el samādhi de Gaurī Dāsa Paṇḍita\, torrentes de lágrimas cayeron de sus ojos y no pudo hacer nada para detenerlas.” (Bhakti-ratnākara 11.259)
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SUMMARY:Parāṇa entre 05:19 am y 05:53 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Śrī Balarāma Jayantī (Aparición de Śrī Baladeva)
DESCRIPTION:Leer los Primeros Capítulos del Libro de Kṛṣṇa en https://vaniseva.com/catalogo/kb/
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SUMMARY:Fin de Jhūlana-yātrā de Śrī Śrī Rādhā-Govinda
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