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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Vakreśvara Paṇḍita
DESCRIPTION:vyūhas turyo’niruddho yaḥ sa vakreśvara-paṇḍitaḥ\nkṛṣṇāveśaja-nṛtyena prabhoḥ sukham ajījanat\nsahasra-gāyakān mahyaṁ dehi tvaṁ karuṇā-maya\niti caitanya-pāde sa uvāca madhuraṁ vacaḥ\nsva-prakāśa-vibhedena śaśirekhā tam āviśat \n“Vakreśvara Paṇḍita es el cuarto miembro del catur-vyūha\, Aniruddha. Él complacía al Señor danzando en la absorción de Kṛṣṇa. Dulcemente le decía a Mahāprabhu: “¡Oh Señor misericordioso! Dame mil cantores para que yo pueda danzar.” La querida sakhī de Rādhā\, Śaśirekhā\, también entró en él.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 71) \nŚrī Vakreśvara Paṇḍita apareció en Guptipara cerca del Triveni en el quinto día de la luna menguante en el mes de Āṣāḍha. \nŚrī Vakreśvara Paṇḍita manifestó una potencia tan grande que danzó sin parar durante tres días. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribió el siguiente resumen de Vakreśvara Paṇḍita y Śrīla Prabhupāda también comenta al respecto: \n“Vakreśvara Paṇḍita\, la quinta rama del árbol\, era un sirviente muy querido de Śrī Caitanya. Podía bailar en éxtasis permanente durante setenta y dos horas.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 10.17) \n“En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (71) se afirma que Vakreśvara Paṇḍita era una encarnación de Aniruddha\, componente del grupo de cuatro expansiones de Viṣṇu (Vāsudeva\, Saṅkarṣaṇa\, Aniruddha y Pradyumna). Podía danzar maravillosamente durante setenta y dos horas seguidas. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu participaba como actor en las obras teatrales que se representaban en casa de Śrīvāsa Paṇḍita\, Vakreśvara Paṇḍita era uno de los bailarines principales\, y bailaba constantemente durante ese largo período. Śrī Govinda dāsa\, un devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu original de Orissa\, ha descrito la vida de Vakreśvara Paṇḍita en su libro Gaura-Kṛṣṇodaya. Hay muchos discípulos de Vakreśvara Paṇḍita en Orissa\, y se les conoce como Vaiṣṇavas gauḍīyas\, aunque son oriyās. Entre esos discípulos están Śrī Gopālaguru y su discípulo Śrī Dhyānacandra Gosvāmī.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 10.17 – Significado) \n“Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona cantaba mientras Vakreśvara Paṇḍita bailaba\, y de este modo\, Vakreśvara Paṇḍita cayó a los pies de loto del Señor y habló las siguientes palabras «¡Oh\, Candramukha! Dígnate darme diez mil Gandharvas. ¡Que canten mientras bailo!; entonces seré enormemente feliz.» El Señor Caitanya respondió: «Yo tengo sólo un ala\, como tú\, pero si tuviese otra\, ¡seguro que volaría por el cielo!».” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 10.18-20) \nVAKREŚVARA Y DEVĀNANDA PAṆḌITA\nVakreśvara también estaba presente en los kīrtanas en las casas de Śrīvāsa y Candraśekhara\, donde danzaba en éxtasis. Vakreśvara Paṇḍita era tan querido por Śrī Caitanya Mahāprabhu que Devānanda Paṇḍita fue liberado de sus ofensas a Śrīvāsa Paṇḍita y recibió la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu al servirle. En respuesta a la pregunta de un brāhmaṇa\, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó cómo expiar las ofensas a los Vaiṣṇavas: \n“Escucha\, brāhmaṇa\, si quieres curarte después de consumir veneno\, debes ingerir néctar por la misma boca con la que tomaste el veneno. De ese modo\, no solo el veneno será digerido\, tu cuerpo se volverá inmortal mediante el poder divino del néctar. Ahora responderé a tu pregunta. Todas las blasfemias que has hecho sin saberlo son exactamente como el veneno que has ingerido. Ahora debes usar esa misma boca para glorificar constantemente el Nombre y las cualidades de Kṛṣṇa\, que son como néctar. Has usado tu lengua para insultar a los devotos\, ahora úsala para glorificarlos. Glorifica a los devotos como los mejores de la humanidad en canciones y poesía. Yo destruiré todo el veneno de la blasfemia mediante el néctar de los éxtasis de las glorias de Kṛṣṇa. Todos han cometido ofensas sin saberlo; esta es la verdad. Si detienes toda actividad ofensiva y simplemente te ocupas en alabar a Kṛṣṇa y a Sus devotos\, entonces quedarás libre de todos los pecados que hayas cometido\, por numerosos que sean. No podrás lograr los mismos resultados mediante millones de expiaciones.” (Śrī Caitanya Bhāgavata 3.3.449-458) \nŚrīla Bhaktisiddhānta comenta: “Una persona ofensiva solo alcanzará el bien supremo usando la lengua con la que hizo sus comentarios blasfemos para reconocer su ofensa y luego glorificar a los devotos de Kṛṣṇa. Si tomas veneno\, perturbará el funcionamiento del cuerpo\, pero puedes remediar la situación tomando un medicamento que destruya sus efectos. De manera similar\, la forma de liberarse de los efectos de las ofensas a Vaiṣṇava es\, ante todo\, detener la actividad venenosa; luego\, en lugar de realizar miles de rituales de expiación ineficaces\, uno debe glorificar al Vaiṣṇava.” \n“Al servir al devoto\, Devānanda Paṇḍita de Kuliya se convirtió en creyente en los pies de loto de Mahāprabhu. Esta buena fortuna lo visitó cuando Vakreśvara vino a quedarse en su casa. Devānanda Paṇḍita era seguidor del camino smārta\, pero sin embargo era un gran erudito y muy renunciado. Era devoto del Señor Supremo y estaba libre de la dominación de sus sentidos. No obstante\, no tenía fe en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por la misericordia de Vakreśvara\, este malentendido necio fue disipado y desarrolló fe en el Señor.” (Gauḍīya-bhāṣya al Śrī Caitanya Bhāgavata 3.3.453\, 481) \n“Vakreśvara Paṇḍita era muy querido por Caitanya Mahāprabhu. Su recuerdo purificará toda la creación. Él es la encarnación de kṛṣṇa-prema. Siempre estaba en éxtasis y tanto dioses como demonios quedan encantados por su danza.” (Śrī Caitanya Bhāgavata 3.3.469-70) \nEl propio Caitanya Mahāprabhu describió las glorias de Vakreśvara Paṇḍita a Devānanda Paṇḍita: \nEl Señor dijo: “Has servido a Vakreśvara y así has venido a Mi presencia. Vakreśvara Paṇḍita es la energía completa del Señor\, por lo tanto quienquiera que le rinda homenaje alcanza a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha hecho Su hogar en el corazón de Vakreśvara. Kṛṣṇa danza para hacer danzar a Vakreśvara. Si algún lugar se asocia con Vakreśvara\, inmediatamente se vuelve equivalente a Vaikuṇṭha e igual a todos los lugares santos.” (Śrī Caitanya Bhāgavata 3.3.493-6) \nDespués de que Śrī Caitanya Mahāprabhu absolviera a Devānanda Paṇḍita de sus ofensas\, afectuosamente le dio muchas instrucciones: “Aquellos egoístas vanidosos que están orgullosos de su erudición no pueden entender el significado de el Śrīmad-Bhāgavatam; ese es el privilegio del devoto rendido. El único objeto de la escritura Bhāgavata es dilucidar la devoción pura; por lo tanto no es diferente del devoto bhāgavata. Aquel que habla del Śrīmad-Bhāgavatam con este conocimiento alcanzará la auspiciosidad suprema.” \n“Aquel que piensa: “Yo entiendo el Śrīmad-Bhāgavatam” en realidad no conoce su significado central. Por otro lado\, una persona ignorante que toma refugio en el Śrīmad-Bhāgavatam percibirá directamente su significado. El Śrīmad-Bhāgavatam es amor puro y el propio Señor Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam relata las actividades más íntimas de Kṛṣṇa. Después de relatar los Vedas y los Purāṇas\, Vedavyāsa se sintió insatisfecho\, pero tan pronto como el Śrīmad-Bhāgavatam se manifestó en su lengua\, su mente quedó inmediatamente satisfecha.” (Śrī Caitanya Bhāgavata 3.3.514-8) \nGOPĀLA GURU GOSVĀMĪ\nCuando Vakreśvara vino a vivir a Purī\, acompañaba a Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Advaita Ācārya y otros devotos a Ṭoṭā-Gopīnātha para escuchar a Gadādhara Paṇḍita dar discursos sobre el Śrīmad-Bhāgavatam. Uno debe escuchar el libro Bhāgavata del devoto bhāgavata. \nGopāla Guru Gosvāmī\, cuyo nombre anterior era Makaradhvaja Paṇḍita\, era discípulo de Vakreśvara Paṇḍita. En su infancia\, Gopāla Guru sirvió personalmente a Caitanya Mahāprabhu. Se dice que también manifestó poderes extraordinarios. Cuando Abhirāma Ṭhākura vino a ofrecerle reverencias\, Mahāprabhu tomó a Gopāla en Su regazo para protegerlo. Mahāprabhu dio a Gopāla el nombre Guru porque instruía a las personas a cantar los Nombres de Kṛṣṇa en todas las circunstancias\, ya sea puro o impuro. \nAntes de dejar su cuerpo\, Gopāla Guru entregó el servicio de su Deidad Rādhā-kānta a su discípulo\, Dhyānacandra Gosvāmī. Después de su desaparición\, cuando el cuerpo de Gopāla Guru fue llevado a Svarga-dvāra para ser cremado\, algunos representantes del rey vinieron y cerraron el Radha-kanta Math. Dhyānacandra estaba tan angustiado que comenzó a llorar en voz alta. Gopāla Guru se levantó de la pira funeraria\, regresó al templo de Rādhā-kānta y resolvió el problema antes de volver al crematorio. Incluso después de eso\, Gopāla Guru apareció en Vṛndāvana\, donde los devotos quedaron asombrados al verlo ocupado en sus devociones. Una Deidad de Gopāla Guru todavía es adorada en Radha-kanta Math. Muchas personas en Odisha están iniciadas en la línea de Vakreśvara Paṇḍita y se consideran Gauḍīya Vaiṣṇavas. \nDurante el Ratha-yātrā en Purī\, Vakreśvara era el principal danzante en el cuarto kīrtana sampradāya\, cuyo cantante principal era Govinda Ghosh. A veces se le describe como una rama de Caitanya\, o alternativamente como una rama de Gadādhara Paṇḍita. \nEl día de la desaparición de Vakreśvara es el sexto día de la luna creciente (śuklā ṣaṣṭhī) en el mes de Āṣāḍha.
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SUMMARY:No ayuno de Ekādaśī (debido a daśamī viddha)
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SUMMARY:Yoginī Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Parāṇa entre 05:03 am y 09:29 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī
DESCRIPTION:śrī-rādhā-prema-rūpā yā purā vṛndāvaneśvarī\nsā śrī-gadādharo gaura-vallabhaḥ paṇḍitākhyakaḥ\nnirṇītaḥ śrī-svarūpair yo vraja-lakṣmītayā yathā\npurā vṛndāvane lakṣmīḥ śyāmasundara-vallabhā\nsādya gaura-prema-lakṣmīḥ śrī-gadādhara-paṇḍitaḥ\nrādhām anugatā yat tal lalitāpy anurādhikā\nataḥ prāviśad eṣā taṁ gaura-candrodaye yathā \n“La encarnación del amor que anteriormente era la reina de Vṛndāvana\, Rādhā\, es ahora la amada de Gaura llamada Śrī Gadādhara Paṇḍita. El propio Svarūpa Dāmodara indicó que Gadādhara era la diosa de la fortuna de Vraja\, la Lakṣmī que anteriormente era la amada de Śyāmasundara en Vṛndāvana. Ella se ha convertido hoy en la diosa de la fortuna y del amor para Gaura y es conocida como Śrī Gadādhara Paṇḍita. Lalitā\, quien también es conocida como Anurādhā\, es la amiga y confidente más cercana de Rādhā. Ella también ha entrado en Gadādhara\, tal como fue mostrado en la obra Caitanya-candrodaya.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 147-150) \nGADĀDHARA-TATTVA\ngadādhara-paṇḍitādi–prabhura nija-śakti \ntāṅ’-sabāra caraṇe mora sahasra praṇati \n“Ofrezco mis respetuosas reverencias a las potencias internas del Señor\, de las cuales Śrī Gadādhara Prabhu es la principal.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.41) \nElla que fue Rādhā en los pasatiempos de Kṛṣṇa se convirtió en Śrī Gadādhara Paṇḍita en el Gaura-līlā. Cuando Gaura manifiesta Su identidad como Nārāyaṇa\, Sus śaktis son Sus esposas Lakṣmīpriya y Viṣṇupriya. Cuando se identifica con Kṛṣṇa\, Su śakti es Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī. \npañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ\nbhakta-rūpa-svarūpakam\nbhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ\nnamāmi bhakta-śaktikam \n“Ofrezco mis reverencias al Señor Supremo\, Kṛṣṇa\, quien no es diferente de sus aspectos como devoto\, encarnación devocional\, manifestación devocional\, devoto puro\, y energía devocional.” \nEstas cinco características aparecieron todas con Caitanya Mahāprabhu en Su avatāra\, y en su asociación\, Él realizó con júbilo el canto congregacional de los Santos Nombres. Aunque Él aparece en estas cinco formas\, en realidad no hay diferencia entre ellas. Las distinciones surgen debido a Su deseo de saborear diferentes sabores devocionales. \nŚrī Gaurāṅga\, Nityānanda Prabhu\, Advaita Ācārya\, Gadādhara Paṇḍita y Śrīvāsa Paṇḍita\, etc.\, conforman el Pañca-tattva y no hay diferencia espiritual entre ellos. La Verdad Suprema tiene pasatiempos ilimitados para saborear los diferentes gustos de la relación trascendental y así se separa en estas cinco formas como la forma de devoto\, la encarnación devocional\, la manifestación devocional\, el devoto puro\, y la energía devocional. \njaya jaya nityānanda-gadādharera jīvana\njaya jaya advaitādi bhaktera śaraṇa \n¡Toda gloria\, toda gloria\, a la vida de Nityānanda Prabhu y Gadādhara! \n¡Toda gloria\, toda gloria\, al refugio de todos los devotos\, encabezados por Advaita! \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura comenta sobre las palabras “la vida de Gadādhara” de la siguiente manera: “Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī es el principal entre los devotos más íntimos de Śrī Caitanya. Él es la fuente de todo el śakti-tattva y por lo tanto está presente igualmente en los līlās de Mahāprabhu en Navadvīpa y en Nīlācala. Su hogar de infancia estuvo en Navadvīpa; más tarde tomó kṣetra-sannyāsa en Jagannātha Purī y vivió en un jardín o ṭoṭā junto a la orilla del mar. Los devotos puros que desean entrar en el madhura-rasa de Śrī Rādhā-Govinda toman refugio de Gadādhara Paṇḍita y solo entonces llegan a ser conocidos como los devotos más íntimos de Gaurāṅga Mahāprabhu. Aquellos devotos que no se inclinan por el madhura-rasa toman refugio de Nityānanda Prabhu y se ocupan en el servicio devocional puro. Algunos de los devotos de Mahāprabhu\, tales como Narahari\, fueron seguidores de Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī. Tomaron refugio en él porque lo sabían el asociado más querido de Mahāprabhu. Algunos devotos\, por lo tanto\, llaman a Caitanya ‘la vida de Nityānanda Prabhu’\, mientras que otros Lo llaman ‘la vida de Gadādhara’.” \nLA VIDA TEMPRANA DE GADĀDHARA PAṆḌITA\nGadādhara Paṇḍita apareció en la aldea de Beleti Grama en el distrito de Chittagong del actual Bangladesh en el año 1408 de la era Śaka (1487 d.C.)\, en el día de luna oscura del mes de Vaiśākha. Su padre fue Mādhava Miśra\, un brāhmaṇa Vārendra del gotra Kāśyapa\, y su madre Ratnāvatī Devī. También tuvo un hermano menor llamado Vāṇīnātha. La familia vivió en la aldea Beleti hasta que Gadādhara tuvo doce años y luego se mudó a Navadvīpa. \nGadādhara Paṇḍita fue brahmacārī durante toda su vida. En verdad\, su indiferencia hacia los placeres del mundo fue tal que Īśvara Purīpāda quedó muy impresionado cuando visitó Navadvīpa. Īśvara Purī dio a Gadādhara Paṇḍita instrucción en un libro que él mismo había escrito\, Kṛṣṇa-līlāmṛta. \nMientras Śrī Caitanya Mahāprabhu se deleitaba en Sus pasatiempos como estudiante\, no había erudito en la ciudad de Navadvīpa que no temiera entrar en debate con Él. Śrī Caitanya Mahāprabhu derrotaba la posición de uno y luego mostraba cómo la misma posición podía ser defendida. Mukunda Datta\, Śrīvāsa Paṇḍita y otros que conocían las alegrías de la mentalidad devocional temían involucrarse en tales debates inútiles con Nimāi Paṇḍita y por eso lo evitaban. Un día\, Nimāi Paṇḍita vio a Gadādhara Paṇḍita y le pidió que diera la definición de la liberación. Gadādhara Paṇḍita respondió según la escuela Nyāya\, que la liberación consistía en la erradicación final de todas las miserias (ātyantika duḥkha-nivṛtti). Nimāi Paṇḍita entonces procedió a mostrar cómo esta definición era inadecuada. Los otros devotos que lo escuchaban pensaron cuán maravilloso sería si un erudito tan brillante se convirtiera en un devoto. \nCuando Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó de Gayā\, comenzó a revelar las transformaciones del amor divino que asombraban a los devotos. Śrīmān Paṇḍita fue el primero en ver los síntomas extáticos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y comunicó lo que había visto a todos los demás devotos\, quienes se regocijaron al recibir la noticia. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió revelar Su verdadera identidad a los devotos\, les dijo que vinieran a la casa de Śuklāmbara Brahmacārī. Gadādhara Paṇḍita estaba entre los que fueron allí\, pero permaneció discreto acerca de su presencia. Cuando vio a Śrī Caitanya Mahāprabhu embriagarse con el poder de los Santos Nombres\, Gadādhara Paṇḍita se desmayó. Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: \n“Gadādhara! Tú tienes tan buena fortuna. Desde tu niñez temprana\, tu mente ha estado fija en los pies de loto de Kṛṣṇa. Mientras tanto\, Yo he estado desperdiciando Mi vida en actividades inútiles. A pesar de haber obtenido el gran tesoro del nacimiento humano\, por Mi infortunio\, no pude hacer ningún uso de él.” (Śrī Caitanya Bhāgavata 2.1.98-99) \nPosteriormente\, Gadādhara Paṇḍita calmaba a Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre que Él se veía excesivamente afectado por Sus éxtasis. Un día\, Gadādhara Paṇḍita le dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Tu Señor Kṛṣṇa está oculto en Tu corazón.” Tan pronto como escuchó esto\, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a arañar Su pecho\, pero Gadādhara Paṇḍita Lo detuvo. Cuando Śacī vio cuán hábil era Gadādhara Paṇḍita para manejar a su hijo\, le pidió que siempre permaneciera cerca de Nimāi para protegerlo. (Caitanya Bhāgavata 2.2.198-210) \nGADĀDHARA PAṆḌITA TOMA INICIACIÓN DE PUṆḌARĪKA\nUna vez\, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó de repente a clamar el nombre de Su querido asociado\, Puṇḍarīka Vidyānidhi\, diciendo: “Puṇḍarīka\, Mi padre!” y llorando. Ninguno de los devotos presentes conocía a Puṇḍarīka Vidyānidhi\, quien anteriormente había sido Vṛṣabhānu\, el padre de Rādhārāṇī\, y por ello no pudieron comprender lo que el Señor quería decir. Cuando le preguntaron\, Él glorificó a Puṇḍarīka Vidyānidhi y les dijo que pronto estaría viniendo a Navadvīpa-Māyāpura. Sin embargo\, cuando Puṇḍarīka Vidyānidhi llegó a Navadvīpa\, nadie lo reconoció porque se disfrazó como un gran disfrutador de los sentidos para ocultar su profundo sentimiento devocional. \nMukunda Datta y Vāsudeva Datta eran antiguos residentes de Chittagong y conocían muy bien a Puṇḍarīka Vidyānidhi. Un día\, Mukunda Datta le dijo a Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī que quería presentarle a un Vaiṣṇava muy avanzado y lo llevó a la casa de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Mukunda presentó a Gadādhara Paṇḍita\, y Vidyānidhi los ocupó felizmente a ambos en una conversación. Gadādhara Paṇḍita\, sin embargo\, quien había sido indiferente a los placeres sensuales desde muy joven\, no pudo evitar dudar de Puṇḍarīka Vidyānidhi cuando vio los muebles costosos que lo rodeaban\, desde las finas sábanas de seda tan blancas como la espuma de la leche\, los perfumes en el aire\, hasta el pān (betel) que estaba masticando. Mukunda vio la duda escrita en el rostro de Gadādhara Paṇḍita y decidió revelar la verdadera naturaleza devocional de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Recitó los siguientes dos versos en glorificación de Kṛṣṇa del Śrīmad Bhāgavatam: \naho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ\njighāṁsayāpāyayad apy asādhvī\nlebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato ’nyaṁ\nkaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema \n“¡Ay!\, ¿cómo podré refugiarme en alguien más misericordioso que Aquel que concedió la posición de madre a una demonia [Pūtanā] aunque fue infiel y preparó veneno mortal para ser succionado de su pecho?” (Śrīmad Bhāgavatam 3.2.23) \npūtanā loka-bāla-ghnī \nrākṣasī rudhirāśanā \njighāṁsayāpi haraye \nstanaṁ dattvāpa sad-gatim \n“Pūtanā siempre anhelaba la sangre de los niños humanos\, y con ese deseo vino a matar a Kṛṣṇa; pero debido a que ofreció su pecho al Señor\, alcanzó el mayor logro.” (Śrīmad Bhāgavatam 10.6.35) \nEn el instante en que Puṇḍarīka Vidyānidhi escuchó estos versos\, comenzó a gritar: “¡Hā Kṛṣṇa!” y cayó al suelo desmayado. Comenzaron a manifestarse en su cuerpo extraordinarios síntomas extáticos. Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī quedó asombrado al ver esta reacción y comenzó a lamentar los pensamientos ofensivos que había tenido momentos antes. Más tarde\, Śrī Caitanya  Mahāprabhu aconsejó a Gadādhara Paṇḍita que la mejor manera de liberarse de esta ofensa era pedirle a Puṇḍarīka Vidyānidhi que le diera iniciación. Así fue como Gadādhara Paṇḍita se convirtió en su discípulo. \nEL COMPAÑERO CONSTANTE DEL SEÑOR\nŚrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī fue el compañero constante de Śrī Caitanya  Mahāprabhu. Participó en los juegos acuáticos de Mahāprabhu después de la conversión de Jagāi y Mādhāi\, actuó en la obra sobre el kṛṣṇa-līlā en la casa de Candraśekhara\, observó la gran epifanía (mahā-prakāśa) en Śrīvāsa Aṅgana; estuvo allí cuando el Kāzī fue convertido y cuando Mahāprabhu tomó sannyāsa; acompañó a Mahāprabhu a Purī\, donde se unió a Él en la limpieza del templo de Guṇḍicā\, en el baño en Narendra Sarovara\, y en tantos otros pasatiempos. \nEn la casa de Candraśekara Ācārya\, en el primer acto de la obra sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana que Śrī Caitanya Mahāprabhu representó\, Haridāsa Ṭhākura interpretó el papel del alguacil del pueblo\, Śrīvāsa Paṇḍita interpretó a Nārada Muni y Śrī Caitanya Mahāprabhu fue Rukmiṇī. En el segundo acto\, Gadādhara Paṇḍita también se vistió como mujer\, momento en el cual Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Gadādhara es parte de Mi familia de Vaikuṇṭha.” Después\, Śrī Caitanya  Mahāprabhu\, vestido como la energía primordial\, dio gozo a todos en la forma de la madre del universo; los devotos también Lo glorificaron con himnos dirigidos a la Madre Divina. \nEL KṢETRA-SANNYĀSA DE GADĀDHARA PAṆḌITA\n“Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī fue a vivir a Purī como kṣetra-sannyāsī. Śrī Caitanya  Mahāprabhu le dio el servicio de la Deidad Ṭoṭā-Gopīnātha y le dijo que viviera en el Yameśvara Ṭoṭā\, o jardín contiguo al templo de Śiva Yameśvara. En una ocasión\, cuando Gadādhara Paṇḍita oyó que Nityānanda Prabhu había llegado a Purī\, Lo invitó a venir y tomar el prasāda de Ṭoṭā-Gopīnātha. Nityānanda Prabhu aceptó su invitación y trajo algo de arroz fino de Bengala como ofrenda para Gopīnātha. Gadādhara Paṇḍita cocinó el arroz junto con hojas y vegetales del jardín de Yameśvara. Cuando estaba ofreciendo los alimentos a la Deidad\, Śrī Caitanya Mahāprabhu también apareció allí\, dándole gran placer. Los tres tomaron prasāda juntos con gran alegría.” (Śrī Caitanya Bhāgavata\, Antya-līlā\, Capítulo 10) \nCuando Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró aún más determinación de ir a Vṛndāvana\, los devotos finalmente le dieron permiso para partir después de Vijaya-daśamī. El rey Pratāparudra dio gran ayuda oficial para facilitar Su viaje. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu cruzó el río Citrotpala para salir de Purī\, Rāya Rāmānanda\, Mangalarāja y Haricandana continuaron con Él. Debido a su kṣetra-sannyāsa\, a Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī no se le permitió ir más allá. Sin embargo\, era incapaz de tolerar la idea de separarse del Señor y quiso seguir adelante con Él. Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo que recordarle su voto de permanecer en Jagannātha Purī y le prohibió ir hacia Vraja. Gadādhara Paṇḍita replicó: “¡Al infierno con mis votos de permanecer en Purī! En lo que a mí respecta\, Jagannātha Purī es dondequiera que Tú estés.” Śrī Caitanya Mahāprabhu insistió y le dijo a Gadādhara Paṇḍita que no abandonara su servicio a Gopīnātha. Gadādhara Paṇḍita discutió obstinadamente: “Tan solo ver Tus pies de loto vale un millón de veces más que cualquier servicio a Gopīnātha.” \nCuando Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Si abandonas tus deberes hacia Gopīnātha\, entonces se considerará Mi culpa.” Gadādhara dijo: “No\, yo asumiré toda la responsabilidad por cualquier ofensa por abandonar el servicio a Gopīnātha y por romper el voto de kṣetra-sannyāsa. Me iré solo sin perturbarte. Voy a Bengala a ver a Śacī Mātā.” Aparte de los asociados íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, nadie podrá comprender la magnitud de la devoción de Gadādhara Prabhu por Gaurāṅga. El amor en el sendero de la devoción espontánea no es fácil de comprender. Gadādhara Paṇḍita estaba dispuesto a abandonar sus votos\, su servicio\, todo\, por causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nCuando el grupo de Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a Cuttack\, a cien kilómetros al norte de Purī\, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Gadādhara Paṇḍita y dijo: “Has cumplido tu objetivo de romper tus votos y dejar tu servicio. Si vienes conmigo\, eso te hará feliz. Pero ¿quieres tu propia felicidad o la Mía? Me hará infeliz que se rompan tus votos de permanecer en Purī y de servir a Gopīnātha. Si quieres Mi felicidad\, regresa a Purī. Eso es todo lo que tengo que decir.” \nAl oír las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Gadādhara Paṇḍita cayó al suelo y se desmayó. Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consoló a Gadādhara Paṇḍita y lo acompañó de regreso a Purī. \nGADĀI-GAURĀṆGA\nDebido a su sumisión y sencillez\, la esposa de Kṛṣṇa\, Rukmiṇī\, no siempre podía comprender Sus palabras en broma y se asustaba. Como ella\, Gadādhara Paṇḍita tampoco siempre podía entender las agudezas de Śrī Caitanya Mahāprabhu o Su indiferencia fingida\, todo lo cual le causaba ansiedad. Śrī Gadādhara Paṇḍita era por naturaleza simple y agradable. En una ocasión\, cuando Vallabha Bhaṭṭa vino a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Él vio que Vallabha Bhaṭṭa estaba orgulloso de su erudición y se burló de él. Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló defectos en su comprensión filosófica y lo ignoró. \nVallabha Bhaṭṭa respondió a la indiferencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzando a visitar a Gadādhara Paṇḍita y haciendo una demostración de apego hacia él. A Śrī Caitanya Mahāprabhu no le gustó particularmente la relación de Gadādhara Paṇḍita con Vallabha Bhaṭṭa y comenzó a mostrar también cierta frialdad hacia él. Este comportamiento hizo temer a Gadādhara Paṇḍita que Śrī Caitanya Mahāprabhu lo repudiara\, por lo que vino\, cayó a los pies del Señor y comenzó a llorar. Śrī Caitanya Mahāprabhu rió y abrazó a Gadādhara Paṇḍita\, diciendo: \n“’Quise provocarte’\, dijo el Señor\, ‘pero no te alteraste. De hecho\, no pudiste decir nada con enojo. En cambio\, lo toleraste todo. Tu mente no se perturbó por mis artimañas. Más bien\, permaneciste firme en tu sencillez. De esta manera me has conquistado.’ Nadie puede describir las características y el amor extático de Gadādhara Paṇḍita. Por lo tanto\, otro nombre para Śrī Caitanya Mahāprabhu es Gadādhara-prāṇanātha\, ‘la vida y el alma de Gadādhara Paṇḍita’.\nNadie puede expresar cuán misericordioso es el Señor con Gadādhara Paṇḍita\, pero la gente lo conoce como Gadāira Gaura\, ‘el Señor Gaurāṅga de Gadādhara Paṇḍita.’” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya-līlā 7.161-164) \nŚrī Gadādhara Paṇḍita permaneció en esta tierra solo once meses después de la desaparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En Bhakti-ratnākara\, Narahari Cakravartī ha descrito el terrible sufrimiento de Gadādhara Paṇḍita en la separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Permaneció en este mundo únicamente para dar su audiencia a Śrīnivāsa Ācārya. \n“Repitiendo el nombre de Gaurasundara con los ojos cerrados\, sus suspiros eran tan calientes como llamas. Nadie sino el Señor puede saber cómo sufrió Gadādhara Paṇḍita en Su ausencia. Su cuerpo inmóvil permaneció con vida solo para poder otorgar su misericordia a Śrīnivāsa Ācārya.”(Bhakti-ratnākara 3.142-4) \nŚrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī desapareció en Purī en el día de luna oscura de Jyaiṣṭha en el año 1456 de la era Śakā (1535 d.C.).
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Saccidānanda Bhaktivinoda Ṭhākura
DESCRIPTION:namo bhaktivinodāya\nsaccidānanda-nāmine\ngaura-śakti-svarūpāya\nrūpānuga-varāya te \nOfrezco mis reverencias a Śrīla Saccidānanda Bhaktivinoda Ṭhākura\, quien es una encarnación de la potencia trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu y el mejor de los seguidores de Rūpa Gosvāmī. \nLA IDENTIDAD ESPIRITUAL DE BHAKTIVINODA ṬHĀKURA\nLa identidad trascendental de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es revelada a los miembros de su familia espiritual que son bendecidos. Él es el mejor de los seguidores de Śrī Rūpa-mañjarī\, quien es la más querida de Śrī Lalitā Sakhī\, la principal de las ocho confidentes (sakhīs) de Rādhārāṇī. En varios lugares en sus propios escritos\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha indicado esta identidad divina: \nyugala-sevāya\, śrī-rāsa-maṇḍale\,niyukta kara āmāylalitā-sakhīra\, ayogya-kiṅkarī\,vinoda dhariche pāy \n“Orando\, ‘Ocúpame en el servicio de la Pareja Divina en el círculo del divino rāsa-maṇḍala\,’ Bhaktivinoda\, el más indigno sirviente de Lalitā Sakhī\, se aferra firmemente a Tus pies de loto.” (Kalyāṇa-kalpa-taru) \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también da su identidad espiritual eterna como Kamala-mañjarī\, la sirviente de Śrī Rūpa-mañjarī\, en la canción Siddhi-lālasā en su Gīta-mālā. Su kuñja está en el cenador de Lalitā\, Śrī Vraja-svānanda-sukhada-kuñja\, donde ella establece el estándar de adoración a la Pareja Divina. \nvaraṇe taḍit\, vāsa tārāvalī\,kamala-mañjarī nāmasāḍe bāro varṣa\, vayas satata\,svānanda-sukhada dhāma \n“Yo soy Kamala-mañjarī. El tono de mi cuerpo es como el del relámpago y llevo un sārī del color de un cielo nocturno claro salpicado de estrellas. Tengo doce años y medio y vivo en Svānanda-sukhada-kuñja.” \nLA NECESIDAD DE LA APARICIÓN DE BHAKTIVINODA ṬHĀKURA\nDespués de la desaparición de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu\, Svarūpa Dāmodara\, Rāmānanda Rāya\, los Seis Gosvāmīs\, Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama Dāsa Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu\, una era oscura descendió sobre el mundo del Gauḍīya Vaiṣṇava-dharma. Aquellos incapaces de comprender la pureza trascendental de las enseñanzas del amor divino de Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzaron numerosas pseudo sectas o apasampradāyas. Totārāma Dāsa Bābājī Mahārāja nombró trece de tales pseudo sectas: \nāula\, bāula\, kartābhajā\, neḍā\, daraveśa\, sāiñsahajiyā\, sakhībhekī\, smārta\, jāta-gosāñiatibāḍī\, cuḍādhārī\, gaurānga-nāgarītotā kahe ei teror saṅga nāhi kari \nLa sociedad Bengalí educada de clase alta\, al ver las prácticas odiosas de estas pseudo sectas\, llegó a identificar la religión de Śrī Caitanya Mahāprabhu con las clases bajas\, los no educados y los inmorales. Las personas de las clases educadas\, por lo tanto\, no tenían comprensión ni fe en la verdadera religión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La forma más magnánima\, Śrī Caitanya Mahāprabhu\, tuvo compasión de las entidades vivientes y\, para traer su mayor bienestar\, envió a Su asociado personal Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura a este mundo. Dotado de poder divino\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió más de cien libros en varios idiomas diferentes con el objetivo de derrotar todas las opiniones no ortodoxas opuestas a las verdaderas doctrinas de la religión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El resultado fue que muchos miembros de la sociedad perspicaz y otros de todo el mundo llegaron a reconocer el valor inigualable de las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura\, basó su misión en los libros y enseñanzas de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, así como también Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda quien logró el cumplimiento del mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu encontrado en el Śrī Caitanya Bhāgavata: \npṛthivī paryanta āche yata deśa-grāmasarvatra sañcāra haibeka mora nāma \n“Mi nombre se difundirá en cada aldea y pueblo del mundo.” (Śrī Caitanya Bhāgavata 3.4.126) \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hizo así una contribución inigualable al bienestar último y espiritual de la humanidad. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura escribió en su prefacio al Jaiva-dharma: “Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es un asociado extremadamente querido de Śrī Caitanya Candra. Con el transcurso del tiempo\, cuando aquellos que predicaron el mensaje de Caitanya Deva habían dejado este mundo para entrar en los pasatiempos eternos del Señor\, el cielo sobre Bengala se oscureció lentamente\, cubierto por las espesas nubes del disfrute sensual y la falsa renunciación. El cielo estaba cubierto y el mundo estaba privado de los rayos de luz provenientes del saṅkīrtana propagado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Uno por uno\, el sol\, la luna y las brillantes estrellas de ese cielo se desvanecieron de la vista\, dejando solo el destello del relámpago para interrumpir la interminable oscuridad de la ignorancia. Casi 350 años después de la aparición de Caitanya Mahāprabhu\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura vino a iluminar el cielo Gauḍīya en la aldea de Birnagar en el distrito de Nadia. \n“Un vaiṣṇava es aquel que ha desarrollado todas las buenas cualidades trascendentales. Todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa se desarrollan gradualmente en el devoto de Kṛṣṇa. ‘En aquel que posee una fe devocional inquebrantable en Kṛṣṇa\, todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses se manifiestan constantemente. Sin embargo\, quien no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios carece de buenas cualidades\, porque\, debido a sus especulaciones mentales\, permanece ocupado en la existencia material\, que es la energía externa del Señor.’ Todas estas cualidades trascendentales son las características de los vaiṣṇavas puros\, y no pueden explicarse plenamente; sin embargo\, trataré de señalar algunas de las cualidades más importantes. Los devotos son siempre misericordiosos\, humildes\, veraces\, ecuánimes con todos\, libres de faltas\, magnánimos\, apacibles y limpios. No poseen bienes materiales y trabajan por el bienestar de todos. Son pacíficos\, están entregados a Kṛṣṇa y están libres de deseos materiales. Son indiferentes a las adquisiciones materiales y permanecen firmes en el servicio devocional. Controlan por completo las seis malas cualidades: la lujuria\, la ira\, la codicia y las demás. Comen únicamente lo necesario y no se intoxican. Son respetuosos\, graves\, compasivos y están libres de falso prestigio. Son amistosos\, poéticos\, expertos y silenciosos. ‘Los devotos son siempre tolerantes\, pacientes y muy misericordiosos. Son los bienhechores de todas las entidades vivientes. Siguen las instrucciones de las Escrituras y\, como no tienen enemigos\, son muy pacíficos. Éstos son los adornos de los devotos.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 22.75-81) \nTodas estas cualidades de los devotos fueron perfectamente manifestadas en la vida devocional pura de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. El océano de compasión\, Śrī Gaurahari\, manifestó esta naturaleza misericordiosa interminable hacia las almas condicionadas de nueve maneras diferentes. El mismo tipo de distribución de misericordia se ve en la vida y obra de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. \n\n\n\n\n\n\n\nLA DEUDA DE LA SAMPRADĀYA CON ŚRĪLA BHAKTIVINODA ṬHĀKURA\nEl Movimiento Hare Krishna no puede separarse de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, es gracias a su contribución a la sampradāya que la conciencia Kṛṣṇa alrededor del mundo esta en deuda con tal gran personalidad. \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha escrito: “Los devotos en la línea de Śrīla Rūpa Gosvāmī no ponen fe en sus propias capacidades\, sino que más bien atribuyen todo a su fuente original. Nosotros también hacemos todo por el bien de Śrī Kṛṣṇa Caitanya\, Śrī Rūpa Gosvāmī\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y nuestro maestro espiritual divino.” (Patrāvalī\, las cartas de Śrīla Bhaktisiddhānta\, vol. 3\, p. 89) \n\n\n\n\n\n\n\nLA HISTORIA FAMILIAR DE ŚRĪLA BHAKTIVINODA ṬHĀKURA\nAsí como el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa realiza actividades supremas en una forma humana\, de manera similar Sus asociados eternos también actúan de maneras humanas cuando descienden al plano mundano para el beneficio de las entidades vivientes caídas. Aunque parecen ser seres humanos ordinarios\, en realidad nunca son tocados por la naturaleza ilusoria y siempre permanecen trascendentales a ella. Pueden estar situados en la vida de gṛhastha\, pero nunca están enredados en los deseos sensuales materiales como un alma condicionada ordinaria debido a su profunda atracción y amor por el Señor. Simplemente están ocupados en un pasatiempo mediante el cual imitan las actividades del resto de la humanidad con el propósito de relacionarse con ellos para beneficiarlos. Aquellos que se han rendido con sinceridad a Viṣṇu y a los Vaiṣṇavas son capaces de reconocer el carácter trascendental de estas personalidades. \nEl rey Ādisūra invitó a brāhmaṇas y a otros hindúes de clase alta a Bengala\, entre los cuales estaba Śrī Puruṣottama. Sus descendientes de la séptima y octava generación fueron Śrī Vināyaka y Śrī Nārāyaṇa\, quienes se convirtieron en ministros del gobierno. El descendiente de la decimoquinta generación fue contemporáneo de Mahāprabhu\, Rājā Kṛṣṇānanda Datta\, un devoto de Kṛṣṇa. Nityānanda Prabhu vino a quedarse en su hogar con Su séquito y le otorgó abundantes bendiciones. Entre los descendientes de Kṛṣṇānanda Datta se encuentra Govinda Śaraṇa Datta\, quien fundó la aldea de Govindapur. Kalighat\, Sutanuti y Govindapur son las tres aldeas que formaron el núcleo central de Kolkata. \nEl nieto de Govinda Śaraṇa Datta fue Rāmacandra. Su nieto fue Madana Mohana Datta\, quien donó el estanque Hedua de Kolkata al municipio para uso público. Madana Mohana Datta también gastó una gran cantidad de su riqueza personal para construir escalinatas en el Pretaśilā Tīrtha de Gaya y en la montaña Candranātha. Su nieto fue Rājaballabha Datta\, cuyo hijo Ānanda Candra Datta era muy religioso y desapegado de la vida material. Ānanda Candra se casó con Jaganmohinī Devī\, la hija del célebre zamindar de la aldea de Ula en el distrito de Nadia\, Īśvara Candra Mustaufī. \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aceptó a Ānanda Candra Datta y a Jaganmohinī Devī como sus padres y apareció en Ula-Birnagar en la casa de su abuelo materno. Era el año 352 después del nacimiento de Caitanya Mahāprabhu\, domingo\, 2 de septiembre de 1838; el tithi era śuklā trayodaśī de Bhādra. Sus padres lo llamaron Śrī Kedāranātha. \nSU INFANCIA\nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura compuso su primer poema cuando tenía solo dos años. Esta extraordinaria manifestación de talento dio una indicación de su futura vocación y de las canciones devocionales trascendentales que escribiría más tarde en su vida. Canciones llenas de devoción al Señor y de sentimiento sagrado como las suyas no son el resultado de ninguna erudición o creatividad mundana\, sino que se manifiestan por sí mismas en el asociado eternamente perfecto del Señor. Las palabras de los residentes de Vaikuṇṭha no son diferentes del objeto de su habla\, el Señor Supremo. De ninguna manera pueden compararse con ninguna vibración sonora mundana. Cada palabra utilizada por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es néctar divino que despierta el ánimo de amor por el Señor y está llena de los sabores del sentimiento devocional. \nCon solo seis años\, había aprendido todos los detalles de las epopeyas históricas\, Māhābhārata y Rāmāyaṇa. ¿Es un niño ordinario de seis años capaz de tal hazaña? Sin misericordia divina\, es imposible comprender los significados de todas las escrituras devocionales\, que no son diferentes del propio Señor. No son accesibles a la mera erudición. El significado de las escrituras se reveló en el corazón del Ṭhākura por sí mismo. Así\, existe una diferencia básica entre sus explicaciones de las escrituras y aquellas derivadas de un análisis erudito mundano. \nDe acuerdo con su autobiografía\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenzó a investigar textos astrológicos cuando tenía nueve años\, pero los dejó para indagar en la verdad espiritual a la edad de diez. Aunque estaba naturalmente fijo en la comprensión trascendental eterna en cada momento\, manifestó estos pasatiempos con el fin de demostrar el carácter especial de la vida humana. En ese tiempo\, comenzó a mezclarse con la gente para averiguar qué los preocupaba y qué los guiaba en la vida. Ganó a todos aquellos que encontró con sus dulces palabras y actitud respetuosa. Como resultado\, nadie se sentía enojado o decepcionado\, incluso cuando él señalaba fallas en sus argumentos. Esto no estaba dentro de la capacidad de un niño inquieto ordinario de diez años. \nLo siguiente es el relato de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura de varios acontecimientos de su infancia de su autobiografía: “Yo iba siempre que se celebraba un festival en la casa de alguien. A menudo había tales festivales religiosos en la residencia del brahmacārī. Había un bonito templo en el exterior\, y en el interior un jardín de flores y un altar para el sacrificio de fuego. El brahmacārī adoraba de acuerdo con el culto tāntrika. Él mantenía un cráneo humano en una pequeña habitación oculta. Algunas personas decían que si le das agua y leche a un cráneo humano\, este sonreirá. Bajé el cráneo y le di agua\, pero no vi ninguna sonrisa. \n“Cerca también había la casa de un astrólogo donde yo escuchaba presentaciones de canto. Un viejo carpintero estaba encargado de pintar telones de fondo para la imagen durante la Durga pūjā. Me senté cerca de él mientras trabajaba y le hice muchas preguntas\, las cuales siempre respondió. Pregunté\, ‘¿Cuándo entra el espíritu del dios en la imagen?’ El carpintero respondió\, ‘Cuando pinte sus ojos\, el dios vendrá y tomará residencia en la imagen.’ El día en que realmente iba a pintar los ojos de la deidad\, vine con entusiasmo pero nunca vi al dios aparecer realmente. Dije\, ‘Goloka Pāla hizo esta imagen. Primero ató haces de paja y luego los cubrió con arcilla. Tú la cubriste con tiza y luego la pintaste. No hay ningún dios en esta estatua en absoluto\, ¿verdad?’ El viejo carpintero entonces dijo\, ‘Cuando los brāhmaṇas consagran la deidad\, entonces el dios se encarna y entra en la forma.’ Observé cuidadosamente esta ceremonia de consagración\, pero nunca fui capaz de ver ninguna manifestación divina. Pensé que el carpintero era un hombre bastante sabio y así que fui a su casa y le pedí que me explicara de nuevo. Entonces me dijo\, ‘No tengo fe en esta adoración de ídolos. Mi creencia es que los brāhmaṇas simplemente usan esto como un medio de engaño para obtener dinero de la gente crédula.’ Las palabras del carpintero me produjeron gran placer y le pedí que me dijera algo acerca del Señor Supremo. Él dijo\, ‘Di lo que quieras\, yo no creo en nada más que en el único Señor Supremo\, Parameśvara. Los dioses y diosas son todos imaginarios. Yo adoro a ese Parameśvara cada día.’ Estas palabras del anciano me dieron fe. \n“Me volví aún más inquisitivo. El criado musulmán Golāma Khān solía vigilar el tesoro. Una vez\, en respuesta a mis preguntas\, dijo\, ‘El nombre de Dios es Khodā. En un tiempo él estaba solo y no había nadie ni nada más que él. Entonces tomó la suciedad de su cuerpo e hizo una torta con ella\, la cual arrojó al único océano. La parte superior de la torta se convirtió en el cielo y la parte inferior se convirtió en la tierra. Luego creó a la humanidad\, comenzando con Adán y Eva. Todos somos descendientes de Adán y Eva.’ Después de escuchar este mito\, le pregunté\, ‘¿Quién crees que es Rāma?’ Él dijo\, ‘Rāma y Rahim son uno. Eso es Khodā.’ Entonces aprendí de él acerca de un hechizo que ahuyenta fantasmas. Golāma Khān dijo\, ‘Los fantasmas son descendientes de Satanás. Tienen miedo del nombre de Rahim.’ Estas enseñanzas me produjeron gran placer. \n“Mi tío materno Paraśurāma Mustaufī estaba estudiando leyes en ese tiempo. Al principio\, tenía algo de fe en Dios pero luego descartó la idea. Mientras él era creyente\, mis otros tíos Raghu y Naśu eran sus seguidores. Cuando dejó de creer en el dios personal\, comenzó a llamar a Rāma Mohana Rāya su guru. Yo estaba muy perturbado porque\, siendo solo un niño ignorante\, me sentía incómodo al tener una diferencia de opinión con él. El tío Paraśurāma dijo\, ‘Todo en el mundo es un producto de fuerzas naturales. No existe tal cosa como un Dios fuera de la naturaleza.’ Cuando escuché esto\, fui a ver a un Bhaṭṭācārya en su escuela y le pedí que respondiera a ello. Sus respuestas me hicieron estar más confundido. Aunque estaba confundido\, nunca dejé de cantar el Nombre de Rāma.” \nDe todas estas historias\, podemos extraer la lección de que en un estado inmaduro\, en lugar de entrar en el confuso asunto de razonar una conclusión absoluta acerca de la relación entre lo divino y la creación\, uno simplemente debe cantar el Santo Nombre con fe. En un momento\, Mahāprabhu también envolvió Sus libros en una tela y dijo a Sus estudiantes que simplemente cantaran el Santo Nombre. La verdad absoluta será revelada a través del Santo Nombre y no mediante la especulación mental\, la cual solo dará a uno una concepción equivocada de Dios. \nSU MATRIMONIO\nCuando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tenía solo once años\, su padre falleció. De acuerdo con la costumbre prevaleciente en ese tiempo\, su madre arregló que su hijo de doce años se casara con una niña de cinco años de la cercana Ranaghat. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tiene lo siguiente que decir acerca de su matrimonio: “Fue como un matrimonio de juego de muñecas. Debido a que no podría quedarme solo en la casa de mis suegros\, mis padres enviaron a mi niñera para que me acompañara.” Aunque el Ṭhākura tenía conocimiento de la situación humana\, con el fin de percibirla directamente\, no hizo nada para protestar el matrimonio\, el cual fue arreglado de acuerdo con la costumbre. \n\n\n\n\nESTUDIOS\nA la edad de seis años\, fue a estudiar sánscrito en la escuela doméstica de Vidyā Vācaspati. Luego\, a la edad de siete años\, su abuelo lo envió a estudiar al Krishnanagar College. En ese tiempo\, el capitán D. L. Rachardson era el director del colegio y Rāmatanu Lāhirī era el principal profesor nativo. Al año siguiente\, se estableció una escuela de idioma inglés en Ula en la cual fue inscrito. Mientras estudiaba en el Krishnanagar College\, uno de sus compañeros de clase era el rey de Coochbihar\, quien todavía era un niño en ese momento. \nCuando su abuelo materno falleció\, él y su madre vinieron a vivir a Kolkata en la casa familiar en la esquina de Beadon Street y Hedua. Reanudó sus estudios en la Hindu Charitable Institution. Después de cuatro años allí\, fue admitido en la Hindu School en 1856. \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fue uno de los primeros estudiantes de Īśvara Candra Vidyāsāgara\, a quien tenía en gran afecto. Un día\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura visitó al gran erudito en su casa en Kolkata. Vidyāsāgara Mahāśaya le dijo\, “Ya que ninguno de nosotros ha visto a Dios\, es mejor que no hablemos de Él.” Aunque era su estudiante\, Bhaktivinoda Ṭhākura no se abstuvo de decir la verdad al venerado maestro. Él preguntó\, “Paṇḍita Mahāśaya\, entonces ¿por qué escribiste en tu libro [para niños] Bodhodaya que Dios es sin forma\, poseyendo conciencia pura? Si no has visto a Dios\, entonces ¿por qué has escrito esto acerca de Él? Dios es omnipotente. ¿No piensas que si Él puede hacer cualquier cosa\, entonces tiene el poder de mantener una forma? El Señor Supremo es nuestro maestro eterno\, y nosotros somos Sus sirvientes eternos. El afecto natural que tenemos por el Señor Supremo es llamado bhakti\, brahma-vidyā o para-vidyā en los Vedas. Este es el conocimiento real\, cuya realización significa que no hay carencia de ningún conocimiento.” \nAquellos que siempre están ocupados en una relación directa con la verdad absoluta\, el Señor Supremo\, son inmediatamente capaces de reconocer cualquier afirmación que vaya en contra de la verdad espiritual. Existe una diferencia completa entre el conocimiento que ha sido obtenido por la lectura de libros y el conocimiento que surge de la revelación de la verdad auto-manifiesta. \nLa Universidad de Kolkata fue fundada en 1856 y los exámenes de ingreso se realizaron por primera vez. Entre los compañeros de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estaban Satyendranātha y Gaṇendranātha Ṭhākura\, Tāraka Nātha Pālita y Navagopāla Mitra. El director Clint\, el reverendo Duff\, George Thompson y Keśava Candra Sena se sintieron atraídos por el dominio del joven sobre el idioma inglés y la literatura. Hacia finales de 1856\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura publicó un poema en inglés\, The Poriade\, el cual fue bien recibido en los círculos educados de Kolkata. Todos los poemas en inglés del Ṭhākura fueron publicados en el periódico\, Library (Literary) Gazette. Él dio una conferencia a la British Indian Society en 1856 sobre las verdades filosóficas\, la cual fue muy aplaudida. \nDurante este tiempo\, el Ṭhākura también estudió el Brāhmo-dharma\, el cristianismo\, la Biblia y el Corán y muchas otras tradiciones y libros religiosos. Consideró el cristianismo superior a la religión Brāhmo debido a su aceptación de la personalidad eterna de Dios. En 1857\, estalló el Motín de los Cipayos. Pasó parte de este tiempo viajando y dando conferencias. \nLA PREDICCIÓN DEL ABUELO RĀJAVALLABHA\nEn 1858\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura partió de Bengala hacia Nīlācala. En el camino\, se detuvo en Chutigram cerca de Jajpur\, donde vivía su abuelo Śrī Rājavallabha Datta. Su abuelo declaró proféticamente que el Ṭhākura sería un gran Vaiṣṇava. Inmediatamente después de hacer esta predicción\, su aire vital salió por la parte superior de su cabeza. Desde Cuttack\, continuó a pie hacia Purī y llegó a tiempo para la Candana-yātrā del Señor Jagannātha. Permaneció en Purī por algunos días más antes de continuar a través de Cuttack\, Bhadrak y Midnapore hacia Kolkata. \nEL TÍTULO ‘BHAKTIVINODA’\nPor recomendación de Śrī Īśvaracandra Vidyāsāgara\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur tomó un trabajo enseñando en la Cuttack Government Secondary School y poco después\, el puesto de director en una escuela en Bhadrak. Durante este tiempo\, escribió un libro sobre las diversas instituciones religiosas de Odisha\, Maths of Odisha\, el cual Sir William Hunter utilizó ampliamente como referencia en su obra Odisha. También escribió una obra llamada Śrī-Caitanya-Gītā bajo el seudónimo Saccidānanda Premālaṇkāra. Le fue otorgado el título Bhaktivinoda por el Śrī Gauḍīya Gosvāmī Saṅgha en el 400º aniversario de la aparición de Mahāprabhu (1885). Desde ese momento\, Śrī Kedāranātha Datta fue conocido como Śrī Saccidānanda Bhaktivinoda Ṭhākura. \nVIAJES Y PREDICACIÓN\nEl Ṭhākura también enseñó en una escuela en Midnapore. Un día\, un seguidor de la religión Brāhmo\, Rājanārāyaṇa Basu\, lo escuchó hablar en una reunión de la sociedad literaria sobre la verdad de la religión y quedó profundamente conmovido. Durante su tiempo en Midnapore\, la primera esposa del Ṭhākura falleció y él se casó por segunda vez\, con Bhagavatī Devī. Desde Midnapore\, fue a Burdwan a predicar. Mientras estaba allí\, publicó un libro en inglés\, Our Wants. A petición de los residentes locales\, participó en los debates entre el Brāhmo Samāja y los cristianos e intentó mediar entre las dos religiones. En dos conferencias mostró los problemas en las posturas de ambos grupos. Mientras estaba en Burdwan\, comenzó un grupo llamado el Bhrātṛ-samāja. En una de las reuniones de este grupo\, dio un discurso erudito sobre el alma\, el cual atrajo la atención de un tal Sr. Heiley. \nDesde Burdwan\, el Ṭhākura fue a Chuadanga y Ranaghat antes de ir a vivir temporalmente en Chapra en Bihar. Mientras vivía allí\, hizo su primera visita a Vṛndāvana\, viajando a través de Kāśī\, Mirzapur\, Prayāga\, Agra\, etc. Mientras estaba en Chapra\, el Ṭhākura estudió urdu y persa y dominó estos idiomas. También dio allí un discurso sobre Gautama. \nDesde Chapra\, fue a Purniya y luego a Dinajpur donde fue empleado como magistrado adjunto. En Dinajpur\, encontró que había una disputa entre hindúes y Brāhmos en la cual intervino\, dando una conferencia sobre el Bhāgavata: Its Philosophy\, Its Ethics and Its Theology. \nEn junio de 1868\, visitó la casa de Rūpa y Sanātana Gosvāmī en Ramakeli así como Rajmahal\, etc. Posteriormente regresó a Kolkata\, donde emprendió la investigación para encontrar copias del Caitanya Caritāmṛta y del Śrīmad Bhāgavatam. Después de mucho trabajo\, finalmente encontró copias en la casa editorial Bot Tola. Con estas valiosas ediciones\, fue a Puruṣottama-dhāma. Fue empleado como director del templo para supervisar su administración. Vivió en Purī de manera continua durante más de cinco años\, desde 1869 hasta 1874. \nCASTIGANDO A BIṢAKIṢAṆA POR ENGAÑO\nEn la vida de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, encontramos que él personificaba la descripción de un Vaiṣṇava como alguien más suave que una rosa\, pero más terrible que el rayo. Aunque generalmente era bondadoso y gentil\, no daba lugar a la deshonestidad. Un evento en su vida que tuvo lugar mientras estaba en Odisha es una indicación de esto. En 1871\, un miembro del linaje familiar Khaṇḍāit y de la secta Atibāḍī llamado Biṣakiṣaṇa\, quien había obtenido algunos poderes místicos a través de prácticas yóguicas\, se proclamó a sí mismo como una encarnación de Mahāviṣṇu. Él se encontraba con sus seguidores al borde de la selva cerca de la ciudad de Bhubaneshwar. Anunció que el día 14 de Caitra revelaría una forma de cuatro brazos y destruiría a todos los mlecchas\, restaurando la verdadera religión. Su anuncio fue escrito en verso odia: \nbanere achi biṣakiṣaṇaguptare achi na jānai ānatera mīnare ārambhiba raṇa\,caturbhuja hoi nāśiba mleccha-gaṇa ! \n«En el bosque estoy oculto y nadie más me conoce\, pero el día 13 de Mīna comenzaré la guerra. Tomando una forma de cuatro brazos\, destruiré a los mlecchas.» \nA través de sus poderes místicos\, había sido capaz de curar enfermedades incurables y estos poderes le habían ganado un gran número de seguidores. Un día anunció que en el día de luna llena realizaría el rāsa-līlā e invitó a las muchachas de una aldea cercana a venir y unirse a él. Los Caudhurīs del clan Bhringar encontraron que él había contaminado a sus mujeres y fueron a quejarse en masa al comisionado del distrito\, el Sr. Ravenshaw. El Comisionado dio la tarea de investigar el asunto a Bhaktivinoda Ṭhākura\, quien fue personalmente a la selva para reunirse con Biṣakiṣaṇa y le dijo que se abstuviera de tales actos impropios. Biṣakiṣaṇa le dijo a Bhaktivinoda Ṭhākura que él era el Mahāviṣṇu viviente y que Jagannātha Deva no era más que una estatua de madera sin vida. Intentó de varias maneras halagar al Ṭhākura y ganarlo. Cuando vio que Biṣakiṣaṇa no tenía intención de detener sus esfuerzos por engañar a la gente\, Bhaktivinoda Ṭhākura lo hizo arrestar y lo llevó a Purī. \nEl Ṭhākura procedió a investigar el trasfondo de Biṣakiṣaṇa yendo a muchas aldeas y vihāras budistas en el área de Khandagiri del distrito de Purī. Después de acumular una gran cantidad de evidencia que mostraba hasta qué punto este yogī estaba engañando a la gente\, lo hizo llevar a la corte. Mientras el caso estaba siendo escuchado\, el yogī usó su poder místico para causar que Bhaktivinoda Ṭhākura y su familia fueran atacados por varias enfermedades\, en un esfuerzo por intimidarlo\, pero sin éxito. El Ṭhākura superó todas las opresiones y le dio una sentencia de un año y medio. Biṣakiṣaṇa pasó 21 días sin comida ni bebida y luego abandonó su cuerpo. \nEn los meses que siguieron\, otro sinvergüenza en Jajpur se proclamó a sí mismo como la encarnación de Brahmā\, mientras que otro en Khorda decía que era una manifestación de Balarāma. Bhaktivinoda Ṭhākura rápidamente frustró sus esfuerzos por engañar a la población. \nOTRAS ACTIVIDADES DEL ṬHĀKURA EN PURĪ\nMientras vivía en Purī\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aprovechó la oportunidad para estudiar el Bhāgavata\, los Seis Sandarbhas de Jīva Gosvāmī\, el Govinda-bhāṣya\, Siddhānta-ratnam\, Prameya-ratnāvalī de Baladeva Vidyābhūṣaṇa. También estudió el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī con gran detalle. Al hacer una demostración de estudio intenso\, demostró la necesidad de cultivar una comprensión de las escrituras para aprender las verdades sobre la devoción pura contenidas en ellas. Śrī Caitanya Mahāprabhu indicó que uno de los cinco miembros principales del servicio devocional es escuchar el Bhāgavata. Jīva Gosvāmī indicó que esta es la mejor de todas las actividades devocionales. Para proclamar esta misma verdad\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fundó un grupo regular para la discusión del Bhāgavata\, Bhāgavata-saṁsat\, que se llevaba a cabo en los jardines Jagannātha-vallabha en Purī. \nMuchos de los principales Vaiṣṇavas en Purī como Nityānanda y Paramānanda\, Mahānta Nārāyaṇa Dāsa y Harihara Dāsa de Uttara Pārśva fueron atraídos a escuchar el Bhāgavata de sus labios. Así como Śrī Caitanya Mahāprabhu realizó el pasatiempo de escuchar el Bhāgavata de Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también escuchó los discursos de Śrī Gopīnātha Paṇḍita. \nUn cierto Vaiṣṇava renunciado\, Raghunātha Dāsa Bābājī de Hati Akhra\, objetó que el Ṭhākura hablara sobre el Bhāgavata y fue atacado por enfermedad. Después de que Jagannātha Deva se le apareció en un sueño y le ordenó\, fue y pidió perdón a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, después de lo cual fue curado. \nCuando el Ṭhākura iba al Templo de Jagannātha\, no se sentaba en el Mukti Maṇḍapa\, donde los eruditos māyāvādī discutían su filosofía. Él se sentaba junto al Templo de Lakṣmī y el lugar donde están consagradas las huellas de Mahāprabhu y discutía las doctrinas devocionales. Muchos de los māyāvādīs también asistían y se sentían atraídos por sus discursos. Pronto el lugar llegó a ser conocido como el Bhakti Maṇḍapa o el Bhakti Prāṅgaṇa. \nDurante este tiempo\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estudió el Śrī Caitanya Caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, el Bhakti-ratnākara de Narahari Cakravartī\, pero no aceptó el Caitanya-maṅgala de Jayānanda como autoritativo. Se asoció con un Vaiṣṇava perfecto llamado Svarūpa Dāsa Bābājī\, discutiendo las escrituras con él. Mientras estaba en Purī\, también escribió la obra en sánscrito Datta-kaustubha y compuso muchos versos en sánscrito de Śrī-kṛṣṇa-saṁhitā. \nEL NACIMIENTO DE BHAKTISIDDHĀNTA SARASVATĪ ṬHĀKURA\nUna familia adinerada en Purī había arrendado tierra a lo largo del Gran Camino del Dakṣiṇa Pārśva Math y construyó una casa en ella. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y su familia residieron en este edificio\, que está junto al Nārāyaṇa Chātā y no lejos del Templo de Jagannātha. Esta casa fue recuperada y ahora alberga una sede de la Sree Chaitanya Gaudiya Math con un hermoso edificio de templo\, donde una deidad de Śrīla Bhaktisiddhānta es adorada. \nDespués de las 3:30 pm del viernes\, 6 de febrero de 1874\, en el kṛṣṇa-pañcamī del mes de Māgha\, un niño resplandeciente y hermoso nació de Bhagavatī Devī en este hogar\, mientras el Ṭhākura y otros miembros de la familia cantaban los Nombres del Señor. Todos quedaron asombrados al ver marcas naturales de hilo sagrado alrededor del cuerpo del niño. Fue nombrado en honor a la energía divina de Jagannātha Deva\, Vimalā Devī\, como Bimalā Prasād. Su primer alimento sólido fue el mahā-prasāda del Señor Jagannātha. \nDiez meses después del nacimiento de Bimalā Prasād\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fue reasignado a Ranaghat\, por lo que él y su familia regresaron a Bengala\, viajando por tierra en palanquín. \n\n\n\n\n\n\n\nLA CONTRIBUCIÓN INCOMPARABLE DE BHAKTIVINODA ṬHĀKURA\nVedavyāsa y las escrituras que él escribió son la base de todos aquellos que siguen el sanātana-dharma. Él mismo practicó y predicó los medios por los cuales la humanidad puede alcanzar la paz suprema. Compiló y dividió los Vedas\, escribió los dieciocho Purāṇas y el Mahābhārata incluyendo el Bhagavad-gītā\, pero permaneció insatisfecho. Finalmente\, mientras estaba en Badrikāśrama\, Nārada Muni le instruyó glorificar las actividades de Śrī Kṛṣṇa para Su placer. Después de escribir los doce cantos del Śrīmad Bhāgavatam\, Vedavyāsa finalmente encontró la paz que había estado buscando. \nŚrī Caitanya Mahāprabhu predicó la religión del Bhāgavata encontrada en este texto. Después de la desaparición de Mahāprabhu y Sus asociados\, sin embargo\, el sendero de la devoción pura se cubrió de espinas hasta que Bhaktivinoda Ṭhākura apareció para escribir muchos libros y predicar la doctrina pura del servicio devocional a Kṛṣṇa. A través de sus esfuerzos incansables\, todas las doctrinas heréticas fueron mostradas como vacías\, y el sendero de la auspiciosidad suprema y la compasión fue nuevamente revelado al mundo. Estos esfuerzos solo pueden decirse que constituyen una misericordia inigualable y ciertamente insuperable hacia todos los seres vivientes. Nadie puede difundir el mensaje de la devoción pura sin ser facultado por el propio Kṛṣṇa. Si Bhaktivinoda Ṭhākura no fuera un asociado directo de Gaurāṅga Mahāprabhu y de Śrī Kṛṣṇa\, tal manifestación de poder divino no habría sido posible. \nExternamente\, Bhaktivinoda Ṭhākura era un gṛhastha con obligaciones familiares\, un sirviente del gobierno ocupado en servicio administrativo\, pero a pesar de estas responsabilidades\, aún fue capaz de escribir más de cien libros en varios idiomas diferentes y de predicar extensamente. Uno no puede dejar de impresionarse por este logro monumental. Cada palabra que él escribió es escritura; cada palabra despierta el espíritu de devoción al Señor Adhokṣaja (Aquel que se reserva el derecho de no ser expuesto a los sentidos humanos). Los eruditos mundanos no podrían haber logrado ni una fracción de sus logros literarios. Ninguno de sus escritos es producto de una mente imaginativa\, sino que son espontáneos y auto-manifestados. Sus escritos son una manifestación permanente de compasión hacia las almas caídas. \nLOS VIAJES Y ACTIVIDADES DE PREDICACIÓN DE BHAKTIVINODA ṬHĀKURA\nDespués de la aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura regresó a Bengala. Desde entonces\, se ocupó en predicar la doctrina del servicio devocional puro así como en peregrinaciones\, viajando por toda la India. Daremos aquí un breve resumen de todos los lugares que visitó entre 1877 y 1910\, ya sea con el propósito de peregrinación o de predicación. Fue a Amta en la subdivisión de Uluberiya\, al Śrīpāṭa de Abhirāma Ṭhākura en Khanakul Krishnanagar\, Shyampur\, Bhadrak en Odisha\, Narail en el distrito de Jessore\, Kolkata\, Prayāga\, Vṛndāvana (donde se encontró por primera vez con Śrī Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja)\, Śrī Rādhā-kuṇḍa\, Śrī Govardhana (donde disolvió la banda de bandidos Kanjhara que acosaba a los peregrinos que venían al dhāma)\, Mathura\, Lucknow\, Faiyejabad\, Goptar Ghat\, Ayodhya y Benares. \nLuego regresó a Kolkata donde en 1882 comenzó la construcción de Bhakti Bhavana en el 181 de Maniktala Street. Mientras se cavaban los cimientos para el edificio\, se encontró una deidad de Kūrma-deva. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura entregó esta deidad a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura y le enseñó cómo adorarla. También visitó Barasat y Māyāpura. \nEl Ṭhākura fue luego empleado como Deputy Collector en la subdivisión de Barasat. Después de algún tiempo fue transferido a Sriramapur\, Vaidyanatha\, Bakipur y Gaya\, donde vio las escalinatas en Pretaśilā construidas por su bisabuelo\, Madana Mohana Datta. Regresó a Naral\, Barasat\, Memari\, Kulingram\, Bandel y Saptagram. En Kulinagram dio una conferencia sobre el Santo Nombre\, distinguiendo entre el nombre puro\, nāmābhāsa y nāmāparādha. Allí también dio a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura iniciación en el Santo Nombre y el mantra Nṛsiṁha. \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estableció la imprenta Caitanya Yantra. La Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā fue establecida bajo su guía en el Durgā Maṇḍapa de Rāma Gopāla Basu en Krishna Singha Gali\, fuera de Bethun Row Road. Allí dio conferencias sobre el Caitanya Caritāmṛta y el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. En este tiempo también tuvo un encuentro con el famoso Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa\, durante el cual refutó su filosofía impersonal y explicó la verdad de la devoción pura. \nDESCUBRIMIENTO DEL LUGAR DE NACIMIENTO DE MAHĀPRABHU\nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura visitó Tarakeshwar\, donde el Señor Śiva se le apareció en un sueño y dijo\, “Quieres ir a Vṛndāvana\, pero aún queda mucho trabajo por hacer en Navadvīpa-dhāma\, que está cerca. ¿Qué has hecho allí?” \nEl Ṭhākura luego visitó Kuliya\, donde se encuentra la moderna ciudad de Navadvīpa. Subió al techo del lugar donde se hospedaba para contemplar la belleza del dhāma. Aproximadamente a las diez de la noche\, cuando las densas nubes oscurecieron el cielo\, vio un edificio iluminado al otro lado del río. Su hijo Kamalā Prasād lo acompañaba y también vio esta luz\, para su sorpresa. Al indagar al día siguiente\, supieron que la luz provenía de un lugar conocido como Ballāla Dighī. Al ir posteriormente a Ballāla Dighī\, aprendieron de los residentes ancianos de la aldea que ese era el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu. Intrigado\, Bhaktivinoda Ṭhākura comenzó a investigar mapas y documentos antiguos y fue capaz de establecer concluyentemente que el lugar de nacimiento de Mahāprabhu estaba efectivamente en Ballāla Dighī. \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura continuó manteniendo su hogar en Kolkata donde instaló la Giridhārī Śilā que le fue dada por Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja. En 1888 compró una propiedad en Godrumadvīpa\, a la cual llamó Surabhi Kuñja. Mientras estaba destinado en Krishnanagar\, también pudo visitar su lugar de nacimiento en Ula. \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura posteriormente visitó la subdivisión de Netrakona en el distrito de Mymansingh\, Nārāyaṇa Ganj\, la ciudad de Mymansingh\, las colinas Garo donde bendijo a la gente de la tribu Hajong\, y Gowalanda. A su regreso a Kolkata\, visitó Tangail\, Burdwan\, Śāntipura\, Kalna\, Baghna Para\, Koigram y Denur\, el lugar del Śrīpāṭa de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura. \nLuego visitó Kuliya nuevamente donde se encontró con Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja en su bhajana-kuṭīra. Le prestó servicio a Bābājī Mahārāja organizando la construcción de una veranda de concreto para él. Mientras estaba en Burdwan\, también realizó kīrtana con los devotos de la aldea de Amlajora y visitó Gopalpur\, Raniganj\, Barakar\, Durgapur y Dinajpur. \nCuando estaba en Kolkata\, se encontró con el famoso editor de periódicos Śiśira Ghosh\, quien lo consideraba un guru\, incluso llamándolo “el séptimo Gosvāmī”. Śiśira Ghosh venía regularmente a visitarlo en Bhakti Bhavana y\, por instrucción del Ṭhākura\, comenzó a cantar japa en cuentas de tulasī. Sin embargo\, no fue capaz de aceptar completamente los principios del comportamiento Vaiṣṇava. \nDurante este período\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también visitó Ramjivanpur en el distrito de Midnapore\, donde participó en discusiones con Sītānatha Mahāpātra y también predicó las glorias del Santo Nombre en un lugar cercano. Luego visitó Ghatal en el distrito de Midnapore y Kayapat Badna Ganj en el distrito de Hooghly. Desde allí regresó a Krishnanagar\, permaneciendo una vez más en Surabhi Kuñja. Organizó algunas grandes asambleas en Krishnanagar en las cuales habló. Un número de ingleses\, incluyendo a los señores Mulrow\, Wallace y Butler\, eran asistentes regulares a estas reuniones. \nEn Amaljora el 9 de marzo de 1892\, participó en un programa de ekādaśī en el cual Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja estaba presente. Desde allí viajó a Vṛndāvana\, deteniéndose en Buxar (Bihar) y Prayāga. Estuvo en Vraja del 21 al 29 de marzo\, durante cuyo tiempo logró visitar Bilvavana\, Bhāṇḍīravana\, Māṭhavana\, Māna Sarovara\, Mathura\, Gokula\, Madhuvana\, Tālavana\, Kumudavana\, Bahulāvana\, Rādhā-kuṇḍa\, Govardhana\, etc. Luego regresó a Kolkata vía Kanpur y Allahabad. \nEn Kolkata\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estaba ocupado en predicar el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Bhakti Bhavana\, así como continuando con las asambleas en Krishnanagar. En febrero de 1893\, celebró un festival de kīrtana en Godrumadvīpa bajo la guía de Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja. Durante este tiempo\, Bābājī Mahārāja indicó el lugar exacto donde Mahāprabhu apareció por primera vez en este mundo. \nEn este tiempo\, el Ṭhākura tuvo una discusión con cierto miembro de una familia Gosvāmī que sostenía que uno de los asociados más cercanos de Mahāprabhu era un śūdra. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se disgustó mucho al escuchar esto y le advirtió a él y a aquellos que sostienen tal opinión con las palabras: \nvaiṣṇava-caritra\, sarvadā pavitra\,jei ninde hiṁsā karibhakativinoda\, na sambhāṣe tāre\,thāke sadā mauna dhari \n«El carácter de un Vaiṣṇava es siempre inmaculado. Yo\, Bhaktivinoda\, siempre permanezco en silencio y nunca hablo con aquellos que critican a los Vaiṣṇavas por malicia.» \nTambién por este tiempo\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió su guru-paramparā y la colgó en el exterior de Bhakti Bhavana. También realizó algo de predicación de las doctrinas de amor de Mahāprabhu en Bihar\, en las ciudades de Sasaram\, Nasirganj y Dihiri. \n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nEn enero de 1894\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura celebró otra gran reunión en la A.V. School en Krishnanagar. En esta reunión\, se decidió que se deberían instalar Deidades en el lugar de nacimiento de Mahāprabhu. Al mismo tiempo\, se formó la Navadvīpa Pracāriṇī Sabhā para predicar el lugar de nacimiento recién descubierto. Naphara Candra Pāla Bhakti Bhūṣaṇa\, el zamindar de Natudaha en el distrito de Nadia\, fue elegido secretario ejecutivo de la Sai Sabhā. Dvarikā Bābu\, Naphara Bābu y otros miembros de la Sabhā decidieron que se construiría una cabaña con techo de paja en el sitio y que albergaría Deidades de Gaurāṅga y Viṣṇupriyā. Estas Deidades fueron consagradas el viernes 21 de marzo de 1894 (Caitra 9\, 1300 bengalí)\, en el Phālgunī Pūrṇimā\, en medio de un kīrtana entusiasta durante un eclipse lunar. Para el mantenimiento de las Deidades\, se formó un comité (Śrī Māyāpura Sevā Samiti) que tenía muchos Vaiṣṇavas distinguidos como miembros\, incluyendo Śyāmalāl Gosvāmī\, Śaśībhūṣaṇa Gosvāmī\, Rādhikānātha Gosvāmī\, Bipina Bihārī Gosvāmī\, Mahāmahopādhyāya Paṇḍita Ajitanātha Nyāyaratna\, Mahendranātha Bhaṭṭācārya Vidyāraṇya\, Satyajīvana Lāhirī\, Vanamālī Rāya Bāhādura de Taras en el distrito de Pabna\, Śiśira Kumāra Ghosh\, Matilāl Ghosh\, Yatīndranātha Rāya Caudhurī\, el ingeniero Dvārikānatha Sarakāra\, Surendranātha Pāl Caudhurī de Ranaghat\, Mahendranāth Majumadāra\, el abogado Kiśorīlāl Sarakāra\, Nalinākṣa Datta\, Kānāilāl Dey Bāhādura\, el magistrado adjunto Navīna Candra Sena\, y Jagaccandra Rāya. \nBHAKTIVINODA ṬHĀKURA REGRESA A PURĪ\nEl 4 de octubre de 1894\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se retiró del servicio gubernamental y vino a Surabhi Kuñja en Godrumadvīpa donde dio discursos sobre las escrituras Vaiṣṇavas durante un mes. Algún tiempo después de la desaparición de Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja en febrero de 1895\, aceptó la invitación del rey independiente de Tripura\, Vīracandra Devavarmaṇa Mānikya Bāhādura\, para ir a Agartala. Fue allí con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura en julio de 1895 y encantó al rey con sus discursos sobre el servicio devocional puro. Más tarde en 1896\, llevó a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura a Karshiyang\, en las estribaciones del Himalaya. En 1898\, reveló Godruma Svānanda Sukhada Kuñja y posteriormente llevó a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura a Benares y Prayāga. \nEn 1899\, cuando el edificio fue terminado en Svānanda Sukhada Kuñja\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura vino a realizar su bhajana allí. Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja era un visitante regular\, viniendo a escuchar las clases del Bhāgavata del Ṭhākura y fue aquí donde Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura conoció por primera vez a su guru. \nEn 1900\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura viajó con Sarasvatī Gosvāmī a través de Balasore\, Remuna\, Bhubaneshwar y Sākṣi Gopāla hacia Purī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura manifestó un profundo deseo de ocuparse en bhajana cerca del samādhi de Haridāsa Ṭhākura en la playa y su padre arregló con el subregistrador de Purī\, Jagabandhu Paṭṭanāyaka\, para que se le diera el servicio del Giridhārī Āsana en el Sātāsana Math. En marzo de 1901\, vinieron a Purī nuevamente y en 1902 comenzaron la construcción de Bhakti Kuṭīra. En ese tiempo\, el rey de Kashimbazar\, Manindra Chandra Nandi\, tomó instrucción en el servicio devocional del Ṭhākura. \nEn 1903\, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī leía regularmente y daba clases en Bhakti Kuṭīra sobre el Śrī Caitanya Caritāmṛta en presencia del Ṭhākura. El famoso Rādhāramaṇa Caraṇa Dāsa Bābājī vino a visitar a Bhaktivinoda Ṭhākura durante este tiempo y discutieron doctrinas devocionales. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura refutó las actividades y enseñanzas antidevocionales de Caraṇa Dāsa mediante referencia a las escrituras. Más tarde\, después de que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hubiera regresado a Navadvīpa\, Caraṇa Dāsa opinó al Ṭhākura que Sarasvatī Gosvāmī sería el único refugio para las doctrinas devocionales puras en el futuro. Caraṇa Dāsa también indicó su deseo de participar en la Navadvīpa parikramā inaugurada por el Ṭhākura\, pero desafortunadamente abandonó su cuerpo antes de poder hacerlo. Durante este tiempo\, el Ṭhākura también conoció a Śrī Vaṁśīdāsa Bābājī Mahārāja. \nEL ṬHĀKURA REGRESA A GODRUMADVĪPA\nEn 1906\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dio un extenso discurso sobre las enseñanzas de Mahāprabhu en la casa del zamindar Yatīndranātha Rāya Caudhurī en Taki\, a 50 kms al este de Kolkata. El 26 de febrero de 1906\, el Ṭhākura vino nuevamente a Kolkata y de allí a Swarup Ganj en Godrumadvīpa donde se ocupó en sus actividades devocionales en Svānanda Sukhada Kuñja. Mientras estaba allí\, cierto Tāraka Brahma Gosvāmī de la aldea Harinadi en Jessore vino a él y le pidió que aceptara sus Deidades de Rādhā-Mādhava\, las cuales el Ṭhākura instaló en Māyāpura. Tāraka Brahma Gosvāmī se mudó cerca de este templo con su esposa y familia\, pero después de poco tiempo\, se hizo evidente que su comportamiento estaba en desacuerdo con los estándares esperados de ellos y se vieron obligados a irse. Sin embargo\, el 29 de abril de 1906\, la Śrī Dhāma Pracāriṇī Sabhā decidió otorgar una subvención anual de 500 rupias al templo para el servicio de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava. \nEn 1908\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tomó el atuendo de un Vaiṣṇava renunciado\, un bhāgavata-paramahaṁsa\, con el fin de dedicar su vida a saborear profundamente el néctar sagrado de los pasatiempos íntimos de Rādhā-Govinda. \nEl 25 de marzo de 1910\, que fue Phālgunī pūrṇimā (el día de la aparición del Señor Caitanya Mahāprabhu)\, Jagadīśa Bhakti Pradip\, en ese momento todavía un gṛhastha\, visitó a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en Māyāpura y cinco días después recibió iniciación de él en Godrumadvīpa. Otro discípulo\, Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahāśaya\, también estaba viviendo con el Ṭhākura en Svānanda Sukhada Kuñja en ese tiempo. \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura predicó que las reglas del daiva-varṇāśrama-dharma siempre deben ser seguidas. Así\, sostuvo las directrices del sat-kriyā-sāra-dīpikā al otorgar el cordón sagrado a Jagadīśa Bhakti Pradip\, Sītānātha Mahāpātra\, Vasanta Kumār Ghosh y Manmathanātha Rāya. \nEn este sentido\, vale la pena examinar las siguientes palabras escritas por el Ṭhākura: “El varṇāśrama-dharma vigente en la sociedad actual es bastante distinto del dharma trascendental de la devoción exclusiva a Kṛṣṇa. La práctica del varṇāśrama-dharma por sí sola no resulta en la entrega completa al Señor. La instrucción última del Bhagavad-gītā es descartar todos los principios relacionados con los varṇas y āśramas\, en resumen\, todas las actividades basadas en la identificación corporal\, y ocuparse en el cultivo de actividades devocionales basadas en la constitución natural del alma\, que es amor puro y sin motivo ulterior. El estándar de este Vaiṣṇava-dharma trascendental es supremamente elevado. Las doctrinas devocionales puras y sin causa del Gauḍīya Vaiṣṇava-dharma no pueden ser comprendidas ni siquiera por eruditos dedicados a la filosofía nyāya tales como Rāghavācārī.” \nBHAKTIVINODA ṬHĀKURA ENVÍA A SARASVATĪ GOSVĀMĪ A BALIGHAI\nEn 1910\, mientras aún estaba en Svānanda Sukhada Kuñja\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estaba ocupado escribiendo su Sva-niyama-dvādaśaka cuando de repente manifestó los pasatiempos de caer extremadamente enfermo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura y otros queridos discípulos y seguidores se reunieron a su alrededor\, temiendo que estuviera a punto de entrar en el nitya-līlā. Sin embargo\, incluso en este estado de extremo malestar físico\, el entusiasmo del Ṭhākura por predicar el mensaje del Señor Śrī Caitanya no disminuyó. Aunque no podía caminar\, indicó que deseaba ser llevado de un lugar a otro a caballo para poder continuar difundiendo las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nTres años antes de la desaparición del Ṭhākura\, él estaba extremadamente ansioso acerca de quién asumiría la tarea de derrotar todas las doctrinas heterodoxas que van en contra del servicio devocional puro\, trayendo así el bienestar último de las entidades vivientes. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura le indicó que\, aunque se consideraba a sí mismo un sirviente indigno\, asumiría este trabajo. Bhaktivinoda Ṭhākura se alegró mucho al escuchar la determinación de su hijo y cuando Śrī Viśvambharānanda Deva Gosvāmī de Gopiballabhpur lo invitó a participar en una conferencia en Balighai-Uddhavpur\, Midnapore\, envió en su lugar a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura y a Sureśa Candra Mukhopādhyāya. La conferencia tuvo lugar del 8 al 11 de septiembre de 1911. Muchos eruditos respetados y bien reputados de la sampradāya estuvieron presentes\, incluyendo a Madhusūdana Gosvāmī Sārvabhauma del Rādhā-Ramaṇa Gherā en Vṛndāvana. \nŚrīla Sarasvatī Ṭhākura dio una charla sobre las distinciones entre un Vaiṣṇava y un brāhmaṇa\, demostrando claramente una gran cantidad de investigación\, y dejó a la asamblea de eruditos encantada y sin palabras. Un año después\, cuando Madhusūdana Gosvāmī visitó a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en Bhakti Bhavana\, proclamó con entusiasmo que Śrīla Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura era el digno sucesor de Bhaktivinoda Ṭhākura en su trabajo de proteger la Gauḍīya sampradāya y llevar adelante su misión. \nEn 1913\, Sarasvatī Gosvāmī escribió un comentario sobre el Śrī Caitanya Caritāmṛta\, que estaba destinado a acompañar el Amṛta-pravāha-bhāṣya de Bhaktivinoda Ṭhākura. Leyó varios pasajes de este Anubhāṣya al Ṭhākura\, dándole un placer indescriptible. \nLA ENTRADA DE BHAKTIVINODA ṬHĀKURA EN LOS PASATIEMPOS ETERNOS\nUnos días antes de su desaparición\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dejó Godrumadvīpa para venir a Bhakti Bhavana. El 23 de junio de 1914\, en el día de desaparición de Gaura-Śakti\, Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī\, en su Bhakti Bhavana de Kolkata\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura entró en los pasatiempos del mediodía de Śrī Śrī Rādhā-Govinda en Rādhā-kuṇḍa. Seis años después\, su esposa Śrī Bhagavatī Devī\, la adorable Mātā Ṭhākurāṇī\, abandonó su cuerpo en Bhakti Bhavana. \nŚRĪ GODRUMA-CANDRA-BHAJANOPADEŚAḤ\n(“Instrucciones para adorar la Luna de Godruma”. Estos versos escritos por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fueron publicados póstumamente por primera vez en 1950 en la revista Gauḍīya\, 18.47-8\, pp. 757-8) \nyadi te hari-pāda-saroja-sudhā-rasa-pāna-paraṁ hṛdayaṁ satatamparihṛtya gṛhaṁ kali-bhāra-mayaṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nSi tu corazón desea siempre beber el néctar de los pies de loto de Hari\, entonces abandona tu vida doméstica\, que está oprimida por el espíritu de Kali\, y adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma. \ndhana-yauvana-jīvana-rājya-sukhaṁnahi nityam anukṣaṇa-nāśa-paramtyaja grāmya-kathā-sakalaṁ viphalaṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nTodos los placeres que obtienes de la riqueza\, la juventud\, la vida y el poder son temporales y susceptibles de destrucción en cualquier momento. Abandona todas tus conversaciones mundanas inútiles y adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma. \nramaṇī-jana-saṅga-sukhaṁ ca sakhecarame bhayadaṁ puruṣārtha-haramhari-nāma-sudhā-rasa-matta-matirbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \n¡Oh amigo! Los placeres de tu asociación con mujeres hermosas son en última instancia una fuente de temor\, pues impiden la obtención del verdadero objetivo de la vida. Embriágate con el néctar de los Santos Nombres y adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma. \njaḍa-kāvya-raso nahi kāvya-rasaḥkali-pāvana-gaura-raso hi rasaḥalam any-kathādy-anuśīlanayābhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nEl gusto por la poesía mundana no otorga el verdadero sabor de la poesía. Los dulces sabores de la verdadera poesía se encuentran en las descripciones del purificador de la era de Kali\, Gaura. Abandona el estudio de todos los demás temas y adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma. \nvṛṣabhānu-sutānvita-vāma-tanuṁyamunā-taṭa-nāgara-nanda-sutammuralī-kala-gīta-vinoda-paraṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nAdora la luna de los cenadores del bosque de Godruma\, el hijo de Nanda\, el galán trascendental que se recrea en las orillas del Yamunā con la hija de Vṛṣabhānu a Su lado izquierdo\, tocando alegremente maravillosas melodías en Su flauta. \nhari-kīrtana-madhyagataṁ svajanaiḥpariveṣṭita-jāmbunadābha-hariṁnija-gauḍa-janaika-kṛpā-jaladhiṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nAdora la luna de los cenadores del bosque de Godruma\, el océano de misericordia para Sus propios asociados de la tierra de Gauḍa; Él danza en medio del hari-kīrtana\, rodeado por estos asociados\, Su forma resplandeciente parece de oro refinado. \ngirirāja-sutā-parivīta-gṛhaṁnava-khaṇḍa-patiṁ yati-citta-haramsura-saṅgha-nutaṁ priyayā sahitaṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nAdora la luna de los cenadores del bosque de Godruma—el Señor Caitanya\, quien junto con Su amada esposa Viṣṇupriyā es glorificado por todos los semidioses y personas santas. Su hogar\, Navadvīpa\, está rodeado por el río Gaṅgā\, la hija del Himalaya. Él es el Señor de Navadvīpa y el que roba el corazón de todos los sannyāsīs. \nkali-kukkura-mudgara-bhāva-dharaṁhari-nāma-mahauṣadha-dāna-parampatitārta-dayārdra-sumūrti-dharaṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nAdora la luna de los cenadores del bosque de Godruma\, quien ha adoptado el humor del castigador con maza del perro de Kali\, quien distribuye la gran medicina del Santo Nombre\, y cuya forma está empapada de compasión llorosa por los caídos. \nripu-bāndhava-bheda-vihīna-dayāyad abhīkṣṇam udeti mukhābja-tatautam akṛṣṇam iha vraja-rāja-sutaṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nSu misericordia no hace distinción entre amigo y enemigo. Aunque Su color corporal no es negro\, Él es el hijo del rey de Vraja. Adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma. \niha copaniṣat-parigīta-vibhurdvija-rāja-sutaḥ puraṭābha-hariḥnija-dhāmani khelati bandhu-yutobhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nAdora la luna de los cenadores del bosque de Godruma—Aquel cuyas glorias son cantadas en las Upaniṣads y que ahora es el hijo del mejor de los brāhmaṇas con una forma corporal dorada\, jugando en Su propio dhāma con Sus asociados eternos. \navatara-varaṁ paripūrṇa-phalaṁpara-tattvam ihātma-vilāsa-mayamvraja-dhāma-rasāmbudhi-gupta-rasaṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nAdora la luna de los cenadores del bosque de Godruma\, quien es la mejor de las encarnaciones del Supremo\, quien trae el fruto último de la vida espiritual\, quien es la Verdad Suprema que ha venido a este mundo por Su propio placer y quien saborea un gusto oculto en el océano de éxtasis que es Vraja-dhāma. \nśruti-varṇa-dhanādi na yasya kṛpā-janane balavad-bhajanena vinātam ahaituka-bhāva-pathā hi sakhebhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nEl aprendizaje\, el alto nacimiento y la riqueza son inútiles para obtener Su misericordia sin un intenso bhajana. ¡Oh amigo!\, adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma sin ninguna motivación material. \napi nakra-gatau hrada-madhya-gataṁkam amocayad ārta-janaṁ tam ajamavicintya-balaṁ śiva-kalpa-taruṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nEste mismo Señor también liberó una vez a un elefante afligido (Gajendra) de un cocodrilo dentro de un lago. Él es el no nacido\, poseedor de poder inconcebible\, y es verdaderamente un árbol de deseos de auspiciosidad pura. Simplemente adora la hermosa luna de los cenadores del bosque de Godruma. \nsurabhīndra-tapaḥ-parituṣṭa-manovara-varṇa-dharo harir āvirabhūttam ajasra-sukhaṁ muni-dhairya-haraṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nCuando Su mente fue complacida por las austeridades de Indra y Surabhī\, Él apareció ante ellos en una forma dorada. Adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma\, quien otorga placer ilimitado y perturba la mente tranquila de los sabios silenciosos. \n\n\n\n\n\n\n\nabhilāṣa-cayaṁ tad abheda-dhiyam\naśubhaṁ ca śubhaṁ tyaja sarvam idamanukūlatayā priya-sevanayābhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nAbandona todos tus deseos de disfrute de los sentidos. Abandona la idea de que eres idéntico al Señor. Renuncia tanto a las obras auspiciosas como a las inauspiciosas. Solo adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma mediante actos favorables a Su placer y sirviendo a aquellos que Le son queridos. \nhari-sevaka-sevana-dharma-parohari-nāma-rasāmṛta-pāna-rataḥnati-dainya-dayā-paramāna-yutobhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nPermanece fijo en el dharma de servir a los sirvientes de Hari. Permanece fijo en beber el néctar de los Santos Nombres. Permanece siempre fijo en demostrar respeto\, humildad y compasión. Adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma. \nvada yādava mādhava kṛṣṇa harevada rāma janārdana keśava hevṛṣabhānu-sutā-priyanātha sadābhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nCanta los Nombres de Yādava\, Mādhava\, Kṛṣṇa y Hari. Canta los Nombres de Rāma\, Janārdana y Keśava. Canta siempre el Nombre del Señor más querido de la hija de Vṛṣabhānu. Adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma. \nvada yāmuna-tīra-vanādri-patevada gokula-kānana-puñja-ravevada rāsa-rasāyana gaura-harebhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nCanta el Nombre del Señor de los bosques en las orillas del Yamunā. Canta el Nombre del sol que ilumina los jardines de Gokula. Canta el Nombre de Gaurahari\, el conocedor del éxtasis sagrado. Adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma. \ncala gaura-vanaṁ nava-khaṇḍamayaṁpaṭha gaurahareś caritāṇi mudāluṭha gaura-padāṅkita-gāṅga-taṭaṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nVe a vivir en el bosque de Gaurāṅga con sus nueve divisiones. Estudia con gozo la vida de Gaurahari. Revuélcate en el polvo en las orillas del Gaṅgā marcadas con las huellas de Gaurāṅga. Y adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma. \nsmara gaura-gadādhara-keli-kalāṁbhava gaura-gadādhara-pakṣa-caraḥśrṇu gaura-gadādhara-cāru-kathāṁbhaja godruma-kānana-kuñja-vidhum \nRecuerda siempre los encantadores pasatiempos de Gaura-Gadādhara. Conviértete en un seguidor de Gaura-Gadādhara. Escucha siempre los temas encantadores de Gaura-Gadādhara. Adora la luna de los cenadores del bosque de Godruma. \nUNA LISTA DE LAS OBRAS ESCRITAS DE BHAKTIVINODA ṬHĀKURA\nAparte de los títulos ya mencionados\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió numerosas obras desde 1866 hasta 1907\, las cuales se enumeran aquí en la medida de lo posible. \n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n(1) Balid-e-registry (Urdu)\, 1866.\n(2) Speech on Gautam (Inglés)\, 1856.\n(3) Speech on the Bhāgavatam (Inglés)\, 1869.\n(4) Garbha-stotra-vyākhyā (Bengali)\, 1870.\n(5) Reflections (Inglés)\, 1871.\n(6) Slokas de Haridas Thākur’s Samādhi” (Inglés)\, 1871.\n(7) Jagannātha Mandir of Purī (Inglés)\, 1871.\n(8) Akhras of Purī (Inglés)\, 1871.\n(9) Vedāntādhikaraṇa-mālā (Sanskrito)\, 1872.\n(10) Datta-kaustubham (Sanskrito)\, 1874.\n(11) Datta-vaṁśa-mālā (Sanskrito)\, 1876.\n(12) Bauddha-vijaya-kāvyam (Sanskrito)\, 1878.\n(13) Śrī-Kṛṣṇa-saṁhitā (Sanskrito con traducción en Bengali)\, 1880.\n(14) Kalyāṇa-kalpa-taru (Canciones en Bengali)\, 1881.\n(15) Śrī-sajjana-toṣaṇī (Revista mensual en Bengali) de 1881 a 1898.\n(16) Review of Nitya-rūpa-saṁsthāpana (Inglés)\, 1883.\n(17) Śrimad-Bhagavad-gītā\, con el comentario de  Viśvanātha Cakravartīpāda\, y la traducción Rasika-rañjana (Bengali)\, 1886.\n(18) Śrī-Caitanya-śikṣāmṛta (Bengali)\, 1886.\n(19) Comentario Sammodana al Śikṣāṣṭaka (Sanskrito)\, 1886.\n(20) Manaḥ-śikṣā padyānuvāda (Bengali)\, 1886.\n(21) Daśopaniṣad-chūrṇikā (Sanskrito)\, 1886.\n(22) Bhāvāvalī\, versos y comentario (Sanskrito)\, 1886.\n(23) Prema-pradīpa (Novela en Bengali)\, 1886.\n(24) Viṣṇu-sahasra-nāma con el comentario de Baladeva (Sanskrito)\, 1886.\n(25) Publicación de Śrī-Kṛṣṇa-vijaya de Satyarāja Khān\, 1886.\n(26) Chaitanyopaniṣat con el comentario  Caitanya-caraṇāmṛta (Sanskrito)\, 1887.\n(27) Vaiṣṇava-siddhānta-mālā (Bengali)\, 1888.\n(28) Śrī-Āmnāya-sūtram (sūtras en Sánscrito\, explicación en Bengali)\, 1890.\n(29) Śrī-Navadvīpa-dhāma-māhātmya (Bengali)\, 1890.\n(30) Siddhānta-darpaṇa translation (Bengali)\, 1890.\n(31) Śrīmad-Bhagavad-gītā\, traducción en Bengali (Vidvad-rañjana-bhāṣya) y el comentario en Sánscrito de Baladeva (Bengali)\, 1891.\n(32) Śrī-Harināma (Bengali)\, 1892.\n(33) Śrī-Nāma (Bengali)\, 1892.\n(34) Śrī-Nāma-tattva (Bengali)\, 1892.\n(35) Śrī-Nāma-mahimā (Bengali)\, 1892.\n(36) Śrī-Nāma-pracāra (Bengali)\, 1892.\n(37) Śrīman-Mahāprabhura Śikṣā (Bengali)\, 1892.\n(38) Tatta-viveka (Versos en Sanskrito y comentario en Bengali)\, 1893.\n(39) Śaraṇāgati (Canciones en Bengali)\, 1893.\n(40) Śoka-śātana (Canciones en Bengali)\, 1893.\n(41) Jaiva-dharma (Bengali)\, 1893.\n(42) Tattva-sūtra (Sanskrito y comentario en Bengali)\, 1894.\n(43) Īśopaniṣat Vedārka-dīdhiti-vyākhyā (Bengali)\, 1894.\n(44) Tattva-muktāvalī o Mayavāda-śata-dūṣaṇī (comentario en Bengali)\, 1894.\n(45) Amṛta-pravāha-bhāṣya sobre el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Bengali)\, 1895.\n(46) Śrī Gaurāṅga-smaraṇa-maṅgala-stotram (Sanskrito)\, 1896.\n(47) Life and Precepts of Śrī Caitanya Mahāprabhu (Inglés)\, 1896.\n(48) Śrī-Rāmānuja-Upedeśa (Bengali)\, 1896.\n(49) Artha-pañcaka (Bengali)\, 1896.\n(50) Traducción al Bengali del Brahma-saṁhitā\, 1897.\n(51) Kalyāṇa-kalpa-taru (Revisado)\, 1897.\n(52) Traducción y comentario sobre Kṛṣṇa-karṇāmṛtam (Bengali)\, 1898.\n(53) Traducción y comentario Pīyūṣa-vaṣiṇī sobre Upadeśāmṛta (Bengali)\, 1898.\n(54) Bhagavad-gītā con el comentario de Mādhva (Bengali)\, 1898.\n(55-56) Bṛhad-Bhāgavatāmṛta de Śrī Sanātana Gosvāmī Prabhu  en dos volúmenes (Traducción en Bengali)\, 1898.\n(57) Narahari Ṭhākura’s Bhajanāmṛtam (Comentario en Bengali)\, 1899.\n(58) Nabadvīpa-bhāva-taraṅginī (Verso en Bengali)\, 1899.\n(59) Śrī-Harināma-cintāmaṇi (Verso en Bengali)\, 1900.\n(60) Tattva-vaṁśa-mālā (Bengali)\, 1900.\n(61) Bhāgavatārka-marīci-mālā (Compilación y Traducción en Bengali)\, 1901.\n(62) Śrī-saṅkalpa-kalpadruma (Comentario en Bengali)\, 1901.\n(63) Padma-purāṇa (Editado en Bengali)\, 1901.\n(64) Bhajana-rahasya (Colección de versos y traducción de versos en Bengali)\, 1902.\n(65) Vijana-grāma o sannyāsai (Verso en Bengali\, edición revisada)\, 1902.\n(66) Śrī-Kṛṣṇa-saṁhitā (Revisado en Sanskrito y Bengali)\, 1903.\n(67) Sat-kriyā-sāra-dīpikā (editado en Bengali)\, 1903.\n(68) Śrī-Caitanya-śikṣāmṛta (revisado y expandido en Bengali)\, 1905.\n(69) Prema-vivarta (editado en Bengali)\, 1906.\n(70) Sva-niyama-dvādaśakam (Verso Sanskrito)\, 1907.\n(71) Śrī-Nimbārka-daśa-ślokī (Traducción y comentario al Bengali)\, 1907.\n(72) Śrī-Gītamālā (Canciones en Bengali)\, 1907.\n(73) Śrī-Gītāvalī (Canciones en Bengali)\, 1907.\n(74) Harikathā (Verso Bengali)\, 1850. \n\n\n\n\n\n\n\nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió Śrī-Kṛṣṇa-saṁhitā y Kalyāṇa-kalpataru y comenzó a publicar la revista mensual Sajjana-toṣaṇī\, mientras vivía en Naral en el distrito de Jessore\, desde 1878 hasta 1881. Publicó una edición en inglés de Sajjana-toṣaṇī en 1883 mientras estaba en Barasat. Luego en 1886\, cuando estaba en Serampore\, publicó su traducción-comentario al Bhagavad-gītā\, Rasika-rañjana marmānuvāda con el comentario Sārārtha-varśinī de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Mientras estaba en Serampore\, también escribió Caitanya-śikṣāmṛta\, el comentario Sanmodana-bhāṣya al Siksastaka de Mahāprabhu\, y un libro llamado Bhaktivinoda. En 1887\, mientras estaba en Sambalpur\, publicó Caitanyopaniṣat después de recibir un manuscrito único escrito a mano de un discípulo llamado Madhusūdana Dāsa. Más tarde en el mismo año\, mientras vivía en Krishnanagar\, comenzó a trabajar en Āmnāya-sūtra y publicó su Nabadvīpa-dhāma-māhātmya. En 1896\, después de regresar a Kolkata desde Tripura\, escribió y publicó su libro en inglés\, Vida y Preceptos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, fecha que coincide con el nacimiento del Ācārya más grande que ha presenciado la humanidad\, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda\, y quien satisface las profecías del Ṭhākura de que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se difundiría por todo el planeta\, y quien es el representante actual del Ṭhākura. En el mismo año también publico el Gaurāṅga-smaraṇa-maṅgala-stotra en sánscrito.
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SUMMARY:Herā Pañcamī
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SUMMARY:Śrī Śrī Lakṣmī-Vijaya
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SUMMARY:Punar-yātrā de Śrī Jagannāthadeva
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SUMMARY:Śayanā Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Parāṇa entre 05:07 am y 09:31 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Vyāsadeva
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SUMMARY:Comienzo de Cāturmāsya
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