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SUMMARY:Puruṣottama Māsa (mes extra)
DESCRIPTION:LAS GLORIAS DEL MES DE PURUṢOTTAMA\n(Del Padma Purāṇa) \nHace mucho tiempo\, Nārada Muni fue a Badarikāśrama para visitar a Nara Nārāyaṇa Ṛṣi. Nārada preguntó al Señor Nārāyaṇa: \n“Oh Señor\, he escuchado las glorias de todos los meses\, incluyendo Kārttika\, Caitra\, etc.\, pero ¿qué es este mes de Puruṣottama? Oh océano de misericordia\, por favor háblame completamente acerca de este mes sagrado. ¿Cuál es la manera correcta de glorificar este mes? ¿Qué debo hacer durante este mes? ¿Cómo debo bañarme\, dar caridad\, etc.? ¿Qué debo cantar? ¿A quién debo adorar? ¿Debo observar ayuno durante este mes? Por favor explícame todo en detalle.” \nSūta Gosvāmī dijo: \n“Oh sabios\, después de escuchar todas estas preguntas de Nārada\, el Señor Nārāyaṇa comenzó a hablar con Su boca de loto semejante a la luna: \n‘Oh Nārada\, voy a decirte algo que anteriormente fue explicado por el Señor Śrī Kṛṣṇa al Mahārāja Yudhiṣṭhira. \nUna vez\, Dharmarāja Yudhiṣṭhira perdió todo —su imperio\, su palacio e incluso a su casta esposa Draupadī— ante Duryodhana en un juego de apuestas. En ese momento\, Draupadī fue insultada por Duḥśāsana frente a toda la asamblea real. Pero cuando Duḥśāsana intentó desvestirla\, el Señor Śrī Kṛṣṇa la salvó de esa situación vergonzosa. \nDespués de este incidente\, Mahārāja Yudhiṣṭhira\, junto con sus hermanos y su esposa\, abandonó su reino y vivió en el bosque de Kāmyaka. \nUna vez\, Śrī Kṛṣṇa\, hijo de Devakī\, visitó a los Pāṇḍavas en ese bosque. Todos los Pāṇḍavas\, incluyendo Draupadī\, se llenaron de felicidad al ver a su Señor y olvidaron inmediatamente los sufrimientos de la vida en el bosque. Se sintieron renovados simplemente al obtener el darśana de Kṛṣṇa. Ofrecieron reverencias a Sus pies de loto. \nAl ver las miserables condiciones de vida de los Pāṇḍavas\, el Señor Śrī Kṛṣṇa se perturbó muchísimo y se llenó de ira hacia Duryodhana. Parecía como si el Señor estuviera a punto de destruir el universo entero. \nLos Pāṇḍavas se llenaron de temor y comenzaron a orar humildemente al Señor. Escuchando las humildes oraciones de Arjuna\, el Señor se calmó y dijo: \n“Oh Arjuna\, estando muy complacido con ustedes y controlado por su devoción y amistad hacia Mí\, ahora les contaré la maravillosa historia del mes de Puruṣottama. \n“Oh Arjuna\, una vez\, por arreglo de la providencia\, apareció un mes extra en este mundo. Todos consideraban este mes como extremadamente inauspicioso\, e incluso lo veían como un mes semejante al excremento. Así como uno no debe tocar excremento\, este mes también era considerado intocable. Constantemente era rechazado\, blasfemado y considerado inapropiado para realizar actividades religiosas y auspiciosas.” \n“Al ser rechazado por todos los seres humanos y escuchar solamente críticas y blasfemias\, este mes extra se llenó de tristeza. Fue a Vaikuṇṭha para expresar su sufrimiento al Señor. Al ver al Señor Viṣṇu sentado en Su siṁhāsana\, cayó a Sus pies de loto llena de dolor y aflicción. Lágrimas brotaban profusamente de sus ojos. \nElla comenzó a orar: \n‘¡Oh océano de misericordia! He venido a Ti desamparada. He sido rechazada y blasfemada por todas las personas del mundo. Por favor protégeme\, muéstrame Tu misericordia. Por favor no seas indiferente conmigo.’ \nDiciendo estas palabras\, el mes extra continuó llorando frente al Señor Viṣṇu y se sentó ante Él en un estado de profunda tristeza. \nAl ver la humilde y lamentable condición del mes extra\, el Señor Viṣṇu sintió gran compasión y le dijo: \n‘No te lamentes. Yo te daré protección de todas tus miserias. Deja de llorar. No es apropiado lamentarse después de refugiarse en Mis pies de loto.’ \nConsolado por el Señor\, el mes extra comenzó a hablar nuevamente: \n‘Oh Señor\, Tú conoces toda mi condición dolorosa. Nadie está en una situación más miserable que yo en estos tres mundos. Todos los demás meses\, años\, días\, noches y direcciones son protegidos por Ti y por eso se mueven sin temor en sus hermosos estados naturales. Pero yo no tengo nombre\, ni protector\, ni esposo que me dé refugio. Todos los semidioses y seres humanos me han rechazado para cualquier actividad auspiciosa. Por esta razón\, oh Señor\, deseo morir inmediatamente.’ \nOh Nārada\, el mes extra repetía una y otra vez: \n‘¡Quiero morir! ¡Quiero morir! ¡Quiero morir!’ \nEntonces cayó inconsciente a los pies del Señor. \nPor petición del Señor Viṣṇu\, Garuḍa comenzó a abanicar al mes extra. Después de algún tiempo\, ella despertó y volvió a hablar: \n‘¡Oh Señor del universo\, necesito Tu refugio\, por favor protégeme!’ \nEl Señor Viṣṇu le dijo: \n‘Oh hija\, no te lamentes. Todas tus miserias terminarán muy pronto. Levántate y ven conmigo a Goloka Vṛndāvana\, un lugar incluso inalcanzable para los grandes yogīs. Goloka es la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa. \nAllí\, el Señor Śrī Kṛṣṇa está en Su forma de dos brazos\, rodeado por las gopīs y disfrutando Sus pasatiempos eternos. El supremo Śrī Kṛṣṇa de Goloka te liberará de todas tus miserias. Ven conmigo.’ \nHablando de esta manera\, el Señor Viṣṇu tomó a Māla-māsa (el mes extra) de la mano y la llevó a Goloka. \nDesde la distancia\, el Señor Viṣṇu y el mes extra observaron el resplandor de Goloka. Ese brillo deslumbrante obligó automáticamente a Māla-māsa a cerrar los ojos. Manteniéndola detrás de Él\, el Señor Viṣṇu avanzó hasta llegar a la puerta principal. \nAllí\, el guardián les ofreció respetos. \nAl entrar en la morada suprema\, el Señor Viṣṇu encontró al Señor Śrī Kṛṣṇa rodeado de muchas gopīs devotas. El Señor Viṣṇu\, esposo de Ramādevī\, ofreció reverencias a Śrī Kṛṣṇa. Luego hizo que el mes extra también ofreciera reverencias a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa\, aunque ella lloraba intensamente. \nInmediatamente\, Śrī Kṛṣṇa preguntó: \n‘¿Por qué está llorando? Está en Goloka Vṛndāvana\, ¿por qué llora?’ \nAl escuchar esto\, el Señor Viṣṇu se levantó y explicó toda la miserable condición del mes extra. Le rogó al Señor que protegiera a este mes desamparado. \n‘No hay nadie excepto Tú\, Señor Kṛṣṇa\, que pueda salvar a este mes extra de su condición infernal y darle completa protección.’ \nDespués de decir esto\, el Señor Viṣṇu permaneció de pie frente al Señor Kṛṣṇa con las manos juntas. \nEntonces Sūta Gosvāmī continuó: \n“Oh sabios\, el Señor Viṣṇu tomó asiento y el Señor Kṛṣṇa comenzó a hablar palabras muy confidenciales. ¡Escuchen cuidadosamente\, pues ahora compartiré esas palabras con ustedes!” \nEl Señor Puruṣottama Śrī Kṛṣṇa dijo: \n‘Oh Viṣṇu\, has realizado una gran obra al traerme este mes extra. Serás aún más famoso por este acto. Debido a que has aceptado este Māla-māsa\, Yo también lo aceptaré. \nHaré que este pobre mes extra sea igual a Mí en cualidades\, fama\, opulencia\, realización espiritual\, éxito y capacidad para otorgar bendiciones a los devotos. Este mes será tan poderoso como Yo. Estoy otorgando todas Mis cualidades divinas a este mes despreciado. Llevará Mi nombre y será famoso en este mundo como el Mes de Puruṣottama.’ \n‘Oh Janārdana\, ahora que posee Mis cualidades\, Yo mismo me convertiré en el esposo y protector de este mes de Puruṣottama. Y siendo igual a Mí\, este mes será el amo de todos los demás meses. \nAhora este mes será adorable para todos. Todos deberán ofrecerle reverencias\, todos deberán adorarlo. Este mes es tan poderoso como Yo para otorgar cualquier bendición a quien lo observe. \nEstoy haciendo que este mes esté libre de deseos materiales\, a diferencia de los demás meses\, que están llenos de diversos deseos. El adorador de este mes podrá reducir a cenizas todas sus reacciones pecaminosas pasadas y\, después de disfrutar una vida dichosa en este mundo material\, regresará de vuelta al reino de Dios.’ \n‘Oh Garuḍadhvaja\,’ continuó Śrī Kṛṣṇa\, ‘Mi Goloka es inalcanzable para quienes realizan austeridades\, para grandes almas dedicadas a obras piadosas\, para quienes mantienen celibato o ayunan toda su vida. Pero simplemente observando el mes de Puruṣottama y convirtiéndose en devoto\, uno puede cruzar fácilmente el océano material y regresar al hogar espiritual.’ \n‘La observancia de este mes de Puruṣottama es la mejor de todas las austeridades. Así como un agricultor obtiene una gran cosecha al sembrar semillas en tierra bien cultivada\, así también una persona inteligente que practica servicio devocional al Señor Supremo durante este mes disfrutará una vida dichosa en este mundo y\, después de abandonar el cuerpo\, regresará al reino de Dios.’ \n‘Una persona desafortunada e ignorante que no realiza japa\, no da caridad\, no ofrece respeto al Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus devotos\, no se comporta correctamente con los brāhmaṇas\, hace enemistad con otros y blasfema el mes de Puruṣottama\, irá al infierno por un tiempo ilimitado.’ \nEl Señor Śrī Kṛṣṇa continuó: \n‘¿Cómo puede alguien hacer exitosa su vida si no realiza servicio devocional durante este mes de Puruṣottama? Una persona completamente absorta en la complacencia de los sentidos y que no da importancia especial a este mes sagrado se convierte en el mejor candidato para el infierno. \nTodos los seres humanos deberían realizar algún servicio devocional durante este mes de Puruṣottama: \n\nBañarse en un río sagrado\nAdorarme a Mí\, Śrī Kṛṣṇa\, cantando Mi santo nombre\nDar caridad’\n\n‘Una persona afortunada que siga Mis instrucciones y observe apropiadamente este mes de Puruṣottama\, adorándome fielmente\, obtendrá fama\, opulencia y buenos hijos en esta misma vida. Y después de disfrutar una vida feliz\, regresará a Goloka Dhāma. \nSiguiendo Mis instrucciones\, todos deberían adorar este mes sagrado. Yo lo he hecho el mejor de todos los meses. \nOh esposo de Ramādevī\, abandona toda especulación mental acerca de este mes extra. ¡Lleva contigo este mes de Puruṣottama a tu morada de Vaikuṇṭha!’ \nDespués de narrar esta breve historia del mes de Puruṣottama\, el Señor Śrī Kṛṣṇa miró muy misericordiosamente a Yudhiṣṭhira y Draupadī\, y luego comenzó a hablar a Arjuna: \n‘Oh león entre los hombres\, ¿puedes entender ahora la razón por la cual ustedes\, los Pāṇḍavas\, están sufriendo? Ustedes no reconocieron ni honraron la presencia del mes de Puruṣottama\, el cual acaba de terminar. \nEse mes\, tan querido para Vṛndāvana Candra\, pasó mientras ustedes estaban en el bosque y no lo adoraron. Por eso ahora están sufriendo. \nHan estado siguiendo los principios ritualísticos dados por Vyāsadeva\, pero a menos que adoren el mes de Puruṣottama\, no podrán realizar servicio devocional puro hacia Mí.’
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SUMMARY:Paramā Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Parāṇa entre 04:56 am y 08:42 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Śrī Gaṅgā Pūjā
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrī Gaṅgā Mātā Gosvāminī
DESCRIPTION:Gaṅgāmātā Gosvāmīni fue iniciada por Śrī Haridāsa Paṇḍita Gosvāmī en la línea de la śakti de Gaurāṅga\, Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha descrito el carácter de Paṇḍita Haridāsa en su Caitanya Caritāmṛta: \n“En ese templo de Govindajī\, miles de sirvientes siempre prestan servicio al Señor con devoción. Incluso con miles de bocas\, uno no podría describir este servicio. En ese templo\, el principal sirviente era Śrī Haridāsa Paṇḍita. Sus cualidades y su fama son conocidas en todo el mundo. Era gentil\, tolerante\, pacífico\, magnánimo\, grave\, dulce en sus palabras y muy sobrio en sus esfuerzos. Era respetuoso con todos y trabajaba para el beneficio de todos. La diplomacia\, la envidia y los celos eran desconocidos en su corazón. Las cincuenta cualidades del Señor Kṛṣṇa estaban todas presentes en su cuerpo. Ananta Ācārya era discípulo de Gadādhara Paṇḍita. Su cuerpo estaba siempre absorto en el amor por Dios. Era magnánimo y avanzado en todos los aspectos. Ananta Ācārya era un depósito de todas las buenas cualidades. Nadie puede estimar cuán grande era. Paṇḍita Haridāsa era su querido discípulo. Paṇḍita Haridāsa tenía gran fe en el Señor Caitanya y en Nityānanda. Por lo tanto\, obtenía gran satisfacción al conocer Sus pasatiempos y cualidades. Él siempre aceptaba las buenas cualidades de los Vaiṣṇavas y nunca encontraba faltas en ellos. Dedicaba su corazón y su alma únicamente a satisfacer a los Vaiṣṇavas. Él siempre escuchaba la recitación del Śrī Caitanya-maṅgala\, y todos los demás Vaiṣṇavas solían escucharlo por su gracia. Como la luna llena\, iluminaba toda la asamblea de los Vaiṣṇavas al hablar del Śrī Caitanya-maṅgala\, y con el néctar de sus cualidades aumentaba su bienaventuranza trascendental. Por su misericordia sin causa\, me ordenó escribir acerca de los pasatiempos finales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 8.53-57\, 59-65) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura escribe en su Anubhāṣya: “Durante el advenimiento del Señor Śrī Kṛṣṇa\, Ananta Ācārya era Sudevī\, una de las ocho gopīs. Esto se afirma en el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā\, verso 165\, de la siguiente manera: anantācārya-gosvāmī yā sudevī purā vraje. Según la sucesión discipular que desciende de él en el famoso monasterio de Gaṅgāmātā en Purī\, es conocido como ‘Vinoda-mañjarī’\, y su discípulo Haridāsa Paṇḍita Gosvāmī\, quien también es conocido como Śrī Raghu Gopāla\, como ‘Śrī Rāsa-mañjarī’. Haridāsa Paṇḍita tuvo dos discípulas importantes: Lakṣmī Priyā y su sobrina\, Gaṅgāmātā\, hija del rey de Puṇṭiyā.” \nSe aprende más sobre la vida sagrada de Gaṅgāmātā a partir del Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna de Haridāsa Dāsa y de Sundarānanda Vidyāvinoda\, quien ha dado una descripción detallada de su vida en su obra Śrī Kṣetra. \nŚACĪ DEVĪ VA A VIVIR A VRAJA\nEl nombre original de Gaṅgāmātā Gosvāmīni era “Śacī Devī”. Ella nació en Puṇṭiyā\, que se encuentra en el distrito de Rājśāhī del actual Bangladesh. Su padre era Rājā Nareśa Nārāyaṇa. Śacī Devī era indiferente a la vida familiar y devota de Kṛṣṇa desde su temprana infancia. Cuando sus padres quisieron casarla\, Śacī Devī les dijo que se negaba a aceptar a cualquier mortal como su esposo\, lo que los llenó de preocupación por ella. Cuando su madre dejó este mundo mortal\, Śacī Devī abandonó el hogar y emprendió una peregrinación\, que la llevó primero a Purī y luego a Vṛndāvana. \nAl llegar a Vṛndāvana-dhāma\, conoció a Haridāsa Paṇḍita Gosvāmī y se sintió bendecida. Se volvió ansiosa por recibir iniciación de él\, pero al principio él dudó debido a su origen familiar acomodado. Sin embargo\, más tarde\, cuando vio su austeridad y su firme determinación de dedicarse al servicio devocional puro\, le dio iniciación en el mantra de dieciocho sílabas. Este evento tuvo lugar en el templo de Govindajī ese año\, en miércoles\, en caitra śuklā ekādaśī. \nDespués de haber recibido estas bendiciones de su guru\, comenzó a dedicarse a un intenso bhajana\, subsistiendo mediante mādhukarī (mendigando pequeñas porciones de alimento de puerta en puerta). Después de un año de esta intensa práctica devocional\, su maestro espiritual le dijo que viviera en Rādhā-kuṇḍa con su avanzada y de corazón suave hermana espiritual\, Lakṣmī Priyā\, quien cantaba regularmente tres lakhs de Nombres cada día. Como parte de su práctica espiritual regular\, ambas circunvalaban diariamente Govardhana juntas. \nDespués de varios años de tal práctica en Rādhā-kuṇḍa\, cuando Śacī Devī se volvió muy avanzada en su vida devocional\, su guru la envió a Puruṣottama-kṣetra para restaurar la casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya\, que había caído en ruinas. Tomando la orden de su maestro espiritual como su todo en todo\, Śacī Devī fue a Jagannātha Purī y tomó el voto de kṣetra-sannyāsa. En ese momento\, todo lo que quedaba de la casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era un edificio deteriorado que albergaba la śālagrāma-śilā de Rādhā-Dāmodara que él servía. \nIncluso cuando vivía en su hogar en Puṇṭiyā\, Śacī Devī había estudiado las escrituras con gran atención. Además\, en Vṛndāvana\, había estudiado a fondo el Bhāgavata Purāṇa en compañía de Vaiṣṇavas. Con el fin de restaurar la residencia de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya\, comenzó a predicar. Sus cualidades trascendentales y sus discursos sobre el Bhāgavatam causaron tal impresión en el público que comenzó a atraer grandes audiencias. No pasó mucho tiempo antes de que su fama se extendiera tanto que el rey de Odisha\, Mukunda Deva\, acudió personalmente a escucharla hablar sobre el Bhāgavata. Él también se convirtió en un devoto seguidor tras quedar impresionado por sus cualidades devocionales y su conocimiento. \nŚVETA GAṄGĀ\nSegún el Utkalakhaṇḍa\, hubo un rey llamado Śveta en Tretā-yuga que era devoto del Señor Jagannātha. Él hacía arreglos para las ofrendas del Señor Jagannātha tal como lo había hecho Indradyumna. Una mañana llegó al templo y vio que las ofrendas eran hechas por los semidioses: miles y miles de maravillosos regalos que estaban más allá del poder de cualquier mortal. El rey Śveta se sintió perturbado por la insignificancia de sus propias ofrendas y se quedó de pie en la puerta del templo\, con la cabeza inclinada por la vergüenza. Mientras meditaba en su insignificancia\, tuvo una visión en la que vio a la propia Lakṣmī Devī tomando sus ofrendas de alimento y dándoselas de comer a las Deidades principales del Señor Jagannātha\, así como a las vijaya-vigraha\, quienes las comían con gran entusiasmo. El rey se consideró inmediatamente perfeccionado por esta visión y continuó sirviendo al Señor Jagannātha con entusiasmo inquebrantable. Finalmente\, el Señor Jagannātha le concedió la bendición de ser liberado en un lugar que mira hacia ‘Matsya Mādhava’\, a medio camino entre Akṣaya Baṭa y el océano\, que posteriormente fue llamado ‘Śveta Mādhava’ en su honor. El estanque excavado allí también fue llamado Śveta Gaṅgā. En las orillas de este estanque\, las Deidades del devoto Śveta Mādhava\, del Señor Matsya Mādhava y de los nueve planetas aún son adoradas. \nUna noche\, el rey de Odisha\, Mukunda Deva\, tuvo un sueño en el que Jagannātha Deva se le apareció y le dijo que diera a Śacī Devī un terreno junto a esta Śveta Gaṅgā. A la mañana siguiente\, el rey vino con alegría a ver a Śacī Devī y le contó el sueño. Aunque ella no tenía interés en aumentar sus posesiones mundanas\, Śacī Devī decidió aceptar el regalo del rey por el bien de la misión que su guru le había dado de mejorar la condición de la casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Ella realizó el servicio a las Deidades en ese lugar mendigando de puerta en puerta. Dondequiera que haya verdadera devoción al Señor y el servicio a los devotos sea el verdadero interés\, la dificultad que uno acepta en el servicio no se ve como dificultad\, sino más bien como una oportunidad especial y una fuente de alegría. \nCÓMO ŚACĪ DEVĪ LLEGÓ A SER CONOCIDA COMO GAṄGĀ MĀTĀ\nNo mucho tiempo después\, ocurrió un suceso milagroso. En un día de kṛṣṇā trayodaśī\, llegó un momento oportuno para el baño del Ganges de Mahā Vāruṇī. Muchas personas que desean acumular méritos piadosos viajan al Ganges en esta ocasión auspiciosa. De hecho\, muchas amigas de Śacī Devī le pidieron que las acompañara\, pero ella no podía abandonar sus votos de kṣetra-sannyāsa ni su servicio a las Deidades\, por lo que se vio obligada a decir que no podía ir. \nAunque ella no quería ir\, Jagannātha Deva mismo hizo los arreglos para que se bañara en el Ganges. Esa noche\, Él se le apareció en un sueño y le dijo que se bañara en el Śveta Gaṅgā a medianoche. Śacī Devī siguió Sus instrucciones\, pero tan pronto como entró en el agua\, Gaṅgā apareció allí. Fue arrastrada por una fuerte corriente del río y de repente se encontró dentro del templo de Jagannātha. Podía verse a sí misma bañándose entre los otros residentes de Purī-dhāma. Podía oír el alegre ruido de las multitudes que se bañaban. \nLos guardianes del templo despertaron al oír esta conmoción y llamaron al supervisor del templo. Ellos\, a su vez\, informaron al propio rey\, quien les ordenó abrir las puertas del templo. Cuando finalmente las abrieron de par en par\, no vieron a nadie\, sino a Śacī Devī de pie sola. Los pūjārīs del Señor Jagannātha se confundieron y al principio no sabían qué hacer. Supusieron que Śacī Devī se había escondido en el templo con la intención de robar los objetos valiosos de las Deidades y que la habían atrapado con las manos en la masa\, pero con sus sospechas y acusaciones cometieron una ofensa contra esta gran devota. Como resultado\, fueron atacados por diversas enfermedades y sufrimientos\, tanto que el servicio al Señor Jagannātha se vio afectado. \nFinalmente\, Jagannātha Deva se apareció nuevamente al rey Mukunda Deva y le dijo lo que había sucedido. Influenciado por la actitud devocional pura de Śacī Devī\, el propio Señor Jagannātha había hecho que el Ganges fluyera desde Sus pies para bañar directamente a Śacī Devī en esas aguas. El rey y los otros sirvientes del Señor solo podían liberarse de sus ofensas si pedían perdón a Śacī Devī y recibían iniciación de ella. \nEl rey Mukunda Deva fue a ver a Śacī Devī con su séquito\, los guardianes del templo y los sirvientes. Ofrecieron sus reverencias postradas y le suplicaron perdón. Aunque el rey y todos los pūjārīs le pidieron iniciación\, ella solo dio el mantra al rey en obediencia a la orden del Señor Jagannātha. El rey quiso darle una gran cantidad de tierra como guru-dakṣiṇā\, pero Śacī Devī lo rechazó. Cuando el rey continuó rogando por una oportunidad de servir\, ella finalmente dijo que cada mediodía podía enviar dos recipientes de arroz mahā-prasād y uno de vegetales\, una tela y 160 paise para el servicio de los Vaiṣṇavas. Desde ese día\, Śacī Devī fue conocida como ‘Gaṅgāmātā’ y la casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya como el ‘Gaṅgāmātā Maṭha’\, y hasta el día de hoy\, después de la ofrenda del mediodía en el templo de Jagannātha\, estos mismos artículos son enviados al Gaṅgāmātā Maṭha. \nOtro de aquellos que fueron bendecidos con iniciación de Gaṅgāmātā Gosvāmīni fue un cierto brāhmaṇa smārta llamado Mahīratha Śarmā de Dhanañjayapura. \nRASIKA RĀYA\nHabía una Deidad de Kṛṣṇa llamada Rasika Rāya en la casa de Candra Śarmā\, un residente de Jaipur en Rājasthāna. Como resultado de sevāparādha\, ofensas en la ejecución del servicio a esta Deidad\, este brāhmaṇa no tenía descendencia para continuar la línea familiar. Jagannātha Deva se le apareció en un sueño y le dijo que llevara la Deidad a Purī y que se la entregara a Gaṅgāmātā\, si deseaba liberarse de los efectos de sus ofensas. El brāhmaṇa hizo lo que se le indicó y se presentó en la puerta de Gaṅgāmātā para ofrecerle el servicio de Rasika Rāya y Rādhārāṇī. Al principio\, ella no estaba dispuesta a aceptar\, pues no podía ofrecer el tipo de servicio real que tal Deidad merecía. Finalmente\, el brāhmaṇa simplemente escondió la Deidad entre los arbustos de tulasī y se fue. Rasika Rāya se apareció a Gaṅgāmātā en un sueño y le dijo que deseaba que ella lo aceptara y lo sirviera. Habiendo recibido esta orden\, Gaṅgāmātā aceptó con alegría el servicio de la Deidad y organizó un festival en Su honor. \nEn la actualidad\, hay cinco pares de Deidades en el Gaṅgāmātā Maṭha: Śrī Śrī Rādhā-Rasika Rāya\, Śrī Śrī Rādhā-Śyāmasundara\, Śrī Śrī Rādhā-Madana Mohana\, Śrī Śrī Rādhāvinoda y Śrī Śrī Rādhāramaṇa. Además de estas\, la śālagrāma-śilā Dāmodara de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya\, una figura danzante de Gaurāṅga y una Deidad de Gopāla también están presentes en el altar allí. \nSegún la información proporcionada por el Maṭha\, Gaṅgāmātā nació en śuklā daśamī del mes de Jyaiṣṭha en el año 1601 d.C. y entró en los pasatiempos eternos en 1721 d.C. Ramas de su Maṭha se encuentran en Jagannātha Purī en el Haveli Maṭha y Gopāla Maṭha\, así como el Gopāla Maṭha en la aldea de Taṅgī en el distrito de Cuttack. \nLos devotos de Kṛṣṇa pueden nacer en cualquier raza\, casta o incluso en cualquier sexo. Deben ser considerados los mejores de todos y dignos de adoración por todos. Gaṅgāmātā Gosvāmīni es un ejemplo perfecto de ello. Hay muchos ejemplos de mujeres que alcanzaron la suprema perfección del servicio devocional puro al Señor\, como las esposas de los brāhmaṇas Védicos en Dvāpara-yuga\, quienes debido a su bhakti puro ignoraron las órdenes de sus esposos para servir a Kṛṣṇa. En Kali-yuga también\, como resultado de las bendiciones de Haridāsa Ṭhākura\, una prostituta fue transformada en una reconocida Vaiṣṇavī\, y muchos grandes devotos acudían a buscar su asociación santa.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa
DESCRIPTION:El momento y el lugar exactos del nacimiento de Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu son desconocidos. Tal vez algún día los historiadores podrán establecer estos hechos más allá de toda duda. A partir de la poca información que tenemos acerca de su vida\, podemos conjeturar que nació en el siglo XVIII de la era moderna. Aunque no conocemos el nombre del pueblo exacto donde apareció (lugar de nacimiento)\, probablemente fue en el distrito de Balasore\, en Odisha\, en algún lugar cerca de Remuna. Por la fecha dada en su comentario al Stavamālā de Rūpa Gosvāmī\, a saber\, Stavamālā-vibhūṣaṇa\, queda claro que Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu aún vivía después de la Batalla de Plassey en 1757. \nSabemos que Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu estudió en el pueblo de Vardhishnu\, a orillas del lago Chilka\, donde solían vivir los eruditos. Allí aprendió gramática\, poética y lógica\, alcanzando pericia en todas estas materias. Comenzó allí sus estudios de los Vedas\, pero para estudiar con mayor profundidad diversos comentarios sobre el Vedānta\, fue a Mysore. Allí quedó particularmente impresionado por la consistencia lógica del comentario śuddha-dvaita de Madhvācārya sobre los “Vedānta-sūtras” y se convirtió en discípulo de esa escuela y comenzó a vivir en un monasterio tattva-vādi. Después de aceptar sannyāsa\, se trasladó a Puruṣottama Kṣetra\, donde derrotó a muchos de los eruditos locales en debate\, demostrando la profundidad de su erudición. Su fama pronto se difundió por todas partes. \nMás tarde\, sin embargo\, conoció a Rādhā-Dāmodara Gosvāmī\, un erudito de Kannauj\, bajo cuya dirección estudió en gran detalle el Ṣaṭ-sandarbha de Jīva Gosvāmī. Cuando se convenció de la supremacía de la filosofía Gauḍīya Vaiṣṇava\, recibió iniciación de Rādhā-Dāmodara Gosvāmī. De este modo fue iniciado en el linaje de Nityānanda Prabhu. La siguiente es su sucesión discipular: (1) Gaurī Dāsa Paṇḍita\, (2) Hṛdaya Caitanya Prabhu\, (3) Śyāmānanda Prabhu\, (4) Rasikānanda Deva Gosvāmī\, (5) Nayanānanda Gosvāmī\, (6) Rādhā-Dāmodara Gosvāmī\, (7) Baladeva Vidyābhūṣaṇa. \nBaladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu continuó entonces sus estudios de la literatura Gauḍīya bajo Pītāmbara Dāsa y más tarde estudió el Bhāgavata Purāṇa bajo Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. También aceptó la vestimenta de los renunciantes Vaiṣṇavas\, momento en el cual recibió el nombre Ekāntī Govinda Dāsa. \nLAS OBRAS ESCRITAS DE BALADEVA\nFue ordenado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura a ir a Jaipur\, donde oró a la deidad Govindajī de Rūpa Gosvāmī para obtener la autorización de escribir un comentario sobre el “Vedānta-sūtra”. Entonces compuso el “Govinda-bhāṣya” y lo llevó a Galta\, donde derrotó a las otras sampradāyas en un debate\, preservando la reputación de la escuela Gauḍīya. Después de este episodio\, se le dio el título “Vidyābhūṣaṇa”. Esta historia ha sido relatada con mayor detalle en la biografía sobre Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. \nSe dice que Baladeva estableció la adoración de la deidad Vijaya Gopāla en Galta. Sus dos discípulos más prominentes fueron Uddhava Dāsa y Śrī Nanda Miśra. \nLa siguiente es una lista de las obras escritas de Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu: \n(1) Un comentario sobre los Brahma-sūtras\, Govinda-bhāṣya(2) Siddhānta-ratna(3) Vedānta-syamantaka(4) Prameya-ratnāvalī(5) Siddhānta-darpaṇa(6) Sāhitya-kaumudī(7) Kāvya-kaustubha(8) Vyākaraṇa-kaumudī (que parece haberse perdido)(9) Pada-kaustubha(10) Vaiṣṇavānandinī\, un comentario sobre el Décimo Canto(11) Un comentario sobre el Gopāla-tāpanī Upaniṣad(12) Comentarios sobre el Īśa y otros nueve Upaniṣads(13) Gītā-bhūṣaṇa-bhāṣya\, un comentario sobre el Bhagavad-gītā(14) Nāmārtha-sudhā\, un comentario sobre el Viṣṇu-sahasra-nāma(15) Sāraṅga-raṅgadā\, un comentario sobre el Laghu-bhāgavatāmṛta(16) Un comentario sobre el Tattva-sandarbha(17) Stavamālā-vibhūṣaṇa\, un comentario sobre la Stava-mālā(18) Un comentario sobre la Nāṭakā-candrikā de Rūpa Gosvāmī (que parece haberse perdido)(19) Un comentario sobre el Chandaḥ-kaustubha(20) Un comentario sobre el Śyāmānanda-śataka de Rasikānanda(21) Un comentario sobre el Candrāloka (que parece haberse perdido)(22) Kṛṣṇānandinī\, un comentario sobre el Sāhitya-kaumudī(23) Govinda-bhāṣya-ṭīkā\, un comentario sobre su propio Govinda-bhāṣya(24) Un comentario sobre el Siddhānta-ratna \nAdemás de estas\, se afirma que Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu también escribió un Aiśvarya-kādambinī que es diferente del escrito por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. En el Aiśvarya-kadambinī de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura hay una discusión de las doctrinas dvaita y advaita\, la cual falta en la obra de Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu con ese mismo nombre.
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SUMMARY:Daśaharā
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SUMMARY:Nirjalā Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Parāṇa entre 04:57 am y 09:25 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Gran festival de Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī en Śrīpāṭ Pāṇihāṭi
DESCRIPTION:Leer el Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā Capítulo 6
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Mukunda Datta Ṭhākura
DESCRIPTION:vraje sthitau gāyakau yaumadhukaṇṭha madhuvrataumukunda vāsudevau taudattau gaurāṅga gāyakau \n“En Vraja había dos cantores llamados Madhukaṇṭha y Madhuvrata. Ellos aparecieron en el Caitanya-līlā como dos cantores\, Mukunda Datta y Vāsudeva Datta\, quienes solían cantar para el Señor Caitanya Mahāprabhu.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 140) \nŚrī Mukunda Datta apareció en el distrito de Chittagong\, en la actual Bangladesh\, en la aldea de Chanhara. Esta aldea está situada a unas veinte millas del Śrīpāṭa de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Vāsudeva Datta Ṭhākura era su hermano mayor. \n“En el distrito de Chittagong hay una aldea llamada Cakrashala\, donde vive una respetable familia de médicos Ambaṣṭha de apellido Datta. En esta familia nacieron dos grandes devotos llamados Mukunda Datta y Vāsudeva Datta. Ambos\, Vāsudeva\, el mayor\, y Mukunda\, el menor\, vinieron a Navadvīpa para residir allí.” (Prema-vilāsa) \n“Mukunda Datta\, compañero de clase del Señor Caitanya\, era otra rama del árbol de Caitanya. El Señor Caitanya bailaba mientras él cantaba.” (Caitanya Caritāmṛta 1.10.40) \nMAHĀPRABHU COMO AMIGO DE LA INFANCIA\nMukunda Datta vino a Navadvīpa desde Chittagong y se convirtió en compañero de estudios de Mahāprabhu en el ṭol de Gaṅgādāsa Paṇḍita. Cuando Nimāi Paṇḍita\, absorto en los gozos del estudio\, deambulaba por Navadvīpa con miles de estudiantes\, ninguno de los eruditos\, aparte de Gaṅgādāsa Paṇḍita\, podía comprender sus propósitos. Nimāi Paṇḍita era la forma personificada del dios de la muerte para los hipócritas\, Cupido para los materialistas y Bṛhaspati\, el maestro espiritual de los semidioses\, para los eruditos. \nMuchos Vaiṣṇavas de Chittagong se establecieron en Navadvīpa para estudiar y para permanecer cerca del río Ganges. Todas las tardes se reunían en la casa de Advaita Ācārya\, donde Mukunda Datta cantaba himnos acerca del Señor Hari con una voz dulce y melodiosa que los sumergía a todos en un océano de bienaventuranza. Mahāprabhu estaba internamente muy complacido con Mukunda\, pero a menudo debatía con él haciéndole preguntas capciosas. \nUn día\, para librarse de las preguntas capciosas de Nimāi sobre gramática\, Mukunda dijo que la gramática era una materia para niños y que Mahāprabhu debía responder a sus difíciles preguntas sobre alaṅkāra (figuras retóricas). Mahāprabhu respondió perfectamente a todas las preguntas\, estableciendo\, refutando y luego volviendo a establecer lo mismo\, lo cual dejó asombrado a Mukunda. \nMukunda pensó: “Tal erudición es imposible para un ser humano ordinario. No hay ni una sola escritura ni un solo tema que Él no conozca. Es un genio tal. Si tan solo fuera un devoto del Señor Kṛṣṇa\, entonces no dejaría Su compañía ni por un momento.” (Caitanya Bhāgavata 1.12.18-9) \nLos devotos no tenían interés en oír ni en hablar temas distintos de Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto\, al ver a Nimāi Paṇḍita\, cambiaban de dirección y mantenían distancia de Él. Nadie se acercaba a Nimāi por temor a los debates. \nUn día\, al ver a Mukunda huir de Él\, Mahāprabhu rió y dijo: “No está muy lejano el día en que Me convertiré en un gran Vaiṣṇava. Me volveré un Vaiṣṇava tan célebre que Śiva y Brahmā vendrán y se pararán a la puerta de Mi casa. Así que\, hermanos Míos\, escúchenme atentamente. Me convertiré en el Vaiṣṇava más famoso\, dotado de todas las cualidades extraordinarias. Aquellos que ahora huyen al verme\, entonces cantarán Mis glorias.” (Caitanya Bhāgavata 1.11.46-9) \nDespués de recibir dīkṣā de Īśvara Purī en Gayā\, Mahāprabhu regresó a Navadvīpa. Permanecía constantemente embriagado por el amor divino. Mukunda Datta recitaba ślokas y cantaba kīrtanas apropiados para ese humor particular\, lo cual daba placer a Mahāprabhu. Incluso Advaita Ācārya e Īśvara Purī eran transportados por el éxtasis divino al escuchar los sentidos y melodiosos kīrtanas de Mukunda. \nMUKUNDA DATTA Y GADĀDHARA PAṆḌITA\nPuṇḍarīka Vidyānidhi\, el rey Vṛṣabhānu en el Kṛṣṇa-līlā y a quien Mahāprabhu había llorado diciendo: “¡Puṇḍarīka\, Mi padre!”\, vino desde Chittagong para residir en Navadvīpa. Allí permanecía bajo la apariencia de un materialista absorto en los placeres de los sentidos. Entre todos\, solo Mukunda Datta conocía la verdadera identidad de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Un día llevó a Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī\, quien desde la infancia estaba extremadamente desapegado de los placeres sensoriales\, para tener la audiencia de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Al verlo sentado sobre cómodos cojines cubiertos con sábanas tan blancas como la espuma de la leche\, vistiendo ropas muy costosas y perfumes\, mascando hojas de betel y\, en general\, rodeado de todos los ornamentos de una vida sensual\, fue incapaz de reconocerlo como un Vaiṣṇava. \nMukunda vio la duda escrita en el rostro de Gadādhara Paṇḍita y decidió revelarle la verdadera naturaleza devocional de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Recitó la glorificación de Kṛṣṇa del Śrīmad-Bhāgavatam: \naho bakīyaṁ stana-kāla-kūṭaṁjighāṁsayāpāyayad apy asādhvīlebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato ‘nyaṁkaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema \n“¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en alguien más misericordioso que aquel que otorgó la posición de madre a una bruja [Pūtanā]\, a pesar de que era infiel y preparó un veneno mortal para que fuera chupado de su pecho?” (Śrīmad-Bhāgavatam 3.2.23) \nEn el instante en que Puṇḍarīka Vidyānidhi oyó esto\, comenzó a llorar: “¡Hā Kṛṣṇa! ¡Hā Kṛṣṇa!”\, y cayó al suelo desvanecido. Síntomas extáticos extraordinarios comenzaron a manifestarse en su cuerpo. Gadādhara Paṇḍita quedó asombrado al ver esta reacción y empezó a lamentarse por los pensamientos ofensivos que había tenido momentos antes. Decidió que la única manera de librarse de esas ofensas sería tomar iniciación de Puṇḍarīka Vidyānidhi\, y le comunicó esta idea a Mukunda. Mukunda se alegró mucho y transmitió su deseo a Puṇḍarīka Vidyānidhi\, quien felizmente fijó una fecha para el acto auspicioso. Mahāprabhu también dio Su aprobación\, y así Gadādhara Paṇḍita recibió la iniciación del mantra de Puṇḍarīka Vidyānidhi. \nMAHĀ-PRAKĀŚA-LĪLĀ EN ŚRĪVĀSA AṄGANA\nMukunda fue parte de los pasatiempos de saṅkīrtana de Mahāprabhu en Śrīvāsa Aṅgana. Él fue el cantor principal en uno de los grupos durante los kīrtanas matutinos en ekādaśī. \n“La prescripción escritural es que uno debe dedicarse a realizar hari-kīrtana en ekādaśī\, también conocido como hari-vāsara. En ese día\, desde el amanecer temprano\, Mahāprabhu\, la vida del mundo\, comenzó a danzar. Este auspicioso comienzo del movimiento de saṅkīrtana tuvo lugar en el piadoso patio de Śrīvāsa\, donde el sonido de los Nombres de Kṛṣṇa\, ‘Gopāla’ y ‘Govinda’\, se elevó hacia el cielo. De entre los devotos reunidos surgieron diferentes grupos de kīrtana. Śrīvāsa Paṇḍita encabezó un grupo y Mukunda encabezó otro.” (Caitanya Bhāgavata 2.8.138-41) \nDurante el mahābhāva-līlā de veintiuna horas de Mahāprabhu en Śrīvāsa Aṅgana\, Mukunda cantó kīrtana durante la ceremonia trascendental del baño. \n“Los devotos del Señor Gaurāṅga eran expertos recitadores de himnos Védicos\, de modo que\, durante la ceremonia del baño\, vertían agua acompañándola con mantras. Mukunda y otros cantaban melodiosamente\, y otros devotos lloraban o danzaban con una felicidad abrumadora.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.31-2) \nŚrī Gaura-Nārāyaṇa es el único propietario de Vaikuṇṭha\, pleno de seis opulencias. Cuando manifestó el mahā-prakāśa-līlā durante veintiuna horas\, ocupando Su posición en el trono de Viṣṇu\, Se manifestó ante diferentes devotos en distintas encarnaciones\, de acuerdo con los deseos de sus corazones y los sabores devocionales a los que pertenecían. Después de la ceremonia de abhiṣeka\, reservada para el rey de reyes según las regulaciones escriturales\, Śrī Gaurasundara\, atado por un profundo afecto y amor\, llamó a todos los devotos\, les dio Su audiencia en la forma que habían deseado y les concedió bendiciones. Pero los devotos no podían comprender por qué Mahāprabhu no le estaba otorgando esta oportunidad a Mukunda\, quien le era muy querido. \nŚrīvāsa Paṇḍita le solicitó a Mahāprabhu que fuera misericordioso con Mukunda\, a lo cual el Señor respondió: “Mukunda es un miserable pretencioso. Su mente no está fija. A veces es la personificación perfecta de la humildad\, acercándose a Mí con una brizna de paja entre los dientes\, pero al momento siguiente viene a golpearme con una barra de hierro. A veces se asocia con devotos y otras veces se asocia con no devotos\, golpeándome con una barra de hierro. Por lo tanto\, no es elegible para el darśana de Mi forma divina.” \nAl oír las duras palabras de Mahāprabhu\, Mukunda quedó profundamente afligido y decidió abandonar su cuerpo. Pero antes de hacerlo\, hizo que Śrīvāsa Paṇḍita preguntara a Mahāprabhu si existía alguna posibilidad de obtener Su darśana alguna vez. Mahāprabhu respondió: “Él obtendrá Mi darśana después de diez millones de sus nacimientos”. Al escuchar la respuesta de Mahāprabhu\, Mukunda danzó en trance\, mientras repetía una y otra vez: “Las palabras de Mahāprabhu nunca serán falsas.” En un instante\, los diez millones de nacimientos de Mukunda fueron destruidos. Mahāprabhu lo liberó de sus ofensas y le mostró Su forma opulenta en ese mismo momento. Mahāprabhu\, aceptando Su derrota\, dijo: “Yo resido perpetuamente en la lengua de Mukunda. Dondequiera que Yo aparezca\, tú obtendrás el servicio de cantar para Mí”. (Caitanya Bhāgavata 2.10.260) \nMukunda se condenó a sí mismo por no poseer devoción. Cantó las glorias de la devoción y explicó el estado aterrador de ser un no devoto mediante un ejemplo. \nMukunda dijo: “Estoy tan degradado. No sé nada acerca del servicio devocional; ¿cómo puede un necio sin fe como yo experimentar la bienaventuranza de la devoción solo con verte? Duryodhana pudo ver Tu forma universal\, la cual es buscada por los eruditos mediante el estudio de las escrituras. Aun así\, Duryodhana y toda su familia fueron aniquilados\, sufriendo dolores extremos\, porque carecía del más mínimo rastro de devoción.” (Caitanya Bhāgavata 2.10.215-17) \nMUKUNDA DATTA ES MUY QUERIDO PARA MAHĀPRABHU\nAbsorbido en los pasatiempos amorosos de Śrī Kṛṣṇa\, un día Mahāprabhu cantaba: ‘gopī\, gopī’. En ese momento llegó un estudiante y le pidió que pronunciara el Nombre de Kṛṣṇa. Mahāprabhu estaba en trance devocional y corrió tras ese estudiante para golpearlo con una vara\, considerándolo alguien del grupo de Kṛṣṇa. Al no haber comprendido el humor interno de Mahāprabhu\, ese estudiante reunió a varios otros y juntos comenzaron a comportarse desfavorablemente hacia Él. Para rescatarlos de cometer un acto tan ofensivo\, Mahāprabhu decidió aceptar sannyāsa\, la orden de vida de renuncia. \nMahāprabhu fue a la casa de Mukunda\, donde lo escuchó cantar Kṛṣṇa-maṅgala. Cuando Mahāprabhu reveló Su deseo de aceptar sannyāsa\, el muy afligido Mukunda le rogó que postergara Su decisión por algunos días. Además\, la sola idea de la cabeza de Mahāprabhu rapada arrojó a los devotos a un estado de profunda angustia. Mukunda\, junto con otros devotos\, cantó kīrtanas poco después del sannyāsa de Mahāprabhu en Katwa\, para gran complacencia de Él. \nMukunda estuvo entre los devotos que acompañaron a Mahāprabhu a Nīlācala después de Su sannyāsa. Estuvo presente cuando Nityānanda Prabhu rompió la daṇḍa de Mahāprabhu\, en el lugar de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya en Nīlācala\, y durante los juegos acuáticos en Narendra Sarovara. Mukunda también acompañaba a los otros devotos a Purī todos los años. Durante el festival de Ratha-yātrā\, Mukunda fue el cantor principal en el tercero de los siete grupos que realizaban saṅkīrtana frente al carro del Señor Jagannātha. Haridāsa Ṭhākura era el bailarín principal de ese grupo. \nEl propio Señor le dijo a los devotos cuánta afección tenía Mukunda por Él: \n“Como sannyāsī\, tengo el deber de acostarme en el suelo y bañarme tres veces al día\, incluso en invierno. Pero Mukunda se entristece mucho al ver mis rigurosas austeridades. Por supuesto\, Mukunda no dice nada\, pero sé que está muy infeliz por dentro\, y al verlo infeliz\, me siento doblemente infeliz.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 7.23-24) \nMukunda había conocido a todos los principales asociados de Mahāprabhu en Nīlācala\, incluyendo a Svarūpa Dāmodara\, Rāya Rāmānanda y Haridāsa Ṭhākura. \nŚrī Mukunda Datta Ṭhākura desapareció en el día de luna llena del mes de Jyaiṣṭha\, celebrado también como la ceremonia del baño de Śrī Jagannātha Deva.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Śrīdhara Paṇḍita
DESCRIPTION:Uno de los doce gopālas en los līlās de Kṛṣṇa se llama Kusumāsava. Él apareció en el Gaura-līlā como Śrīdhara Paṇḍita. \nkholā-becatāyā khyātaḥ paṇḍitaḥ śrīdharo dvijaḥāsīd vraje hāsya-karo yo nāmnā kusumāsavaḥ \n“El muchacho vaquero llamado Kusumāsava\, quien bromeaba con el Señor Kṛṣṇa y Lo hacía reír en Vraja\, apareció en los pasatiempos del Señor Gaurāṅga como el erudito brāhmaṇa conocido como kholā-becā (vendedor de productos del árbol del plátano)\, Śrīdhara Paṇḍita.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 133) \nŚrīdhara Paṇḍita era residente de Navadvīpa. Navadvīpa está compuesta por nueve islas\, de las cuales la isla central es conocida como Antardvīpa. Vivía en el extremo norte de Māyāpura y al sureste del samādhi de Cānda Kāzī\, en el lugar que actualmente recibe el nombre de Śrīdhara Aṅgana. Durante su vida\, este sitio era un huerto de plátanos\, lo cual hoy en día ya no es así\, al menos no para nuestros ojos mortales. Śrīdhara Paṇḍita desempeñaba el papel de un brāhmaṇa pobre que se ganaba la vida vendiendo los productos de su huerto de plátanos. Para mantener viva la memoria de Śrīdhara Paṇḍita\, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī\, descubrió y reveló Śrīdhara Aṅgana. Allí se estableció la adoración de la Deidad\, y esta continuó hasta después de la desaparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en su Nabadvīpa-dhāma-māhātmya que la casa de Śrīdhara se encontraba al otro lado del distrito de los tejedores. Mahāprabhu a menudo detenía el kīrtana allí para que los devotos pudieran descansar. Nityānanda Prabhu le dice lo siguiente a Jīva Gosvāmī: \n“Por Su misericordia\, Mahāprabhu Gaurāṅga Hari terminaba el kīrtana aquí para que los devotos pudieran descansar. Por ello es conocido como viśrāma-sthāna\, o el lugar de descanso del Señor. Así que descansemos también aquí un momento en la casa de Śrīdhara Paṇḍita.” (Nabadvīpa-dhāma-māhātmya) \nSegún Śrīla Bhaktivinoda en ese mismo libro\, anteriormente había un gran estanque cerca del huerto de plátanos de Śrīdhara\, pero esto tampoco es ya visible. \nLA POBREZA DE ŚRĪDHARA\nLa riqueza material y la prosperidad no son las verdaderas señales de la misericordia del Señor hacia alguien. Generalmente se ve que quienes adoran a los semidioses prosperan materialmente\, pero aquel que es rico en la riqueza de la devoción al Señor es quien verdaderamente ha recibido Su misericordia. Mahāprabhu dio esta enseñanza al mundo a través de Su asociado Śrīdhara Paṇḍita: un devoto de Viṣṇu está libre de apegos a las posesiones y disfrutes materiales. \nUn día\, el Señor fue al lugar de Śrīdhara y le preguntó por qué era tan pobre. Él adoraba al esposo de la diosa de la fortuna\, Lakṣmī\, y sin embargo nunca tenía suficiente dinero para comida o vestimenta\, y su casa estaba en ruinas. Por otro lado\, quienes adoraban a Kālī parecían siempre tener abundancia de riqueza material. Śrīdhara Paṇḍita respondió que un ave que hace su nido en los árboles y vaga de un lugar a otro en busca de alimento pasa el tiempo del mismo modo que un rey en su palacio que disfruta de los mejores objetos de gratificación. No hay diferencia en el grado o cantidad de placer experimentado por ambos. Entonces el Señor le dijo a Śrīdhara: “Externamente\, aunque pareces pobre\, eres un hombre verdaderamente rico. Pronto revelaré esto al mundo entero\, necio\, mostrando que los devotos están cualificados para poseer la mayor riqueza; en verdad\, ellos son los dueños de todo.” \nGeneralmente llamamos “pobre” o “desafortunado” a alguien privado de riqueza y posesiones\, y “rico” o “afortunado” a quien las posee. En realidad\, sin embargo\, no es así. Las personas intentan acumular riqueza para encontrar felicidad\, no aflicción. Por lo tanto\, la felicidad es la verdadera riqueza\, no las posesiones externas mediante las cuales esperan encontrarla. Śrī Kṛṣṇa es la personificación de la felicidad. La verdadera diferencia entre riqueza y pobreza es que quien tiene amor por Kṛṣṇa es rico; quien no lo tiene es pobre. A modo de ejemplo\, durante los līlās de Kṛṣṇa\, Vidura desempeñó el papel de un hombre pobre\, pero era rico en amor por Kṛṣṇa. Por otro lado\, Duryodhana poseía riquezas ilimitadas\, pero no tenía amor por Kṛṣṇa y\, por lo tanto\, era verdaderamente pobre. El Señor Supremo utilizó a kholā-becā Śrīdhara para mostrarle al mundo quién era verdaderamente rico y afortunado. El Señor es conquistado únicamente por la devoción amorosa\, y por nada más. \nbhaktyāham ekayā grāhyaḥ śraddayātmā priyaḥ satāmbhaktiḥ punāti man-niṣṭhā śvapākān api sambhavāt \n“Yo\, que como Alma Suprema soy el objeto último de afecto y amor\, puedo ser alcanzado únicamente mediante la devoción exclusiva nacida de la fe. Tal devoción\, ejecutada con atención unidireccional\, purifica incluso a un comedor de perros y a un paria.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21) \npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ \nyo me bhaktyā prayacchati \ntad ahaṁ bhakty-upahṛtam \naśnāmi prayatātmanaḥ \n“Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja\, una flor\, una fruta o agua\, lo aceptaré.” (El Bhagavad-gītā Tal Como Es 9.26) \nEl Señor acepta y come todo lo que se le ofrece con devoción\, pero no acepta cosas que le son ofrecidas por un no devoto. No aceptó la invitación de comer los alimentos más finos y costosos con Duryodhana\, y en cambio aceptó una comida humilde preparada por Vidura y su esposa. \nEL SEÑOR ROBA LOS BIENES DE ŚRĪDHARA\nEl Señor toma alimento de Su devoto\, pero ni siquiera mira aquello que le ofrece un no devoto. El Señor Supremo Caitanya Mahāprabhu mostró el encantador pasatiempo de tomar con avidez los alimentos de Śrīdhara sin haber sido invitado. Cuando el Señor aún era estudiante\, Śrīdhara se ganaba la vida vendiendo plátanos\, flores de plátano (mocā) y el corazón del tronco del plátano (thoṛa). Gastaba la mitad de sus escasas ganancias en adorar al Ganges y la otra mitad en sus necesidades. Al igual que Yudhiṣṭhira\, era un gran devoto de la verdad y siempre decía el precio real de los artículos que vendía. Todos en Navadvīpa lo sabían y\, por lo tanto\, no regateaban con él. Pero Mahāprabhu venía donde Śrīdhara\, le daba solo la mitad del precio que él pedía por sus plátanos\, flores de plátano o thoṛa\, y se marchaba con ellos. Todos los días\, ambos tiraban de un racimo de plátanos u otra cosa\, discutiendo durante una hora o más sobre el precio que debía pagarse. \n“Todos los días discutían durante una hora y media; luego\, finalmente\, Mahāprabhu se iba con los productos dejando solo la mitad del precio solicitado. Śrīdhara siempre decía la verdad y daba el precio real de cada artículo\, pero aun así el Señor le daba solo la mitad de lo que pedía y se lo llevaba. Śrīdhara saltaba y agarraba el objeto\, tratando de recuperarlo\, incluso empujando al Señor.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.163-5) \nAunque el Señor discutía con Śrīdhara\, veía que él nunca se enfadaba y\, por ello\, tomaba sus mercancías. Desde un punto de vista externo\, parece que Mahāprabhu maltrataba a Śrīdhara robándole\, pero la realidad es que Śrīdhara se lo permitía. Al ver la belleza del Señor\, quedaba completamente encantado e inmerso en un océano de gozo\, así que ¿cómo podría enfadarse con Él? Mientras discutía con él\, Mahāprabhu se deleitaba llamándolo por apodos e insultándolo\, y a veces incluso insinuaba Su identidad divina: \n“Todos los días compras cosas para ofrecer al Gaṅgā. ¿Por qué no me das algo a Mí sin cobrar nada? ¿No sabes que Yo soy el padre del Gaṅgā que tú adoras? ¡Te aseguro que esto es la verdad absoluta!” (Caitanya Bhāgavata 2.9.178-9) \nFinalmente llegaron a un acuerdo y Śrīdhara aceptó darle diariamente a Mahāprabhu algunos plátanos u otros productos del árbol del plátano de manera gratuita. Desde entonces\, con gran satisfacción\, el Señor comía diariamente de los pequeños recipientes hechos de corteza de plátano que Śrīdhara le daba. \n“El Señor dijo: ‘Muy bien. No hay razón para que me des nada más.’ Y desde ese día\, comió con gran contento sobre hojas de plátano que Śrīdhara le había dado. Así\, el Señor come cualquier cosa que el devoto le ofrece\, pero rechaza incluso los artículos lujosos que le ofrece un no devoto.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.184-5) \nŚRĪDHARA BENDECIDO EN EL MAHĀ-PRAKĀŚA\nEn aquella noche memorable\, durante veintiuna horas\, el Señor se sentó en el altar de la casa de Śrīvāsa y reveló Sus formas divinas a Sus devotos. Después de mostrarles todos los diferentes avatāras de Viṣṇu\, uno tras otro\, les ordenó que también llamaran a Śrīdhara. Śrīdhara solía permanecer despierto toda la noche cantando los Santos Nombres y llamando al Señor. Esto era una fuente de felicidad para los devotos\, pero los no devotos se quejaban de que los mantenía despiertos con su ruido y lo criticaban y reprendían regularmente. Cuando los devotos fueron a su casa por orden del Señor\, podían oír su fuerte canto desde una distancia considerable. \nCuando Śrīdhara llegó a Śrīvāsa Aṅgana\, contempló la forma gloriosa del Señor y cayó al suelo desmayado. El Señor lo devolvió a la conciencia con Su voz y entonces\, con el poder que le fue otorgado por la misericordia del Señor\, comenzó a recitar himnos de glorificación. Satisfecho con los himnos de alabanza de Śrīdhara\, Mahāprabhu le ofreció las ocho perfecciones místicas como bendición\, pero Śrīdhara las rechazó\, diciendo que solo deseaba el servicio a los pies de loto del Señor. \n“El Señor Viśvambhara instó repetidamente a Śrīdhara a pedir una bendición. Finalmente\, Śrīdhara dijo: ‘Señor\, si debes darme algo\, entonces te pido esto: que ese muchacho brāhmaṇa que solía pellizcar mis hojas y cortezas de plátano sea mi Señor\, vida tras vida. Que yo pueda servir eternamente los pies de loto de ese muchacho brāhmaṇa que siempre solía discutir conmigo.’” (Caitanya Bhāgavata 2.9.223-5) \n“¿Quién puede reconocer a todos estos sirvientes del Señor\, que no desean riqueza\, seguidores ni erudición? ¿De qué sirven el aprendizaje\, la riqueza\, la belleza\, la fama o el alto nacimiento? Todas estas cosas solo incrementan el orgullo y\, en última instancia\, carecen de valor. Un millonario puede intentar durante millones de años lograr lo que Śrīdhara logró vendiendo plátanos y productos del plátano\, y aun así no ser capaz de hacerlo.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.233-5) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura comenta estos versos de la siguiente manera: “Mediante el conocimiento empírico o el análisis externo\, nadie puede reconocer el verdadero carácter de un devoto. No debe pensarse que la capacidad de acumular grandes cantidades de dinero sea una función de la devoción\, ni que alguien que puede reunir un gran número de seguidores sea un mejor Vaiṣṇava que quien no puede hacerlo. Además\, aunque alguien sea un gran erudito religioso\, eso no significa que sea un devoto del Señor. Un sirviente de Śrī Caitanya puede tener muy poco dinero\, no mostrar señales de tener muchos seguidores y no poseer talento para la argumentación o el debate. La gente común no puede comprender por qué es indiferente a estos aspectos externos. La respuesta es que estos devotos consideran el servicio a Śrī Caitanya como algo más valioso que la acumulación de riqueza\, seguidores o conocimiento. Por lo tanto\, no existe posibilidad de que la profundidad de su sabiduría\, sus glorias y su superioridad sean percibidas por el público en general.” \n“¿Quién es capaz de reconocer a un devoto? Puede poseer todas las perfecciones\, pero nosotros solo vemos su pobreza. El vendedor de productos del plátano\, Śrīdhara Paṇḍita\, es un ejemplo viviente de ello. Rechazó las ocho perfecciones místicas para aceptar únicamente la devoción como bendición. Por mucha miseria que veas en la vida de un devoto\, debes saber que en realidad él es dichoso en el servicio devocional. Aquellos que están absortos en la gratificación de los sentidos y embriagados por el aprendizaje o la riqueza nunca pueden reconocer a un Vaiṣṇava.” (Caitanya Bhāgavata2.9.238-41) \nMAHĀPRABHU BEBE DEL CÁNTARO DE AGUA DE ŚRĪDHARA\nEl día en que Mahāprabhu liberó a Cānda Kāzī y condujo a Su grupo de saṅkīrtana a través del área de los comerciantes de caracolas y los distritos de tejedores hasta la casa de Śrīdhara Paṇḍita\, allí bebió con gran satisfacción agua del viejo y golpeado cántaro de hierro de Śrīdhara. Cuando Śrīdhara vio a Mahāprabhu hacer esto\, gritó en voz alta y cayó inconsciente. \nLa acción de Mahāprabhu tenía el propósito de enseñarnos que podemos alcanzar la devoción bebiendo el agua de un devoto. Quería mostrar que el agua del cántaro de un devoto\, aunque sea viejo y oxidado\, es como néctar para el propio Señor Supremo. En contraste\, Él ignora el agua del no devoto orgulloso\, incluso si se le ofrece en una copa enjoyada. \n“Cuando el Señor vio desde lejos la choza derruida de Śrīdhara\, rió suavemente por el gozo interior que sentía. Condujo al grupo de devotos por el sendero hasta la choza de Śrīdhara\, donde vio un cántaro de hierro lleno de agujeros. Aún había un poco de agua en él\, y el Señor la bebió con avidez. El Señor es bhakta-vatsala\, siempre afectuoso con Sus devotos\, y este acto lo desborda de sentimientos de amor. Las lágrimas brotaron de Sus ojos como las corrientes del Ganges\, y comenzó un maravilloso kīrtana en el patio de Śrīdhara\, en el que todos los devotos\, guiados por Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu\, lloraban. Ah\, mi corazón se quiebra cuando pienso en el gran gozo que todos experimentaron aquel día en la casa de Śrīdhara.” (Bhakti-ratnākara 12.3136-41) \n“Una vez\, el Señor Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Śrīdhara después del kīrtana y bebió agua de su cántaro de hierro dañado. Luego\, otorgó Su bendición a todos los devotos conforme a sus deseos.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 17.70) \nEl mismo día antes de aceptar sannyāsa\, Mahāprabhu aceptó con alegría un regalo de una calabaza de parte de Śrīdhara. Śacī Mātā cocinó la calabaza con leche\, preparando uno de los platos favoritos del Señor. \n“Llevando una calabaza (lāu)\, el piadoso Śrīdhara fue a ver al Señor. Cuando Gaurasundara vio el regalo\, rió y preguntó: ‘¿De dónde conseguiste esto?’ Él sabía que al día siguiente se marcharía y no podría comerla después de haberse ido. No quería que el regalo se desperdiciara y\, por ello\, decidió que se preparara ese mismo día.” (Caitanya Bhāgavata 2.28.33-6) \nDespués de aceptar sannyāsa\, Mahāprabhu vagó por la región de Rāḍha durante tres días en un estado de embriaguez de amor por Kṛṣṇa\, hasta que Nityānanda Prabhu lo engañó para llevarlo a Śāntipura\, a la casa de Advaita Ācārya. Cuando el Señor se encontró con Śacī Mātā y los demás devotos de Navadvīpa\, también se reunió con Śrīdhara. Śrīdhara acudía cada año a Purī para encontrarse con el Señor durante el Ratha-yātrā.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Śyāmananda Prabhu
DESCRIPTION:Śrī Śyāmānanda Prabhu era el sirviente de un sirviente de Subala en el kṛṣṇa-līlā. Fue discípulo de Hṛdayānanda o Hṛdaya Caitanya\, discípulo de Gaurī Dāsa Paṇḍita\, quien es Subala en el kṛṣṇa-līlā. \nyaṁ lokā bhuvi kīrtayanti hṛdayānandasya śiṣyaṁ priyaṁsakhye śrī-subalya yaṁ bhagavataḥ preṣṭhānuśiṣyaṁ tathāsa śrīmān rasikendra-mastaka-maṇiścitte mamāharniśaṁśrī-rādhāpriya-narma-marmasu ruciṁ sampādayan bhāsatām \n“Śrī Śyāmānanda era conocido en este mundo como el querido discípulo de Hṛdayānanda. Debido a que era seguidor de Subala sakhā\, se convirtió en el nieto discipular del querido asociado del Señor. Que él\, la joya cimera de los conocedores del amor divino\, aparezca día y noche en mi mente\, otorgándome gusto por el servicio a los pasatiempos confidenciales y gozosos de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.” (Śyāmānanda-śataka) \nŚyāmānanda Prabhu nació en el día de luna llena de Caitra en el año 1456 de la era Śaka (1535 d.C.) en el pueblo de Dharenda Bahadurpur\, que se encuentra cerca de la estación ferroviaria de Kharagpur en Midnapore. Su padre fue Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala y su madre\, Durikā. El lugar de origen de Kṛṣṇa Maṇḍala era Dandeshwar\, que se halla a orillas del río Subarnarekha. La siguiente declaración se encuentra en el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna: “Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala solía vivir en un lugar llamado Ambua\, cerca de Dandeshwar. Anteriormente vivió en Gauḍa (la parte de Bengala que se encuentra a orillas del río Bhagirathi) y solo más tarde se trasladó a Dandeshwar\, justo al otro lado de la frontera actual en Odisha. Los Śrīpāṭas de Śyāmānanda Prabhu en las localidades de Dharenda\, Bahadurpur\, Rayni o Rohini\, Gopiballabhpur y Nrisinghapur son muy queridos por sus discípulos. \nŚyāmānanda Prabhu nació en la subcasta Sadgopa. Por supuesto\, un Vaiṣṇava está más allá de las cualidades materiales y puede nacer en una familia de cualquier raza o casta. Quienes piensan mal de los Vaiṣṇavas o los juzgan basándose en su raza o casta están destinados al infierno. \narcye viṣṇau śīladhīḥ guruṣu naramatir vaiṣṇave jāti-buddhirviṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe ’mbu buddhiḥśrī viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣahe śabda-sāmānya-buddhirviṣṇau sarveśvareśe tad-itara-samadhīr yasya vā nārakī saḥ \n“Quien considera a la deidad como nada más que piedra\, al guru como un ser humano ordinario\, o al Vaiṣṇava como miembro de una casta o raza particular; quien toma el agua sagrada que ha lavado los pies de Viṣṇu o de el Vaiṣṇava\, capaz de destruir todos los pecados de la era de Kali\, como agua común; quien piensa que el Nombre o el mantra de Viṣṇu\, que destruye todos los males\, es igual a cualquier otro sonido; o quien considera a Viṣṇu como igual a algo distinto de Él\, debe sufrir una vida infernal.” (Padma-purāṇa) \n“Una persona nacida en una familia inferior no es inepta para ejercer el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa\, ni es apta para el servicio devocional simplemente por haber nacido en una familia aristocrática de brāhmaṇas. Quien se entrega al servicio devocional es exaltado\, mientras que un no devoto siempre es condenado y abominable. Por lo tanto\, en el desempeño del servicio devocional al Señor\, no se considera la posición social de la familia.” (Caitanya Caritāmṛta 3.4.66-7) \nna me bhaktaś caturvedīmad-bhaktaḥ śvapacaḥ priyaḥtasmai deyaṁ tato grāhyaṁsa ca pūjyo yathā hy aham \n“El simple hecho de ser conocedor de los cuatro Vedas no convierte a alguien en Mi devoto. Un marginado\, si es Mi devoto\, Me es querido. Con tal devoto se deben intercambiar regalos\, alimentos\, etc.\, pues es ciertamente tan digno de adoración como Yo Mismo.” (Itihāsa-samuccaya\, citado en Hari-bhakti-vilāsa 10.127) \nLos padres de Śyāmānanda habían perdido varios hijos en el parto y juraron entregar a Viṣṇu a su siguiente hijo si sobrevivía. Habiendo sufrido tanto dolor por la pérdida de sus hijos anteriores\, primero llamaron a Śyāmānanda Duḥkhī\, o “infeliz”\, para alejar más desgracias. \n“Los padres de Śyāmānanda\, Durikā y Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala\, establecieron su hogar en Dandeshwar. Su padre era el mejor de la casta Sadgopa\, de carácter intachable. Kṛṣṇa lo era todo para él y los devotos de Kṛṣṇa le eran muy queridos. No podemos describir las virtudes de sus padres por temor a aumentar el volumen de este libro. Anteriormente habían vivido en Dharenda-Bahadurpur y la gente dice que Śyāmānanda nació allí. Aunque todos sus hermanos y hermanas habían muerto en la infancia\, nada pudo detenerlo. Aun así\, sus padres lo criaron con tristeza y lo llamaron ‘Duḥkhī’.” (Bhakti-ratnākara 1.351-5\, 359)“.” \nLos padres de Duḥkhī realizaron los rituales apropiados\, como la primera ingestión de alimento sólido y el corte de cabello\, cuando llegó el momento. Al crecer\, estudió gramática Sánscrita\, etc. Sus padres se llenaron de alegría al ver sus talentos y su inclinación religiosa. Escuchaba atentamente a los devotos cuando hablaban de las glorias de Gaurāṅga y Nityānanda Prabhu\, y las repetía constantemente a otros. Siempre que escuchaba acerca de las actividades de Gaura-Nitāi o de Rādhā y Kṛṣṇa\, lágrimas fluían en torrentes de sus ojos. \n\n\n\n\n\n\n\n\nDuḥkhī sirvió devotamente a sus padres\, y ellos le dijeron que debía recibir iniciación\, para poder comprometerse plenamente al servicio del Señor. Duḥkhī aceptó y les dijo que deseaba tomar dīkṣā de Hṛdaya Caitanya en Ambika Kalna. Ir allí también le daría la oportunidad de ver el Ganges y bañarse en él. Sus padres le dieron permiso con alegría. \nCuando Duḥkhī llegó a Ambika Kalna\, se arrojó a los pies de Hṛdaya Caitanya\, quien\, al conocerlo\, le otorgó con gusto el kṛṣṇa-mantra. Le dio el nombre Vaiṣṇava “Kṛṣṇadāsa”\, y desde entonces fue conocido como ‘Duḥkhī Kṛṣṇadāsa’. Hṛdaya Caitanya le ordenó ir a Vṛndāvana y adoptar una vida de intenso bhajana. Aunque Duḥkhī Kṛṣṇadāsa no deseaba separarse de su maestro espiritual\, obedeciendo sus órdenes partió hacia Vraja\, visitando primero Navadvīpa y otros lugares del Gauḍa-maṇḍala\, donde buscó las bendiciones de los Vaiṣṇavas. Tras pasar mucho tiempo en peregrinación\, finalmente llegó a Vṛndāvana\, donde quedó completamente absorto en la adoración de Śrī Rādhā-Śyāmasundara. \nEn Vṛndāvana\, Duḥkhī Kṛṣṇadāsa estudió las escrituras Vaiṣṇavas bajo la guía de Śrī Jīva Gosvāmī\, quien era el principal erudito de la sampradāya. Cuando Hṛdaya Caitanya oyó hablar del entusiasmo con el que Duḥkhī Kṛṣṇadāsa conducía su vida devocional en Vraja\, escribió una carta a Jīva Gosvāmī\, en la que decía que Jīva Gosvāmī debía aceptarlo como su discípulo. Así como dio títulos a otros de sus estudiantes destacados (el título de Ācārya a Śrīnivāsa y Ṭhākura a Narottama)\, Jīva Gosvāmī dio el nombre ‘Śyāmānanda’ a Duḥkhī Kṛṣṇadāsa. La razón de este nombre fue que él brindaba gran alegría a Śrī Rādhā-Śyāmasundara. \nÉl dio gran alegría a Śyāmasundara y\, por ello\, se le dio el nuevo nombre ‘Śyāmānanda’ en Vṛndāvana. Al ver su sincero empeño en la devoción\, Śrī Jīva Gosvāmī le enseñó las escrituras devocionales. (Bhakti-ratnākara 1.401-2) \nJīva Gosvāmī envió de regreso a Bengala a Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama Dāsa Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu con las escrituras Vaiṣṇavas escritas por los Gosvāmīs en el año 1504 de la era Śaka (1582-3 d.C.). La idea era difundir las enseñanzas contenidas en estos libros por toda Bengala y Odisha. Ya hemos relatado los acontecimientos que tuvieron lugar cuando Bīrahāmbīra robó estos libros. Narottama Ṭhākura fue al norte de Bengala y Śyāmānanda Prabhu fue a Odisha. El distrito de Midnapore había estado anteriormente bajo el dominio del rey de Odisha. \nLA MISERICORDIA ESPECIAL DE RĀDHĀRĀṆĪ SOBRE ŚYĀMĀNANDA\nAunque Śyāmānanda Prabhu era el discípulo iniciado de Hṛdaya Caitanya\, su guru lo había confiado al cuidado de Jīva Gosvāmī Prabhu. A través de la asociación con Jīva Gosvāmī y el servicio a él\, Śyāmānanda Prabhu desarrolló gusto por servir a Rādhā y Kṛṣṇa en el humor conyugal. El propio Hṛdaya Caitanya Prabhu era discípulo de Gaurī Dāsa Paṇḍita\, quien era uno de los doce gopālas\, Subala sakhā. Por ello\, él adoraba a Gaura-Nitāi en el humor de amistad. Quienes piensan que Śyāmānanda Prabhu cometió una ofensa a su maestro espiritual iniciador al abandonar su humor y servir a Kṛṣṇa en un humor diferente están equivocados. El humor de amistad está contenido dentro del humor conyugal. Si un discípulo progresa más en la vida espiritual\, ello realza la reputación de su maestro. \nUn incidente extraordinario\, ocurrido en Vṛndāvana antes de que Jīva Gosvāmī le ordenara regresar a Odisha\, demuestra cuán querido era Śyāmānanda Prabhu para Rādhārāṇī. Un día\, Śyāmānanda Prabhu estaba barriendo el Rāsa-maṇḍala en Vṛndāvana\, absorto en un trance extático. De pronto\, por la misericordia trascendental de Rādhārāṇī\, encontró Su tobillera (nūpura) tirada en el suelo. En su emoción\, tocó la tobillera con su frente\, donde dejó una marca que se conserva hasta el día de hoy como la marca de tilaka de los discípulos descendientes de Śyāmānanda Prabhu. Es conocida como nūpura-tilaka. \nLA PREDICA DE ŚYĀMĀNANDA PRABHU\nNarottama Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu predicaron principalmente el mensaje de Mahāprabhu mediante kīrtana. Los estilos que estos tres ācāryas (Śrīnivāsa\, Narottama y Śyāmānanda) utilizaron respectivamente se llamaron Manohara-sāhī\, garāṇahāṭī y reṇeṭī. Encantaban a los oyentes con su canto sincero de kīrtana. Lamentablemente\, estos estilos de kīrtana ya no existen. \nComo resultado de la prédica de Śyāmānanda Prabhu en Odisha\, muchos Musulmanes también se convirtieron en sus discípulos. El más importante de sus innumerables discípulos fue Rasika Murāri o Rasikānanda. Rasikānanda era el hijo de Acyutānanda\, el zamindar del pueblo de Rohini. Tenía otro nombre\, Murāri\, y por ello era conocido más comúnmente como ‘Rasika Murāri’. Fue un predicador muy poderoso y su fama sigue estando ampliamente difundida por los pueblos de Odisha. \n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nUna lista de algunos de los discípulos prominentes de Śyāmānanda Prabhu se da en el Bhakti-ratnākara: \n“Śyāmānanda hizo discípulos por todas partes. Una persona puede purificarse simplemente al oír sus nombres: Rādhānanda\, Puruṣottama\, Manohara\, Cintāmaṇi\, Balabhadra\, Jagadīśvara\, Uddhava\, Akrūra\, Madhuvana\, Govinda\, Jagannātha\, Gadādhara\, Ānandānanda y Rādhā Mohana. Śyāmānanda estaba constantemente inmerso en los gozos del kīrtana en la asociación de estos discípulos. Los poetas han descrito sus maravillosos pasatiempos para el placer de todos.” (Bhakti-ratnākara 15.62-66) \nOtro discípulo notable de Śyāmānanda Prabhu fue un yogī llamado Dāmodara\, a quien convirtió al Vaiṣṇava-dharma. Narahari Cakravartī ha escrito el siguiente relato de esa conversión: \n“Śyāmānanda inundó misericordiosamente con rasa devocional al practicante de yoga llamado Dāmodara. Tras convertirse en su discípulo\, Dāmodara lloraba constantemente y cantaba los nombres de Nitāi-Caitanya. ¿Quién podría permanecer intacto ante su absorción extática? Él danzaba clamando: “¡El bhakti es lo mejor de todo!” Después de liberar a Dāmodara\, Śyāmānanda continuó viajando\, distribuyendo a todos la joya de la devoción.” (Bhakti-ratnākara 15.55-8) \nŚyāmānanda Prabhu celebró un gran festival en Dharenda junto con Rasika Murāri y Dāmodara\, que aún hoy es recordado por sus descendientes. Cuando dejó este mundo\, Śyāmānanda Prabhu confió el servicio de Śrī Govinda en Gopiballabhpur a su querido discípulo Rasikānanda Deva Gosvāmī. Los discípulos de Śyāmānanda Prabhu y sus descendientes todavía adoran a su deidad Rādhā-Śyāmasundara en Vṛndāvana. Este templo sigue siendo uno de los principales lugares de peregrinación en Vṛndāvana. \nŚyāmānanda Prabhu vivió la última parte de su vida en Narsimhapur\, en Odisha\, donde continuó predicando el Vaiṣṇava-dharma. Sus pasatiempos terrenales llegaron a su fin el primer día de la luna menguante del mes de Āṣāḍha en el año 1552 de la era Śaka (1631 d.C.).
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