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SUMMARY:Buddha Pūrṇimā\, aparición del Señor Buddha
DESCRIPTION:  \n Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.24\ntataḥ kalau sampravṛtte\nsammohāya sura-dviṣām\nbuddho nāmnāñjana-sutaḥ\nkīkaṭeṣu bhaviṣyati \nTRADUCCIÓN\nLuego\, al comienzo de Kali-yuga\, el Señor aparecerá como el Señor Buddha\, el hijo de Añjanā\, en la provincia de Gayā\, solo con el propósito de engañar a aquellos que estén envidiosos del teísta fiel. \nSIGNIFICADO\nEl Señor Buddha\, una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios\, apareció en la provincia de Gayā (Bihar) como el hijo de Añjanā\, y predicó su propio concepto de no violencia\, desaprobando incluso los sacrificios de animales que se sancionan en los Vedas. En la época en que el Señor Buddha apareció\, la generalidad de la gente era atea y prefería la carne animal a cualquier otra cosa. Bajo el pretexto de sacrificio védico\, todo lugar se había convertido prácticamente en un matadero\, y la gente se había entregado\, sin restricción\, a la matanza de animales. El Señor Buddha predicó la no violencia\, compadeciéndose de los pobres animales. Él predicó que no creía en los preceptos de los Vedas\, e hizo énfasis en los efectos psicológicos adversos que la matanza de animales provocaba. Los hombres poco inteligentes de la era de Kali\, que no tenían fe en Dios\, siguieron su principio\, y entre tanto fueron entrenados en la disciplina moral y la no violencia\, pasos preliminares para seguir adelante en el sendero hacia la comprensión de Dios. Él engañó a los ateos\, pues esos ateos que siguieron sus principios no creían en Dios\, pero mantuvieron absoluta fe en el Señor Buddha\, que de por sí era la encarnación de Dios. De esa manera\, a la gente infiel se le hizo creer en Dios en la forma del Señor Buddha. Esa fue la misericordia del Señor Buddha: él hizo que los infieles le fueran fieles a él. \nAntes del advenimiento del Señor Buddha\, la matanza de animales era la característica más resaltante de la sociedad. La gente alegaba que se trataba de sacrificios védicos. Cuando los Vedas no se reciben a través de la sucesión discipular autoritativa\, los lectores casuales de los Vedas son desencaminados por el lenguaje florido de ese sistema de conocimiento. En el Bhagavad-gītā se ha hecho un comentario acerca de esa clase de estudiosos necios (avipaścitaḥ). Los estudiosos necios de la literatura védica\, que no se preocupan por recibir el mensaje trascendental a través de las trascendentales e iluminadas fuentes de la sucesión discipular\, se confundirán con toda certeza. Ellos consideran que las ceremonias rituales lo son todo; no tienen ninguna profundidad de conocimiento. Según el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ\, todo el sistema de los Vedas tiene por objeto llevarlo a uno gradualmente hacia el sendero del Señor Supremo. Toda la materia de la literatura védica tiene por objeto conocer al Señor Supremo\, al alma individual\, la situación cósmica y la relación que hay entre todos esos factores. Cuando se conoce la relación\, comienza la función relativa\, y como resultado de dicha función\, la meta máxima de la vida\, o el ir de vuelta a Dios\, se alcanza de la manera más fácil. Desgraciadamente\, desautorizados estudiosos de los Vedas quedan cautivados únicamente por las ceremonias purificatorias\, y de esa forma se detiene el progreso natural. \nPara esa clase de personas confundidas y de tendencias ateas\, el Señor Buddha es el emblema del teísmo. Por consiguiente\, él quiso detener ante todo el hábito de matar animales. Los asesinos de animales son elementos peligrosos en el sendero que va de vuelta a Dios. Hay dos tipos de asesinos de animales. Al alma se la llama a veces el «animal» o el ser viviente. En consecuencia\, tanto al matador de animales\, como también aquellos que han perdido su identidad como almas\, son asesinos de animales. \nMahārāja Parīkṣit dijo que únicamente el asesino de animales no puede saborear el mensaje trascendental del Señor Supremo. Por lo tanto\, si la gente va a ser educada para ir por el sendero de Dios\, debe enseñársele ante todo a detener el proceso de matar animales\, como se mencionó anteriormente. Es absurdo decir que la matanza de animales no tiene nada que ver con la comprensión espiritual. En virtud de esa peligrosa teoría y por la gracia de Kali-yuga\, han surgido muchos supuestos sannyāsīs que predican a favor de la matanza de animales\, disfrazándola de los Vedas. El tema ya se ha discutido en la conversación que hubo entre el Señor Caitanya y el ulema Chand Kazi Shaheb. El sacrificio de animales que se expone en los Vedas es diferente de la matanza de animales sin restricción que se hace en el matadero. Debido a que los asuras o los presuntos estudiosos de las Escrituras védicas alegan como evidencia la matanza de animales que se indica en los Vedas\, el Señor Buddha negó superficialmente la autoridad de los Vedas. El Señor Buddha adoptó esa posición de rechazo de los Vedas\, para salvar a la gente del vicio de matar animales\, así como también para salvar a los pobres animales de ser matados por sus hermanos mayores\, que claman por la fraternidad universal\, la paz\, la justicia y la igualdad. No hay justicia cuando hay matanza de animales. El Señor Buddha quiso detener esta última por completo\, y\, en consecuencia\, su culto de ahiṁsā se propagó no solo en la India\, sino también fuera del país. \nTécnicamente se dice que la filosofía del Señor Buddha es atea\, debido a que no reconoce al Señor Supremo\, y debido a que ese sistema de filosofía negó la autoridad de los Vedas. Pero ese es un acto de camuflaje que realizó el Señor. El Señor Buddha es la encarnación de Dios. Como tal\, él es el expositor original del conocimiento védico y\, por ende\, no puede rechazar la filosofía védica. Pero él la rechazó externamente\, porque los sura-dviṣa\, o los demonios que siempre están envidiosos de los devotos de Dios\, tratan de respaldar con las páginas de los Vedas la matanza de vacas o la matanza de animales\, y esto lo están haciendo ahora los sannyāsīs modernizados. El Señor Buddha tuvo que rechazar por completo la autoridad de los Vedas. Esto es simplemente una cuestión técnica\, y de no haberlo sido\, no se lo hubiera aceptado como la encarnación de Dios. Ni tampoco habría sido adorado en las canciones trascendentales del poeta Jayadeva\, que es un ācārya vaiṣṇava. A fin de establecer la autoridad de los Vedas\, el Señor Buddha predicó los principios preliminares de los Vedas de una manera adecuada para el tiempo en cuestión (y eso mismo hizo Śaṅkarācārya). Por consiguiente\, tanto el Señor Buddha como Ācārya Śaṅkara le abrieron el camino al teísmo\, y los ācāryas vaiṣṇavas —específicamente el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu— guiaron a la gente por la senda de la comprensión de cómo regresar a Dios. \nNos contenta el hecho de que la gente se esté interesando por el movimiento de no violencia del Señor Buddha. Pero\, ¿tomarán ellos el asunto muy en serio y cerrarán totalmente los mataderos de animales? Si no\, el culto de ahiṁsā no tiene ningún sentido. \nEl Śrīmad-Bhāgavatam se compuso justo antes del comienzo de la era de Kali (hace unos cinco mil años)\, y el Señor Buddha apareció hace unos dos mil seiscientos años. Por lo tanto\, en el Śrīmad-Bhāgavatam se predice la aparición del Señor Buddha. He ahí la autoridad de esta Escritura transparente. Hay muchas de esas profecías\, y se están cumpliendo una tras otra. Ellas indicarán la excelsa posición del Śrīmad-Bhāgavatam\, que carece de todo vestigio de error\, ilusión\, engaño e imperfección —los cuatro defectos de todas las almas condicionadas—. Las almas liberadas están por encima de esos defectos; Por consiguiente\, pueden ver y predecir cosas que van a suceder en lejanas fechas futuras.
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SUMMARY:Parāṇa de Śrī Nṛsiṁha Caturdaśī entre 05:09 am y 09:26 am
DESCRIPTION:Se rompe el ayuno de granos del día anterior.
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SUMMARY:Phula-Ḍola de Śrī Kṛṣṇa
DESCRIPTION:Festival en el que Kṛṣṇa es colocado en un columpio (ḍolā) profusamente decorado con flores (phūla) y adorado con guirnaldas\, fragancias\, incienso y kīrtana. \nSe celebra durante la estación primaveral\, en los meses de Phālguna–Caitra\, en conexión con los pasatiempos (līlā) de Śrī Kṛṣṇa en Vrindavan\, donde el Señor disfruta de juegos ornamentales y recreativos en jardines floridos junto a Sus asociados. \nEste festival está estrechamente relacionado con Dolā-yātrā y otras celebraciones de primavera\, donde se enfatiza el aspecto dulce (mādhurya) del servicio devocional.
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SUMMARY:Salila-vihāra de Śrī Kṛṣṇa
DESCRIPTION:Festival o conmemoración de los pasatiempos acuáticos (salila-vihāra) de Kṛṣṇa\, en los que el Señor disfruta de juegos en el agua junto a Sus asociados. \nSe refiere especialmente a los līlās realizados en el río Yamunā y en estanques sagrados de Kṛṣṇa\, donde Śrī Kṛṣṇa juega con los gopas y las gopīs\, salpicando agua\, nadando y participando en entretenimientos llenos de dulzura. \nSe observa en la temporada cálida\, cuando se enfatizan estos pasatiempos refrescantes del Señor.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Parameśvarī Dāsa Ṭhākura
DESCRIPTION:nāmnārjunaḥ sakhā prāg yoḥ dāsaḥ parameśvaraḥ \n“Parameśvara Dāsa Ṭhākura fue anteriormente Arjuna\, uno de los doce amigos vaqueros de Kṛṣṇa.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 132) \nŚrīla Parameśvarī Ṭhākura apareció en una familia Vaidya. Estableció su residencia en Antpur\, una aldea que anteriormente era conocida como Bishkhali. Su śrīpāta se encuentra cerca de la estación de Antpur en la línea ferroviaria Howrah-Amta\, ramal de Champadanga\, y cerca del antiguo templo de Rādhā-Govinda establecido por Kṛṣṇarāma Mitra\, el difunto diwan (primer ministro) del rey de Burdwan\, Tej Bahadur. \nDespués de que el Señor aceptó sannyāsa en Katwa\, se dirigió hacia Vṛndāvana en un estado de embriaguez divina\, antes de ser desviado a la casa de Advaita Ācārya en Śāntipura por Nityānanda Prabhu. Śacī Mātā y los demás devotos de Navadvīpa acudieron allí para ver al Señor. A petición de Su madre\, Mahāprabhu aceptó permanecer en Purī y tomó el camino a través de Chatrabhoga hacia Nīlācala en compañía de Nityānanda Prabhu\, Mukunda\, Jagadānanda Paṇḍita y Dāmodara Paṇḍita. \nLa primera vez que el Señor deseó ir a Vṛndāvana desde Nīlācala\, pasó por Bengala; aunque finalmente no tuvo éxito\, atravesó Panihati\, Kumarahatta\, Kuliya\, Ramakeli\, Kanair Natshala y Śāntipura antes de regresar a Purī. Cuando Nṛsiṁhānanda Brahmacārī escuchó que Mahāprabhu iba a Vṛndāvana\, meditó en la ruta del Señor\, imaginando un camino de joyas hasta Kanair Natshala\, cuando comprendió que hasta allí llegaría el Señor y que esta vez no alcanzaría Vṛndāvana. Miles de personas acompañaban al Señor en ese momento. Cuando llegó a Kanair Natshala\, recordó el consejo de Sanātana Gosvāmī: \n“Querido Señor\, Tú vas a Vṛndāvana con cientos y miles de personas siguiéndote\, y esta no es una manera adecuada de ir en peregrinación.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 1.224) \n“En Su camino de regreso a Nīlācala\, Mahāprabhu se detuvo en la casa de Advaita en Śāntipura. Esta vez iba acompañado por Balabhadra Bhaṭṭācārya y Dāmodara Paṇḍita. Cuando el Señor regresó de Gayā\, también llegó hasta Kanair Natshala\, donde tuvo una visión de Muralīdhara Śrī Kṛṣṇa\, quien lo abrazó antes de desaparecer.” (Caitanya Bhāgavata 2.2.179-85). Una vez que regresó a Nīlācala\, Mahāprabhu le dijo a Nityānanda Prabhu que fuera con Sus propios asociados a Bengala para liberar a las personas bajas\, necias y caídas. Entre Sus asociados en ese momento se encontraban Śrī Rāma Dāsa\, Gadādhara Dāsa\, Raghunātha Vaidya\, Kṛṣṇadāsa Paṇḍita\, Parameśvarī Dāsa y Purandara Paṇḍita. Mientras viajaban con Nityānanda Prabhu\, estos devotos manifestaron diversos estados extáticos. Estos son descritos en el Caitanya Bhāgavata: \n“Kṛṣṇadāsa Paṇḍita\, Parameśvarī Dāsa y Purandara Paṇḍita estaban todos ansiosos por unirse a Nityānanda Prabhu. Así\, todos Sus asociados personales lo acompañaron en este viaje de regreso a Bengala. Antes de partir\, Nityānanda Prabhu primero los empoderó saturándolos con kṛṣṇa-prema. Todos olvidaron completamente sus identidades externas. No hubo fin a la variedad de estados extáticos que se manifestaron en cada uno de sus cuerpos.” (Caitanya Bhāgavata 3.5.232-5) \n“Parameśvarī Dāsa y Kṛṣṇadāsa gritaban “Hoi! Hoi!” con el ánimo de los pastorcitos de vacas.” (Caitanya Bhāgavata 3.5.240) \nParameśvarī Dāsa fue uno de los compañeros más importantes de Nityānanda Prabhu\, quien apareció específicamente para enriquecer Sus pasatiempos. Nityānanda Prabhu lo consideraba como Su propia vida. Esto también se afirma en el Caitanya Bhāgavata: \n“Parameśvarī Dāsa es la vida de Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu utilizaba su cuerpo como una extensión del Suyo.” (Caitanya Bhāgavata 3.5.732) \nTambién se afirma en el Caitanya Bhāgavata que Mahāprabhu se manifestó en la Deidad de Gaurāṅga que Parameśvarī Dāsa adoraba en Antpur. \n“Purandara Paṇḍita y Parameśvarī Dāsa vieron ambos la manifestación de Gauracandra en la Deidad. Tan pronto como lo vieron\, corrieron hacia Él y cayeron al suelo\, llorando en el éxtasis del amor.” (Caitanya Bhāgavata 5.95-6) \nSe dice en el Bhakti-ratnākara que Parameśvarī Dāsa se encontraba en el séquito de la śakti de Nityānanda Prabhu\, Jāhnavā Mātā\, cuando ella fue al festival de Khetarī. \n“Jāhnavā Iśvarī caminaba feliz en compañía de Gaurāṅga\, Nakadi Kṛṣṇadāsa\, Dāmodara\, Parameśvarī\, el erudito Balarāma\, Mukunda\, Vṛndāvana Dāsa\, etc.” (Bhakti-ratnākara 10.376-7) \nŚrī Parameśvarī Dāsa Ṭhākura también acompañó a Jāhnavā Mātā en su viaje a Vraja-dhāma y\, por su misericordia\, presenció el encuentro de Śrīmatī Rādhikā con Gopīnātha y fue inundado de éxtasis. En el Bhakti-ratnākara (10.245-6) se afirma que\, por orden de Jāhnavā\, estableció la adoración de las Deidades de Rādhā-Gopīnātha en Antpur. \nUna vez de regreso de Vraja\, Parameśvarī Dāsa permaneció por algún tiempo en Khardah y en la aldea de Garalagacha\, en el distrito de Purī. Cuando Narottama Dāsa llegó a Khardah\, Parameśvarī Dāsa le dio indicaciones para ir a Purī. \nEn el Śrī Caitanya Caritāmṛta se escribe que con solo recordar a Parameśvarī Dāsa uno puede alcanzar amor por Kṛṣṇa. \n“Parameśvara dāsa\, considerado el quinto gopāla del kṛṣṇa-līlā\, se entregó por completo a los pies de loto de Nityānanda. Quien recuerde su nombre\, Parameśvara dāsa\, alcanzará el amor por Kṛṣṇa con gran facilidad.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 11.29) \nŚrī Parameśvarī Dāsa poseía poderes milagrosos. En una ocasión\, estaba danzando en éxtasis durante harināma-saṅkīrtana en la casa de Kamalākara Pippalāi\, en la ciudad de Aknamahesh\, que se encuentra cerca de Serampore. Al oír los sonidos del kīrtana y ver la danza extática\, algunos de los ateos locales se volvieron muy envidiosos. Decidieron contaminar el área del kīrtana y dar una lección a los devotos\, por lo que arrojaron un chacal muerto en medio del grupo de kīrtana. Pero Parameśvarī no detuvo el saṅkīrtana ni por un momento. Por el poder de su kīrtana\, el chacal volvió a la vida y participó en el kīrtana. Los demás devotos quedaron asombrados por esta manifestación de poder y fueron sobrecogidos por el gozo trascendental. Esto ha sido mencionado en el Vaiṣṇava-vandanā: \n“Yo adoro muy atentamente a Parameśvarī Dāsa\, quien hizo que un chacal volviera a la vida durante el saṅkīrtana.” \nFrente al templo en Antpur hay dos enormes árboles de bakula y un árbol de kadamba. Entre ellos se encuentra el samādhi de Parameśvarī Dāsa\, sobre el cual hay un altar de tulasī. Se dice que los árboles de bakula crecieron a partir de las ramas de los dos árboles que estaban allí en la época de Parameśvarī Ṭhākura. Cada año\, el árbol de kadamba produce una flor que es utilizada para la adoración de las Deidades. El festival de tirobhāva (desaparición) de Parameśvarī Ṭhākura se celebra todos los años en la vaiśākhī pūrṇimā.
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Śrīnivāsa Ācārya
DESCRIPTION:Śrīnivāsa Ācārya nació en 1530 d.C.\, en el día de luna llena del mes de Vaiśākha\, combinado con Rohiṇī nakṣatra\, en la aldea de Cakhaṇḍī\, que se encuentra justo al norte de Agradvīpa en el distrito de Nadia. Su padre\, Gaṅgādhara Bhaṭṭācārya\, era un brāhmaṇa de la clase Rāḍha. El Bhakti-ratnākara describe cómo ocurrió esto: \nGaṅgādhara fue sobrecogido por el dolor cuando Mahāprabhu tomó sannyāsa en Kāṭwā\, y comenzó a llorar constantemente mientras clamaba los nombres “¡Hā Caitanya! ¡Hā Caitanya!” Cuando los otros devotos lo vieron embriagado en amor divino por Mahāprabhu\, lo apodaron Caitanya Dāsa\, un nombre que permaneció con él por el resto de su vida. \nCaitanya Dāsa era indiferente a las cosas de este mundo\, pero un día de repente sintió un fuerte deseo de tener un hijo y se lo dijo a su esposa\, Lakṣmī Priyā. Ella respondió diciéndole que fuera inmediatamente a Purī para someterse a Śrī Caitanya Mahāprabhu. La pareja partió hacia Purī\, deteniéndose primero por unos días en Jājigrāma en la casa del padre de Lakṣmī Priyā\, Balarāma Vipra. \nCuando llegaron a Purī\, Caitanya Dāsa y su esposa ofrecieron sus reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Antes de que pudieran hablar\, el Señor mismo habló\, comprendiendo su deseo de tener un hijo: “Jagannātha Deva ciertamente cumplirá todos tus deseos.” \nLos otros devotos tenían curiosidad acerca de qué deseo estaba hablando Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Govinda y dijo con voz profunda\, como si estuviera en trance: “Caitanya Dāsa desea tener un hijo. En verdad\, su esposa pronto dará a luz a una joya de hijo\, quien será llamado Śrīnivāsa. Él será la forma manifiesta de Mi amor y aumentará el entusiasmo de todos por la devoción. Yo traeré escrituras al mundo a través de Rūpa Gosvāmī y otros; y a través de Śrīnivāsa\, las distribuiré. Śrīnivāsa es la personificación del amor puro por Mí. Todas las mentes se llenarán de entusiasmo al verlo.” (Bhakti-ratnākara 2.120-3) \nUna vez que recibieron la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Caitanya Dāsa y su esposa regresaron a su hogar y cuando llegó el momento auspicioso\, les nació un hijo. Caitanya Dāsa inmediatamente consagró al niño a Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nEl niño pasó por los rituales tempranos de la infancia: la primera ingesta de alimento sólido\, la ceremonia de nombramiento\, la tonsura y la ceremonia del cordón sagrado. Los asociados de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, como Govinda Ghoṣa\, y los residentes de Śrīkhaṇḍa\, Narahari y Raghunandana\, derramaron bendiciones afectuosas sobre el niño. \nEDUCACIÓN TEMPRANA Y VIAJES\nŚrīnivāsa Ācārya era devoto de sus padres. Tuvo la fortuna de escuchar acerca de las glorias divinas deŚrī Caitanya Mahāprabhu\, así como de los pasatiempos de Vṛndāvana de Rādhā y Kṛṣṇa\, de labios de Caitanya Dāsa. Padre e hijo entraban en estados extáticos al discutir estos temas trascendentales. Su madre lo entrenó en diversas formas de nāma-saṅkīrtana. \nEstudió gramática\, literatura y teoría poética con Dhanañjaya Vidyā Vācaspati\, y rápidamente adquirió maestría en estas materias. \nEl padre de Śrīnivāsa dejó este mundo cuando él aún era bastante joven. La pérdida de la asociación de su padre afectó profundamente a Śrīnivāsa\, pero los otros devotos hicieron un esfuerzo conjunto para consolarlo a él y a su madre en su dolor. \nŚrīnivāsa llevó a su madre y se trasladó de Cakhaṇḍī a la casa de su abuelo materno en Jājigrāma\, donde los aldeanos se alegraron mucho de verlo. Poco después de mudarse a Jājigrāma\, fue a visitar a Narahari Sarakāra en la cercana Śrīkhaṇḍa. De Narahari Sarakāra supo que Śrī Caitanya Mahāprabhu pronto concluiría Sus pasatiempos terrenales. Esta noticia hizo que Śrīnivāsa se determinara a ver al Señor antes de que eso ocurriera. Regresó rápidamente a Jājigrāma y pidió permiso a su madre para viajar a Purī. Luego se unió a los devotos en la peregrinación anual. Era el quinto día de la luna creciente. \nSin embargo\, antes de que Śrīnivāsa llegara a Purī\, la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había terminado Sus līlās alcanzó al grupo de peregrinos. Śrīnivāsa Ācārya se desmayó al escuchar esta noticia\, y cuando recuperó la conciencia\, decidió quitarse la vida. Sin embargo\, el Señor mismo se le apareció en un sueño y le dijo que completara su viaje a Purī. Una vez en Purī\, nuevamente tuvo un sueño en el que vio a Jagannātha\, Baladeva y Subhadrā\, así como a Śrī Caitanya Mahāprabhu con Sus asociados. \nEn Purī\, Śrīnivāsa se encontró con Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī\, la encarnación de la potencia de placer de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, y ambos se sumergieron en un océano de éxtasis. También se encontró con Rāya Rāmānanda\, Paramānanda Purī\, Śikhi Māhiti\, Sārvabhauma Paṇḍita\, Vakreśvara Paṇḍita\, Govinda\, Śaṅkara Paṇḍita y Gopīnātha Ācārya\, y recibió bendiciones de todos ellos. \nŚrīnivāsa permaneció en Purī por algún tiempo\, escuchando el Śrīmad Bhāgavatam de Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī\, y quedó encantado. Luego Gadādhara le dijo que regresara a Gauḍa. \nMientras regresaba a Bengala\, Śrīnivāsa supo que Advaita Ācārya y Nityānanda Prabhu también habían concluido Sus pasatiempos terrenales. Una vez más decidió terminar con su vida en separación de Ellos\, pero los dos Prabhus se le aparecieron en un sueño para aliviar su dolor y lo persuadieron de abandonar su determinación. \nCuando llegó a Navadvīpa\, Śrīnivāsa fue nuevamente sumergido en un océano de desesperación por la pérdida de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Vaṁśīvadanānanda Ṭhākura lo vio en esa condición y se acercó a Viṣṇupriyā Devī y le pidió que le concediera audiencia y lo bendijera. Śrīnivāsa Ācārya quedó asombrado al ver la profunda fe de Śrīmatī Viṣṇupriyā Devī hacia la adoración de Śrī Caitanya Mahāprabhu con intensa renunciación. Mientras estaba en Navadvīpa\, tuvo un sueño con Śacī Devī y también recibió sus bendiciones. Śrīnivāsa luego vagó por toda Bengala\, visitando todos los Śrīpāṭas de los asociados de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu\, buscando sus bendiciones. De este modo visitó Śāntipura\, Khardah\, Khanakul\, Kṛṣṇanagara y Śrīkhaṇḍa. Entre los asociados que conoció estaban Murāri Gupta\, Śrīvāsa Paṇḍita\, Dāmodara Paṇḍita\, Śuklāmbara Brahmacārī\, Gadādhara Dāsa\, Parameśvarī Dāsa\, Jāhnavā Devī\, Vasudhā Devī\, Vīrabhadra\, Abhirāma Ṭhākura\, Narahari Sarakāra Ṭhākura y Raghunandana Ṭhākura. Todas estas grandes personalidades observaron la intensa devoción de Śrīnivāsa y le dijeron que fuera a Vṛndāvana. Śrīnivāsa entonces fue con su madre y repetidamente le pidió permiso para hacer el viaje. Su madre no pudo negarse al ver su anhelo. \nŚRĪNIVĀSA LLEGA A VRAJA\nŚrīnivāsa entonces viajó a través de Agradvīpa\, Kāṭwā\, Maureshvara\, Ekacakra\, luego fue a Kāśī\, Ayodhyā y Prayāga. Pasó mucho tiempo visitando todos estos lugares sagrados antes de finalmente llegar a Vraja. Allí supo que Rūpa Gosvāmī\, Sanātana Gosvāmī\, Kāśīśvara Paṇḍita y Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī ya habían desaparecido. Sin embargo\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī aún vivían. Śrīnivāsa se encontró con los tres y recibió sus bendiciones. Fue iniciado por Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y recibió instrucción en las escrituras Vaiṣṇavas de Jīva Gosvāmī. Con gran afecto por Śrīnivāsa\, Jīva Gosvāmī lo encomendó a sus Deidades\, Rādhā-Dāmodara. Śrīnivāsa se encontró con Raghunātha Dāsa Gosvāmī y Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en Rādhā-kuṇḍa y recibió sus bendiciones. Un día\, Śrī Jīva Gosvāmī escuchó a Śrīnivāsa explicar un verso del Ujjvala-nīlamaṇi y quedó tan impresionado por su erudición que le otorgó el título de “Ācārya”. Jīva Gosvāmī también dio los títulos “Ṭhākura” a Narottama y “Śyāmānanda” a Duḥkhī Kṛṣṇadāsa. Jīva Gosvāmī ordenó a Śrīnivāsa Ācārya Prabhu recorrer todos los lugares de peregrinación de Vraja junto con Rāghava Gosvāmī. \nEL REGRESO A BENGALA\nŚrī Jīva Gosvāmī y los otros Vaiṣṇavas en Vraja ordenaron a Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu llevar los manuscritos de la invaluable literatura de los Gosvāmīs colocándolos en un cofre que les fue ofrecido por un rico comerciante en Mathurā\, de regreso a Bengala en una carreta tirada por bueyes. Partieron en śuklā pañcamī del mes de Agrahāyaṇa. Fue un viaje largo y peligroso\, pero lograron cubrir la mayor parte de la distancia sin problemas. Al llegar al reino Hindú de Bāṇa Viṣṇupura\, sintieron que el peligro había terminado. Sin embargo\, el rumor había llegado a la capital de Viṣṇupura de que un rico comerciante viajaba a Purī con una valiosa carga de mercancías. \nBīrahāmbīra\, el gobernante de Bāṇa Viṣṇupura\, también era el líder de una banda de salteadores de caminos. Cuando escuchó que una carga de gran valor pasaba por su territorio\, pidió a un astrólogo que confirmara la veracidad de los rumores. El astrólogo confirmó que el cofre transportado en la carreta era realmente de gran valor. El rey envió inmediatamente a un grupo de ladrones para robar el cofre\, pensando que contenía oro y joyas. Especificó a los ladrones que no debían matar a nadie. \nLos ladrones primero adoraron a la diosa Caṇḍī\, luego enviaron a un espía que regresó para informarles que todos en el grupo que acompañaba la carreta estaban durmiendo exhaustos después de comer su comida nocturna. Los ladrones sintieron que Caṇḍī les había dado misericordiosamente una oportunidad dorada para realizar el robo. Robaron el cofre de libros y lo entregaron al rey de Viṣṇupura. \nCuando Bīrahāmbīra vio el gran cofre\, se alegró ante la perspectiva de encontrar un gran botín en su interior. ¡Cuán decepcionado debió sentirse al ver que no había nada más que libros! Se volvió hacia el astrólogo y le preguntó cómo pudo haberse equivocado. El astrólogo respondió: “No puedo entenderlo. Cada vez que hice mis cálculos llegué a la misma conclusión: ¡este cofre está lleno de joyas invaluables! ¡Es increíble\, no sé por qué mis cálculos han fallado!” \nSin embargo\, la mera visión de los libros sagrados tuvo un efecto purificador en el rey\, y se arrepintió de haberlos robado. De hecho\, deseó conocer al ācārya a quien pertenecían. Esa noche tuvo un sueño en el que este ācārya se le apareció\, lo cual lo tranquilizó un poco. \nA la mañana siguiente\, Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu despertaron y descubrieron que el cofre de libros había desaparecido. Buscaron por todas partes\, pero al no encontrar ninguna pista sobre el paradero de los libros\, se sintieron tan deprimidos que consideraron quitarse la vida. Algunos aldeanos locales vieron el estado angustiado de los tres Vaiṣṇavas y sospecharon inmediatamente del rey ladrón\, Bīrahāmbīra\, y lo reprocharon. Śrīnivāsa Ācārya hizo más averiguaciones y se le aseguró que podría obtener más información del propio rey. Los tres Vaiṣṇavas sintieron algo de esperanza y abandonaron sus intenciones suicidas. Śrīnivāsa Ācārya decidió permanecer en Viṣṇupura con la esperanza de recuperar los manuscritos\, pero envió a Narottama Dāsa Ṭhākura a Kheturī y a Śyāmānanda Prabhu a Odisha. \nLA CONVERSIÓN DE BĪRAHĀMBĪRA\nMientras permanecía en Viṣṇupura\, Śrīnivāsa Ācārya escuchó de un brāhmaṇa llamado Kṛṣṇavallabha que a Bīrahāmbīra le gustaba escuchar el Śrīmad Bhāgavatam y asistía diariamente a su recitación. Un día\, Śrīnivāsa Ācārya fue con este brāhmaṇa al lugar donde se recitaba el Bhāgavata. El brāhmaṇa presentó a Śrīnivāsa Ācārya al rey como un gran Vaiṣṇava\, y el rey observó en él las características de una gran personalidad y se sintió atraído por él. El rey expresó el deseo de escuchar a Śrīnivāsa Ācārya hablar sobre el Bhāgavata\, y Śrīnivāsa Ācārya aceptó\, pensando que esta podría ser una buena oportunidad para recuperar los libros. Así comenzó a hablar diariamente sobre el Bhāgavata. El rey quedó encantado por las explicaciones sin precedentes de Śrīnivāsa Ācārya del Bhāgavata\, expresadas con su dulce voz. \nŚrīnivāsa Ācārya predicó las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu tanto a través de las explicaciones del Bhāgavata como del kīrtana\, mientras que Narottama Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu utilizaban principalmente el kīrtana. Cada uno tenía su propio estilo particular de cantar kīrtana\, mediante el cual embriagaban a sus oyentes con éxtasis devocional. Los estilos que estos tres ācāryas utilizaron respectivamente fueron llamados manohara-sāhī\, garāṇahāṭī y reṇeṭī. \nBīrahāmbīra dispuso que se le diera a Śrīnivāsa Ācārya una residencia apartada. Un día\, cuando tuvo la oportunidad de encontrar al rey a solas en sus aposentos\, Śrīnivāsa Ācārya relató toda la historia de su viaje desde Vraja y el robo de los manuscritos. El rey confesó inmediatamente\, mostrando gran pesar por su mala acción\, y ordenó que el cofre de libros le fuera devuelto. Muy aliviado\, Śrīnivāsa Ācārya envió inmediatamente mensajeros a Vṛndāvana\, a Narottama Ṭhākura y a Śyāmānanda Prabhu con las buenas noticias. Con el tiempo\, Bīrahāmbīra y todo su séquito recibieron iniciación de Śrīnivāsa Ācārya y dedicaron toda su vida y riqueza a él. En la iniciación\, Bīrahāmbīra recibió el nombre de Caitanya Dāsa. \n\n\n\n\n\n\n\nEL MATRIMONIO DE ŚRĪNIVĀSA ĀCĀRYA\nDespués de permanecer algún tiempo en Bāṇa Viṣṇupura\, Śrīnivāsa Ācārya regresó a la casa de su abuelo materno en Jājigrāma. Luego emprendió otro viaje por Kāṭwā\, Navadvīpa y otras ciudades de Bengala. Śrīnivāsa Ācārya respetaba profundamente a Narahari Sarakāra de Śrīkhaṇḍa y también era muy devoto de su santa madre. Cuando Narahari Sarakāra escuchó a la madre de Śrīnivāsa Ācārya expresar su deseo de ver a su hijo casado\, le ordenó hacerlo. Incluso antes de recibir esta orden\, Śrīnivāsa Ācārya había recibido el mismo mandato de Advaita Ācārya en un sueño. Aunque se sentía algo avergonzado\, comprendió que no podía ignorar los deseos de Advaita Prabhu\, Narahari Sarakāra y su madre. Así aceptó casarse y contrajo matrimonio con Īśvarī\, la devota hija de Gopāla Cakravartī de Jājigrāma. \nNo siempre es fácil comprender las actividades divinas de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solo alguien que está completamente rendido al Señor y a Sus devotos puede comprender sus glorias. \nLAS ACTIVIDADES DE PREDICACIÓN DE ŚRĪNIVĀSA ĀCĀRYA\nŚrīnivāsa Ācārya comenzó a enseñar los libros de los Gosvāmīs a sus discípulos en Jājigrāma. Uno de sus discípulos más importantes fue Rāmacandra Kavirāja\, el hijo de Cirañjīva Sena\, residente de Śrīkhaṇḍa. Śrī Jīva Gosvāmī Prabhu otorgó a Rāmacandra el título de kavirāja después de escuchar sus poemas. Narottama Ṭhākura tenía una estrecha amistad con Rāmacandra Kavirāja e incluso escribió sobre ello en una de sus canciones: \ndayā kara śrī-ācārya prabhu śrīnivāsarāmacandra saṅga māge narottama dāsa \n“Oh mi maestro\, Śrīnivāsa Ācārya! Por favor\, sé misericordioso conmigo. Yo\, Narottama Dāsa\, te ruego que me concedas la asociación de Rāmacandra.” \nCuando Śuklāmbara Brahmacārī\, Gadādhara Dāsa\, Narahari Sarakāra y Dvija Haridāsa Ācārya concluyeron sus actividades terrenales\, Śrīnivāsa Ācārya fue nuevamente sobrecogido por el dolor y realizó otro viaje a Vṛndāvana. Rāmacandra Kavirāja y Śyāmānanda Prabhu también se unieron a Śrīnivāsa Ācārya en Vraja en esa ocasión. Śrīnivāsa Ācārya se encontró con Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrī Jīva Gosvāmī\, así como con Bhūgarbha Gosvāmī y Lokanātha Gosvāmī\, y estos grandes devotos lo animaron y mitigaron sus sentimientos de separación. \nCuando regresó a Gauḍa\, Śrīnivāsa Ācārya participó en los festivales de desaparición de Gadādhara Dāsa en Kāṭwā\, Narahari Sarakāra en Śrīkhaṇḍa y Dvija Haridāsa Ācārya en Kañcana Gariyā. Desde allí fue a la aldea de Budharī\, donde Rāmacandra Kavirāja y Govinda Kavirāja lo recibieron con gran opulencia. \nNarottama Dāsa Ṭhākura también había salido de Vṛndāvana por orden de Lokanātha Gosvāmī\, regresando a Kheturī. En el día de luna llena de Phālguna\, estableció la adoración de seis pares de Deidades en el templo allí: Śrī Gaurāṅga\, Śrī Vallabhī Kānta\, Śrī Vraja Mohana\, Śrī Kṛṣṇa\, Śrī Rādhā-kānta y Śrī Rādhā-Ramaṇa. Śrīnivāsa Ācārya realizó la ceremonia de instalación y la primera pūjā. \nJāhnavā Devī también estuvo presente en este gran evento. Después del festival\, ella fue a Vraja con su séquito. A su regreso\, se encontró con Śrīnivāsa Ācārya en Kāṭwā y luego fue con él a Jājigrāma\, donde permaneció algún tiempo como su invitada. \nŚrīnivāsa Ācārya hizo otro viaje a Navadvīpa con Narottama Ṭhākura y Rāmacandra Kavirāja\, realizando el parikramā de las nueve islas\, cada una de las cuales representa uno de los aspectos del servicio devocional. \nCuando Raghunandana Ṭhākura entró en nitya-līlā\, Śrīnivāsa Ācārya fue a Śrīkhaṇḍa y participó en el festival de desaparición. Regresó con el corazón apesadumbrado a Jājigrāma\, y desde allí fue a Bāṇa Viṣṇupura. El rey y los demás habitantes de la ciudad se alegraron con su visita y lo recibieron con gran pompa. En Viṣṇupura\, Śrīnivāsa Ācārya recibió en un sueño una orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu para aceptar la mano de Gaurāṅga Priyā\, la hija de un tal Rāghava Cakravartī. Rāghava Cakravartī y su esposa Mādhavī habían estado buscando un esposo adecuado para su hija. Ellos también habían recibido simultáneamente la orden en un sueño de dar a su hija en matrimonio a Śrīnivāsa Ācārya. Así\, Śrīnivāsa Ācārya se casó por segunda vez. \nLos devotos puros no tienen otro objetivo en la vida que satisfacer los deseos del Señor Supremo. Por ello están dispuestos a hacer cualquier cosa si esto complace al Señor. Ninguna de sus actividades tiene el más mínimo rastro de deseo material. Śrīnivāsa Ācārya es el śaktyāveśa-avatāra de Śrī Caitanya Mahāprabhu y solo una persona que haya recibido sus bendiciones especiales puede describir sus actividades trascendentales.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Rāmānanda Rāya
DESCRIPTION:priya-narma-sakhaḥ kaścid arjunaḥ pāṇḍavo ‘rjunaḥ\nmilitvā samabhūd rāmānanda-rāyaḥ prabhoḥ priyaḥ\nato rādhā-kṛṣṇa-bhakti-prema-tattvādikaṁ kṛtī\nrāmānando gauracandraṁ pratyavarṇayad anvaham\nlalitety āhur eke yat tad eke nānumanyante\nbhavānandaṁ prati prāha gauro yat tvaṁ pṛthāpatiḥ\ngopyārjunīyayā sārdhama ekībhūyāpi pāṇḍavaḥ\narjuno yad rāya-rāmānanda ity āhur uttamāḥ\narjunīyābhavat tūrṇaṁ arjuno ‘pi ca pāṇḍavaḥ\niti pādmottara-khaṇḍe vyaktam eva virājate\ntasmād etat trayaṁ rāmānanda-rāya-mahāśayaḥ \n“Hay dos Arjunas en el Kṛṣṇa-līlā: uno es un priya-narma-sakhā en Vraja\, y el otro es uno de los Pāṇḍavas. Estos dos se combinaron para convertirse en el querido compañero de Mahāprabhu\, Rāmānanda Rāya. Rāmānanda era muy versado en la naturaleza esencial del amor devocional hacia Rādhā y Kṛṣṇa\, la cual explicaba diariamente a Gauracandra. Algunas personas dicen que Rāmānanda Rāya era Lalitā sakhī\, mientras que otros no. El propio Mahāprabhu dijo a Bhavānanda Rāya que él era Pāṇḍu\, el esposo de Kuntī y padre de los Pāṇḍavas. El Padma-purāṇa afirma que el Arjuna de los Pāṇḍavas se convirtió en la gopī Arjunīyā. Así\, los más eruditos dicen que en Rāmānanda Rāya se combinaron estas tres personalidades.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 120-124) \nComo se afirma en estos versos del Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā\, algunas personas sostienen que Rāmānanda Rāya era una encarnación de Lalitā. Otros opinan que era Viśākhā. En su comentario al Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 8.23\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribe: “El amor que despertó en Rāmānanda y Mahāprabhu cuando se encontraron era el mismo amor que Viśākhā tenía por Rādhā y Kṛṣṇa en Vraja\, y aquel que Rādhā y Kṛṣṇa tenían por Viśākhā.” Así\, queda claro que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura veía a Rāmānanda Rāya como Viśākhā. Rāmānanda Rāya era uno de los tres y medio asociados más íntimos del Señor. \nŚrīla Prabhupāda afirma en el Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 8.23: \n“Śrīla Rāmānanda Rāya fue una encarnación de la gopī Viśākhā. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu era el propio Señor Kṛṣṇa\, naturalmente hubo un despertar de amor entre Viśākhā y Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la combinación de Śrīmatī Rādhārāṇī y Kṛṣṇa. La gopī Viśākhā es una gopī principal que asiste a Śrīmatī Rādhārāṇī. Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu se abrazaron\, pues también se despertó su amor natural.” \n“Śrī Caitanya Mahāprabhu la aceptó como antigua compañera de Śrīmatī Rādhārāṇī. En todo el mundo\, tres personas y media eran sus devotos íntimos. Los tres eran Svarūpa Dāmodara Gosvāmī\, Rāmānanda Rāya y Śikhi Māhiti\, y la media persona era la hermana de Śikhi Māhiti.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya-līlā 2.105-6) \nEL ESTATUS SOCIAL DE RĀMĀNANDA\nEl padre de Rāmānanda Rāya se llamaba Bhavānanda Rāya. Él nació en una familia de la casta karaṇa de Odisha. Bhavānanda Rāya fue previamente el rey Pāṇḍu. Tenía cinco hijos\, de los cuales Rāmānanda Rāya era el mayor. Los otros cuatro hermanos eran Gopīnātha Paṭṭanāyaka\, Kalānidhi\, Sudhānidhi y Baṇīnātha Paṭṭanāyaka. El Señor declara en el Śrī Caitanya Caritāmṛta: “Tú eres el mismísimo Mahārāja Pāṇḍu\, y tu esposa es la mismísima Kuntīdevī. Todos tus hijos\, de gran intelecto\, son representantes de los cinco Pāṇḍavas.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 10.53) \nManohara Rāya\, un descendiente de Rāmānanda Rāya\, ha registrado la historia de su familia. Śrīla Bhaktisiddhānta ha resumido algunos detalles de este relato en su Anubhāṣya: “La sociedad de Odisha considera a la comunidad karaṇa como parte de la casta śūdra. Rāmānanda Rāya nació en esta comunidad. Sin embargo\, aunque la sociedad lo consideraba un śūdra por nacimiento\, en realidad era un brāhmaṇa; de hecho\, como Vaiṣṇava paramahaṁsa\, era un maestro espiritual incluso para los brāhmaṇas.” \nPor la voluntad de Kṛṣṇa\, el propio creador Brahmā apareció en una familia fuera de casta como Haridāsa Ṭhākura para mostrar que la familia y la raza no tienen absolutamente ninguna importancia. Nacido como Musulmán\, Haridāsa Ṭhākura solo enriqueció los pasatiempos del Señor Gaurāṅga. \n“Haridāsa Ṭhākura nació en una familia de baja casta por el deseo del Señor\, para demostrar que la casta y la clase no tienen ninguna importancia en absoluto. Todas las escrituras afirman que un devoto de Viṣṇu\, aunque haya nacido en una familia humilde\, es digno de adoración por todos. ¿De qué sirve la posición social a alguien que nace en una casta elevada pero no adora a Kṛṣṇa? Irá al infierno a pesar de su alto nacimiento. Haridāsa Ṭhākura aceptó un nacimiento bajo solo para dar testimonio de estas afirmaciones de las escrituras.” (Śrī Caitanya Bhāgavata 1.16.237-240) \nUn Vaiṣṇava está más allá de las cualidades de la naturaleza material. Cualquiera que considere a un devoto en términos de su nacimiento o raza está destinado a una existencia infernal. \narcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir\nviṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe ’mbu-buddhiḥ\nśrī-viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣa-he śabda-sāmānya-buddhir\nviṣṇau sarveśvareśe tad-itara-sama-dhīr yasya vā nārakī saḥ \n“Aquel que considera que la Deidad de Viṣṇu es solo piedra\, que el guru es un ser humano ordinario\, o que el Vaiṣṇava pertenece a una casta o raza particular; que considera el agua que ha lavado los pies de Viṣṇu o de los Vaiṣṇavas —capaz de destruir todos los pecados de la era de Kali— como agua ordinaria; que piensa que el Nombre o mantra de Viṣṇu\, que destruye todos los males\, es igual a cualquier otro sonido; o que considera a Viṣṇu\, el Señor de todos los señores\, como algo distinto de lo que Él es\, sufre una existencia infernal.” (Padma-purāṇa) \nBhavānanda Rāya estableció su residencia en Brahmagiri o Ālālanātha\, a unas 12 millas al oeste de Purī. Rāya Rāmānanda era gobernador del rey Pratāparudra en Vidyānagara y\, según otros\, era uno de sus ministros. \nSegún el Bhajana-nirṇaya\, Rāmānanda Rāya era discípulo de Rāghavendra Purī y nieto discipular de Mādhavendra Purī. \nSĀRVABHAUMA LE HABLA AL SEÑOR ACERCA DE RĀMĀNANDA\nEl Señor tomó sannyāsa en el mes de Māgha y llegó a Purī durante el mes de Phālguna. Después de celebrar el Dola Yātrā en Purī\, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya en el mes de Caitra. En el mes de Vaiśākha\, partió en peregrinación hacia el sur de la India. Aunque Mahāprabhu había decidido viajar solo\, Nityānanda Prabhu lo convenció de llevar a un sirviente\, Kṛṣṇadāsa\, como compañero de viaje. Cuando estaba por partir\, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya le dio al Señor cuatro kaupīnas y bahirvāsa\, y le pidió que visitara a Rāmānanda Rāya en las orillas del Godāvarī. \n“Mientras el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu se marchaba\, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya presentó lo siguiente a Sus pies de loto: «Mi Señor\, tengo una última petición que espero que amablemente cumplas. «En la ciudad de Vidyānagara\, a orillas del Godāvarī\, hay un funcionario gubernamental responsable llamado Rāmānanda Rāya. «Por favor\, no lo descuides\, pensando que pertenece a una familia śūdra dedicada a actividades materiales. Le ruego que se reúna con él sin falta.» Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: «Rāmānanda Rāya es una persona adecuada para asociarse contigo; ningún otro devoto puede compararse con él en conocimiento de las melosidades trascendentales. «Es un erudito muy sabio\, así como un experto en las melosidades devocionales. En realidad\, él es sumamente excelso\, y si hablas con él\, verás cuán glorioso es. «Cuando hablé por primera vez con Rāmānanda Rāya\, no me di cuenta de que sus temas y esfuerzos eran trascendentalmente extraordinarios. Me burlaba de él simplemente porque era un vaisnava». El Bhaṭṭācārya dijo: «Por Tu misericordia\, ahora puedo comprender la verdad sobre Rāmānanda Rāya. Al hablar con él\, Tú también reconocerás su grandeza».” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 7.61-67) \nŚrīla Bhaktisiddhānta ha comentado lo siguiente (2.7.63): “Para una comprensión superficial\, Rāmānanda Rāya no era un sannyāsī que vistiera solo un taparrabos. Según la comprensión común\, aquellos que son cortesanos y trabajan en el gobierno son materialistas\, pero Rāmānanda Rāya era\, de hecho\, una persona erudita que era en realidad un sannyāsī\, un ser humano perfecto. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya había sido previamente capaz de reconocer sus cualidades naturales como Vaiṣṇava\, aunque en ese momento él mismo no era Vaiṣṇava. Cuando adoptó el servicio devocional por la gracia del Señor\, reconsideró su opinión sobre Rāmānanda y comprendió la magnitud de sus cualificaciones\, llamándolo un adhikārī rasika-bhakta—la autoridad más elevada en asuntos de sentimiento devocional.” \nSārvabhauma Bhaṭṭācārya era la encarnación de Bṛhaspati y el paṇḍita de la corte del rey Pratāparudra. Era tan erudito que\, aunque era un jefe de familia\, tenía sannyāsīs como discípulos. Sin embargo\, no había sido capaz de reconocer que Caitanya Mahāprabhu era el propio Señor Supremo\, ni pudo identificar a Rāmānanda Rāya como Su asociado más íntimo. Si él no pudo hacerlo\, ¡cuánto más difícil sería para los demás! Nadie puede comprender las glorias del Señor y de Sus devotos sin ser bendecido por Su misericordia. \nŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU SE ENCUENTRA CON RĀMĀNANDA\nŚrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia el sur\, bendiciendo a los habitantes del país al otorgarles devoción por Kṛṣṇa. Visitó Kūrma-sthāna\, liberando al brāhmaṇa también llamado Kūrma\, y dando a todos la orden de predicar el servicio devocional a Kṛṣṇa. Salvó a Vāsudeva Vipra y luego fue a Siṁhācala\, donde danzó ante la Deidad de Jiyāḍa Nṛsiṁha. Luego fue a las orillas del río Godāvarī\, que a Su visión era el Yamunā\, y los bosques en sus orillas eran Vṛndāvana. Cruzó el río con alegría y llegó al lugar conocido como Kovūr\, donde se bañó en el río y esperó allí\, con la esperanza de encontrarse con Rāmānanda Rāya. Al mismo tiempo\, Rāmānanda Rāya pasaba con gran séquito. Cuando vio la forma sobrenatural de Mahāprabhu\, descendió de su palanquín y ofreció sus reverencias al Señor. Aunque Mahāprabhu lo reconoció\, le pidió que se identificara. Rāmānanda Rāya respondió que no era más que un humilde sirviente śūdra. Cuando el Señor lo escuchó hablar de manera tan humilde\, inmediatamente lo abrazó. Tanto el Señor como Su sirviente sintieron el surgimiento de emociones divinas\, y ambos experimentaron las ocho transformaciones extáticas del prema. Los brāhmaṇas que acompañaban a Rāmānanda Rāya quedaron asombrados al ver tal manifestación. \n“Estos brāhmaṇas comenzaron a pensar: «Podemos ver que este sannyāsī tiene un brillo como el resplandor de Brahman\, pero ¿cómo es que llora al abrazar a un śūdra\, un miembro de la cuarta casta en el orden social?» Pensaron: «Este Rāmānanda Rāya es el gobernador de Madrás\, una persona muy erudita y seria\, un mahā-paṇḍita\, pero al tocar a este sannyāsī se ha vuelto inquieto como un loco».” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 8.26-7) \nAl ver que había personas externas presentes\, el Señor controló Sus emociones y dijo a Rāmānanda Rāya que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya le había dicho que lo buscara. Rāmānanda Rāya respondió con humildad: \n“»Puedo ver que has concedido una misericordia especial a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Por lo tanto\, me has tocado\, aunque soy intocable. Esto se debe únicamente a su amor por Ti. «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios\, Nārāyaṇa mismo\, y yo solo soy un funcionario público interesado en actividades materialistas. De hecho\, soy el más bajo entre los hombres de la cuarta casta. «No temes los preceptos Védicos que establecen que no debes asociarte con un śūdra. No despreciaste mi contacto\, aunque en los Vedas tienes prohibido asociarte con śūdras. «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios Mismo; por lo tanto\, nadie puede comprender Tu propósito. Por Tu misericordia me estás tocando\, aunque esto no está sancionado por los Vedas.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 8.34-7) \nAunque los brāhmaṇas nunca habían mostrado el más mínimo interés en el bhakti\, ellos también fueron influenciados por la visión del Señor y comenzaron a cantar los Nombres de Kṛṣṇa\, con voces temblorosas por el éxtasis divino. Rāmānanda Rāya declaró en voz alta que Mahāprabhu era el Señor Supremo\, tanto en ākṛti (forma) como en prakṛti (naturaleza). El Señor respondió inmediatamente de una manera que mostraba la grandeza de Su devoto: \n“El Señor le respondió a Rāmānanda Rāya: «Señor\, tu eres el mejor de los devotos más elevados; por lo tanto\, con solo verte\, el corazón de todos se ha derretido. Aunque soy un Māyāvādī sannyāsī\, un no devoto\, también floto en el océano del amor de Kṛṣṇa con solo tocarte. ¿Y qué decir de los demás?»” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 2.8.44-5) \nEL SEÑOR ESCUCHA A RĀMĀNANDA HABLAR\nCuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le expresó Su deseo de escuchar kṛṣṇa-kathā de sus labios\, Rāmānanda Rāya le pidió que permaneciera durante una semana o más\, para que su mente impura pudiera ser apaciguada y purificada. Luego\, ambos se retiraron para cumplir con sus deberes\, regresando al mismo lugar al atardecer. Normalmente\, se observa que un devoto hace las preguntas y el Señor responde. Sin embargo\, en esta ocasión los roles se invirtieron: el Señor pidió a Rāmānanda que aclarara ciertas verdades espirituales y luego lo capacitó para responder. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī lo expresa claramente en el verso que abre el capítulo ocho del Madhya-līlā del Śrī Caitanya Caritāmṛta: \nsañcārya rāmābhidha-bhakta-meghesvabhakti-siddhānta-cayāmṛtānigaurābdhir etair amunā vitīrṇaistaj-jñatva-ratnālayatāṁ prayāti \n“Śrī Caitanya Mahāprabhu\, conocido como Gaurāṅga\, es el océano de todo conocimiento concluyente en el servicio devocional. Él empoderó a Śrī Rāmānanda Rāya\, a quien se puede comparar con una nube del servicio devocional. Esta nube se llenó con el agua de todos los significados concluyentes del servicio devocional y fue empoderada por el océano para extender esta agua sobre el océano del propio Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así\, el océano de Caitanya Mahāprabhu se llenó con las joyas del conocimiento del servicio devocional puro.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 8.1) \nUna persona que no ha tomado refugio en el Señor puede intentar comprender la Verdad Suprema mediante medios empíricos\, sin lograr ningún éxito. De hecho\, caerá en confusión y no podrá entender las palabras del Señor. \nŚrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya que le explicara\, con evidencia de las escrituras\, la meta última de la vida. Rāmānanda comenzó su respuesta explicando que la devoción a Viṣṇu es el objetivo supremo del logro humano\, o sādhya. Describió el camino progresivo de diversas prácticas que conducen a ese objetivo teísta\, comenzando con la práctica de varṇāśrama-dharma\, luego la ofrenda de los frutos de las actividades a Kṛṣṇa (karmārpaṇa)\, la renuncia de los deberes prescritos (karma-tyāga)\, y luego la devoción mezclada con conocimiento (jñāna-miśra-bhakti)\, presentando la base escritural para cada etapa. Sin embargo\, Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó cada propuesta\, diciendo que era superficial o externa\, pues ninguna de estas prácticas era el medio potencial para alcanzar la devoción pura que Él había venido a otorgar. \nAl comenzar esta conversación con Rāmānanda Rāya desde el varṇāśrama-dharma\, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró que todas las actividades que ignoran los principios Védicos o van en contra de ellos deben ser completamente rechazadas. Al responder a cada una de las sugerencias de Rāmānanda\, Śrī Caitanya Mahāprabhu no dijo: “¡Absolutamente no!” Más bien utilizó las palabras ‘eho bāhya’\, “Esto también es externo.” \nFinalmente\, Rāmānanda Rāya respondió a la pregunta de Śrī Caitanya Mahāprabhu diciendo: “El servicio devocional puro\, sin ninguna mezcla de conocimiento especulativo (jñāna-śūnya-bhakti)\, es el medio para alcanzar la perfección suprema.” En ese punto\, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó su conclusión. Las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu comienzan desde este punto. Las palabras jñāna-śūnya significan erradicar completamente cualquier conocimiento relacionado con el aspecto impersonal de lo Supremo\, y no el conocimiento de las relaciones (sambandha-jñāna) que es favorable para alcanzar el servicio devocional puro. \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribe en su Amṛta-pravāha-bhāṣya: “El significado es que ofrecer los resultados de las acciones es mejor que simplemente ejecutar los deberes prescritos según el varṇāśrama-dharma; la renuncia a las actividades fruitivas es mejor que simplemente ofrecer sus frutos; mejor que esto es el cultivo del conocimiento mezclado con servicio devocional. Sin embargo\, a pesar de este progreso gradual en espiritualidad a través de estas etapas\, todas son externas\, porque estas cuatro clases de prácticas no tienen el poder de otorgar devoción pura o śuddhā bhakti. La devoción conocida como āropa-siddhā (añadir un barniz devocional como algo secundario a otra acción)\, o saṅga-siddha (devoción mezclada con actividades fruitivas o conocimiento especulativo)\, nunca debe considerarse servicio devocional puro. El servicio devocional puro es svarūpa-siddhā bhakti\, es decir\, devoción tanto en forma como en intención. Es completamente y eternamente diferente de estas otras actividades que solo tienen una relación superficial con el servicio devocional. Las características de śuddhā bhakti son que consiste en actividades ejecutadas únicamente para el placer de Kṛṣṇa\, desprovistas de deseos materiales; no está cubierta por intenciones fruitivas ni por la identificación con el Brahman. Este es el objetivo último de la práctica espiritual\, pues aunque se observa en un devoto en etapa inicial\, está presente en su forma más pura cuando alcanza la perfección.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 8.68) \nMientras Rāmānanda Rāya proponía algo distinto a seguir los pasos de los grandes devotos y escuchar kṛṣṇa-kathā de sus labios\, Śrī Caitanya Mahāprabhu continuaba diciendo: “Esto es externo.” Por lo tanto\, se debe entender que la devoción pura comienza desde el momento en que uno empieza a escuchar acerca de las actividades y enseñanzas del Señor Kṛṣṇa de labios de un devoto puro. A partir de ese punto\, Rāmānanda Rāya describió las diversas etapas del amor devocional: las disposiciones de neutralidad\, servicio\, amistad\, paternidad y amor conyugal. Luego describió la supremacía del amor de Śrīmati Rādhāni\, así como las características de Rādhā y Kṛṣṇa. Después\, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo preguntas como: “¿Cuál es la esencia de la educación?” y “¿Qué tipo de fama es la mejor para el ser viviente?” Todos estos temas han sido descritos extensamente en el capítulo ocho del Madhya-līlā del Śrī Caitanya Caritāmṛta. \n\n\n\n\n\n\n\nLA PERCEPCIÓN DE RĀMĀNANDA ACERCA DE LA IDENTIDAD DEL SEÑOR\nLa identidad del Señor no puede permanecer oculta para Su devoto. Rāmānanda pudo reconocer al Señor tal como Él es. Él dijo: \n“Rāmānanda Rāya le dijo entonces al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Al principio te vi aparecer como un sannyāsī\, pero ahora te veo como Śyāmasundara\, el pastorcillo. Ahora te veo aparecer como una muñeca dorada\, y todo tu cuerpo parece cubierto por un brillo dorado.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 8.268-9) \nŚrī Caitanya Mahāprabhu intentó ocultar Su identidad al escuchar esto\, diciendo que Rāya Rāmānanda era un gran devoto y por eso veía a Kṛṣṇa en todas partes. Sin embargo\, Rāmānanda declaró claramente el propósito principal de la aparición del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu\, complacido con su profunda realización\, manifestó Su forma como la combinación de rasa-rāja (“el rey de los sentimientos devocionales”)\, Kṛṣṇa\, y la encarnación del mahā-bhāva (“el sentimiento devocional supremo”)\, Śrīmatī Rādhārāṇī. Al ver esta maravillosa forma combinada del Señor\, Rāmānanda Rāya cayó al suelo desmayado. Cuando el Señor lo tocó\, recobró la conciencia. \nRāmānanda Rāya y el Señor permanecieron juntos en dicha durante diez días antes de que Śrī Caitanya Mahāprabhu continuara Su peregrinación por el sur. Le pidió a Rāmānanda Rāya que abandonara sus actividades en el gobierno y que se uniera a Él en Purī cuando regresara. \nAl concluir Su viaje por el sur de la India\, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a encontrarse con Rāmānanda Rāya en las orillas del Godāvarī. Le mostró dos libros\, Kṛṣṇa-karṇāmṛta y Brahma-saṁhitā\, que había encontrado durante Sus viajes y que confirmaban todo lo que Rāmānanda Rāya había dicho en sus conversaciones previas. Rāmānanda Rāya copió ambos manuscritos personalmente. El Señor permaneció otra semana con él\, disfrutando de conversaciones sobre Kṛṣṇa\, antes de regresar a Nīlācala. Cuando Mahāprabhu expresó Su deseo de llevar a Rāmānanda Rāya con Él a Purī\, éste rehusó ir inmediatamente\, pues debía esperar el permiso del rey y atender otros asuntos oficiales. Prometió reunirse con el Señor en Purī tan pronto como le fuera posible. \nLA LLEGADA DE RĀMĀNANDA A PURĪ\nCuando el Señor llegó a Purī\, estableció Su residencia permanente en la casa de Kāśī Miśra. El rey Pratāparudra había oído acerca del Señor y estaba muy ansioso por conocerlo. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya le había asegurado que\, una vez que el Señor regresara de Su peregrinación por el sur\, de algún modo arreglaría para que tuviera Su darśana. Sin embargo\, por más que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya lo intentó\, el Señor insistía en que no vería a un rey. Así\, todos los intentos de organizar el encuentro fracasaron. \nCuando el rey supo que Rāmānanda Rāya deseaba regresar a Purī para estar cerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, se alegró mucho y le concedió permiso. Le permitió dejar sus deberes gubernamentales y continuó otorgándole una pensión. De este modo\, Rāmānanda Rāya primero se reunió con el rey en Cuttack y luego en Purī\, antes de dirigirse a la casa de Kāśī Miśra para encontrarse con el Señor. Rāmānanda Rāya sabía cuán ansioso estaba el rey por ver a Mahāprabhu\, pero en lugar de mencionar el asunto directamente\, glorificó al rey\, hablando de su fe\, su profunda devoción por Kṛṣṇa y su bondad al liberar a Rāmānanda de sus deberes gubernamentales para servir directamente al Señor. Al describir así las virtudes del rey\, logró suavizar la determinación del Señor. \nMientras tanto\, Nityānanda Prabhu había enviado una de las bahirvāsa (vestiduras externas) del Señor al rey Pratāparudra como consuelo. Aunque esto le dio gran alegría\, su deseo de ver al Señor aumentó aún más\, y pidió a Rāmānanda Rāya que intercediera por él. Cuando finalmente Rāmānanda Rāya se acercó directamente al Señor\, pidiéndole que fuera misericordioso con el rey\, el Señor no pudo rechazarlo abiertamente. Aceptó que el rey no era una persona materialista común\, pero el simple título de “rey” era una contaminación que Él no podía ignorar. Así\, accedió a que el hijo del rey viniera a verlo\, ya que\, en cierto sentido\, el hijo y el padre son uno. \n“Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Puede haber mucha leche en una olla grande\, pero si se contamina con una gota de licor\, es intocable. El rey ciertamente posee todas las buenas cualidades\, pero simplemente al adoptar el nombre de «rey»\, lo ha contaminado todo. Pero si aún anhelas que el rey se reúna conmigo\, por favor\, trae primero a su hijo. En las escrituras reveladas se indica que el hijo representa al padre; por lo tanto\, el encuentro del hijo conmigo sería tan bueno como el del rey». Rāmānanda Rāya fue entonces a informar al rey sobre su conversación con Śrī Caitanya Mahāprabhu y\, siguiendo las órdenes del Señor\, llevó al hijo del rey a verlo.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 12.53-7) \nAPRECIACIÓN DE LAS OBRAS DE RŪPA\nRūpa-mañjarī es seguidora de las sakhīs Lalitā y Viśākhā\, quienes no son diferentes de Rāmānanda Rāya. Rūpa Gosvāmī habló sobre el tema de sus dos obras\, Lalita-mādhava y Vidagdha-mādhava\, con Rāmānanda Rāya. Cuando Rāmānanda Rāya le pidió escuchar acerca de la Deidad adorada por el autor\, Rūpa Gosvāmī recitó el segundo verso del primer acto\, el maṅgalācaraṇa de la obra: \nanarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalausamarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyamhariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥsadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacīnandanaḥ \n“Que el Señor Supremo\, a quien Se conoce como hijo de Śrīmatī Śacī-devī\, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del oro fundido\, ha aparecido en la era de Kali\, por Su misericordia sin causa\, para otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido jamás: la melosidad más sublime y radiante\, la melosidad del amor conyugal.” \nAl escuchar este verso\, Rāmānanda Rāya comenzó a glorificar a Rūpa Gosvāmī como si tuviera mil lenguas. Dijo que solo Rūpa Gosvāmī podía haber escrito una representación tan exacta de conceptos que incluso son difíciles de comprender para Brahmā\, y que esto era posible únicamente por la misericordia del Señor. \nPRADYUMNA MIŚRA SE ENCUENTRA CON RĀMĀNANDA\nPara revelar la magnitud del carácter e identidad trascendental de Rāmānanda Rāya\, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Pradyumna Miśra\, quien había nacido en una familia brāhmaṇa de alta casta\, a recibir instrucción de él\, aunque Rāmānanda Rāya no pertenecía a una casta tan elevada. Pradyumna Miśra nació en Sylhet\, pero más tarde estableció su residencia permanente en Odisha. Un día acudió a Śrī Caitanya Mahāprabhu con el deseo de escuchar harikathā\, y Śrī Caitanya lo envió a encontrarse con Rāmānanda Rāya. \nEn ese momento\, Rāmānanda Rāya se encontraba en los jardines de Jagannātha-vallabha\, ocupado en preparar a dos jóvenes deva-dāsīs para una obra que se presentaría ante el Señor Jagannātha. Estaba ocupado bañándolas\, vistiéndolas\, adornándolas y entrenándolas en los cantos que interpretarían y en la danza que ejecutarían. La primera vez que Pradyumna Miśra fue a verlo\, uno de los sirvientes de Rāmānanda le dijo que estaba ocupado en ese servicio y le pidió que esperara afuera. Ninguno de los sirvientes se atrevía a interrumpirlo mientras preparaba la presentación para el Señor Jagannātha. Solo cuando terminó el ensayo y salió\, supo que Pradyumna Miśra había venido para escuchar acerca de Kṛṣṇa de sus labios. \nRāmānanda Rāya mostró al brāhmaṇa el debido respeto y le pidió perdón por la larga demora. Miśra comprendió que ya era demasiado tarde ese día para cumplir su deseo y regresó a casa. Algunos días después\, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vio a Miśra\, le preguntó cómo había sido su encuentro con Rāmānanda Rāya y qué temas habían discutido. Pradyumna Miśra le relató todo lo sucedido y confesó que habían surgido dudas en su mente acerca de las actividades de Rāmānanda Rāya. El Señor inmediatamente se dispuso a disipar esas dudas. Comenzó a glorificar con gran fuerza el extraordinario carácter de Rāmānanda Rāya\, diciendo: \n“»Soy un sannyāsī«\, dijo\, «y ciertamente me considero renunciante. Pero ni hablar de ver a una mujer\, si tan solo escucho el nombre de una mujer\, siento cambios en mi mente y en mi cuerpo. Por lo tanto\, ¿quién podría permanecer impasible ante la visión de una mujer? Es muy difícil. «Por favor\, escuchen todos estos temas sobre Rāmānanda Rāya\, aunque son tan maravillosos e inusuales que no deberían mencionarse. «Las dos bailarinas profesionales son hermosas y jóvenes\, sin embargo\, Śrī Rāmānanda Rāya personalmente les da masajes con aceite en el cuerpo. «Él personalmente las baña\, las viste y las adorna. De esta manera\, naturalmente ve y toca las partes íntimas de sus cuerpos. «No obstante\, la mente de Śrī Rāmānanda Rāya nunca cambia\, aunque les enseña a las chicas cómo expresar físicamente todas las transformaciones del éxtasis. «Su mente es tan firme como la madera o la piedra. En efecto\, es maravilloso que incluso cuando toca a muchachas tan jóvenes\, su mente nunca cambie. «La autoridad para tales actos es prerrogativa exclusiva de Rāmānanda Rāya\, pues puedo comprender que su cuerpo no es material\, sino que se ha transformado completamente en una entidad espiritual.»” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 5.35-42) \nAsí\, Śrī Caitany Mahāprabhu reveló el asombroso poder de Rāmānanda Rāya a Pradyumna Miśra y\, a través de él\, al mundo. Le dijo que Él mismo acudía a Rāmānanda Rāya para escuchar acerca de Kṛṣṇa y le aconsejó que regresara una segunda vez. En esta ocasión\, Pradyumna pudo escuchar a Rāmānanda Rāya hablar sobre Kṛṣṇa con tal profundidad y comprensión que quedó asombrado\, tanto que comenzó a danzar en éxtasis. \nBhaktivinoda Ṭhākura escribe el siguiente comentario sobre este pasatiempo: “Rāya Rāmānanda había compuesto una obra llamada Jagannātha-vallabha-nāṭaka. Esta obra se representaba en el templo de Jagannātha para Su placer. Rāya Rāmānanda entrenó a dos muchachas deva-dāsī\, o ‘vírgenes del Dios’ (en Odisha actualmente llamadas māhārīs)\, en cómo expresar las emociones apropiadas de las gopīs en su drama. Dado que estas dos deva-dāsīs representaban los papeles de las principales gopīs\, Rāmānanda Rāya no hacía distinción entre ellas y las amadas de Kṛṣṇa. Él se consideraba su sirvienta y\, en esa identidad espiritual\, se ocupaba en su servicio enseñándoles a cantar y danzar para su Señor. Debido a que Rāmānanda Rāya se conocía a sí mismo como una de las sirvientas de Śrīmatī Rādhārāṇī\, podía proyectar la identidad de su adorada sobre las deva-dāsīs\, y por eso podía servirlas de esta manera tan íntima sin experimentar perturbación por el deseo sexual mundano.” (Amṛta-pravāha-bhāṣya al Śrī Caitanya Caritāmṛta 3.5.20) \n“Aunque Rāmānanda Rāya era un cabeza de familia\, no estaba bajo el control de los seis tipos de cambios corporales. Aunque aparentemente era un hombre de dinero\, aconsejaba incluso a personas de la orden de renuncia. Para demostrar los atributos trascendentales de Rāmānanda Rāya\, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Pradyumna Miśra a escuchar discursos sobre Kṛṣṇa de su parte. La Suprema Personalidad de Dios\, Śrī Caitanya Mahāprabhu\, sabe muy bien cómo demostrar las cualidades de Sus devotos. Por lo tanto\, actuando como un pintor artístico\, lo hace de diversas maneras y considera esto Su beneficio personal. Hay otra característica más del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Oh devotos\, escuchen atentamente cómo manifiesta Su opulencia y características\, aunque son excepcionalmente profundas. Para vencer el falso orgullo de los supuestos renunciantes y eruditos\, Él difunde los verdaderos principios religiosos\, incluso a través de un śūdra\, o hombre de baja cuna y cuarta clase. Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó sobre el servicio devocional\, el amor extático y la Verdad Absoluta\, eligiendo como orador a Rāmānanda Rāya\, un gṛhastha nacido en una familia baja. Entonces\, el mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu\, el exaltado brāhmaṇa-sannyāsī\, y Pradyumna Miśra\, el brāhmaṇa purificado\, se convirtieron en oyentes de Rāmānanda Rāya.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 5.80-85) \nŚrīla Bhaktisiddhānta comenta sobre estas palabras: “Desde una visión materialista\, Rāmānanda Rāya es un gṛhastha en el pravṛtti-mārga\, ocupado en la vida activa del mundo\, y no un brahmacārī\, vānaprastha o sannyāsī autocontrolado. Un jefe de familia materialista está bajo el control de sus sentidos\, y esto es la base de su implicación en actividades mundanas. Sin embargo\, un Vaiṣṇava gṛhastha que ha alcanzado el estado trascendental no se encuentra en ese nivel; trasciende la influencia de los seis enemigos y permanece apartado del dominio de los sentidos. Rāmānanda Prabhu aceptó el estado de jefe de familia como su papel en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Las personas materialistas lo ven desde su propia perspectiva contaminada por el deseo de disfrute sensorial y lo consideran como uno de ellos\, pero en realidad su mente estaba espiritualizada al estar fija en el objeto supremo de adoración. Era\, por lo tanto\, un kṛṣṇa-viṣayī\, alguien que busca únicamente el placer de los sentidos de Kṛṣṇa y no los suyos propios. No era un impersonalista ni un nihilista argumentativo opuesto a las actividades trascendentales del Señor. De hecho\, poseía el poder de transformar las mentes de aquellos sannyāsīs que habían abandonado el disfrute sensorial y estaban absortos en el Brahman indiferenciado\, sin apreciar la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa\, apartándolos de su concepción materialista de la trascendencia y atrayéndolos al servicio devocional mediante la audición y el canto de los nombres\, forma y actividades de Kṛṣṇa.” \nOTRAS ACTIVIDADES EN PURĪ\nCuando Vallabha Bhaṭṭa llegó a Purī y entró en contacto con Caitanya Mahāprabhu\, el Señor ocultó Sus glorias ante él\, pues sabía que estaba orgulloso de su erudición. Por ello\, prefirió hablarle acerca de las cualificaciones de Sus asociados. En ese contexto\, dijo acerca de Rāmānanda Rāya que era experto tanto en el sambandha-tattva (el conocimiento de las relaciones entre Dios y las entidades vivientes) como en el prayojana-tattva (el conocimiento del objetivo supremo de la vida). Además\, indicó que era el mayor conocedor de los puros y sagrados éxtasis de Vṛndāvana. \n“»Śrīla Rāmānanda Rāya es el conocedor supremo de las delicias trascendentales del servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. Él me ha instruido que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. «Por la misericordia de Rāmānanda Rāya\, he comprendido que el amor extático por Kṛṣṇa es la meta más elevada de la vida y que el amor espontáneo por Kṛṣṇa es la máxima perfección.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 7.23\, 37) \n“Anteriormente\, cuando el Señor Kṛṣṇa estaba presente personalmente\, Subala\, uno de sus amigos pastores\, le brindó felicidad cuando sintió la separación de Rādhārāṇī. De manera similar\, Rāmānanda Rāya ayudó a brindar felicidad al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 6.9) \n“Frente a todos los grandes devotos como Rāmānanda Rāya y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya\, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a describir los santos atributos de Haridāsa Ṭhākura.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 11.50) \nRĀMĀNANDA DURANTE LOS SENTIMIENTOS DE SEPARACIÓN DEL SEÑOR\nCuando Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaba la mayor parte de Su tiempo en un estado de locura extática divina\, a veces desaparecía de Sus aposentos\, aun cuando había tres puertas cerradas que debía atravesar para salir. En una ocasión fue encontrado cerca de la Puerta del León\, con Sus articulaciones dislocadas y Su cuerpo adoptando una forma enorme y distendida. Fue reanimado y devuelto a Su estado normal mediante el canto fuerte de los Santos Nombres. En otra ocasión\, fue hallado en el Caṭaka-parvata\, que en Su estado de trance había tomado por Govardhana. Una vez más\, tuvo que ser calmado mediante saṅkīrtana y llevado de regreso a Su residencia. En estas ocasiones\, Rāmānanda Rāya estaba presente junto con Svarūpa Dāmodara. A lo largo de las diez transformaciones de la locura extática del Señor (divyonmāda)\, Rāmānanda Rāya recitaba versos apropiados al estado emocional del Señor. De esta manera\, le brindaba placer a Mahāprabhu. \n“Cuando el Señor sintió con intensidad la angustia de la separación de Kṛṣṇa\, solo las palabras de Śrī Rāma-nanda Rāya sobre Kṛṣṇa y los dulces cantos de Svarūpa Dāmodara lo mantuvieron con vida.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 6.6) \n“Tras hablar de esta manera\, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó por el cuello a Rāmānanda Rāya y a Svarūpa Dāmodara. Entonces el Señor dijo: «Mis queridos amigos\, por favor\, escúchenme. ¿Qué debo hacer? ¿Adónde debo ir? ¿Dónde puedo encontrar a Kṛṣṇa? Por favor\, ambos\, díganme cómo puedo encontrarlo». Así\, absorto en un dolor trascendental\, Śrī Caitanya Mahāprabhu se lamentó día tras día en compañía de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya. Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantaba canciones apropiadas y Rāmānanda Rāya recitaba versos adecuados para intensificar el éxtasis del Señor. De esta forma\, lograron apaciguarlo. Al Señor le gustaba especialmente escuchar el Kṛṣṇa-karṇāmṛta de Bilvamaṅgala Ṭhākura\, la poesía de Vidyāpati y el Śrī Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentía gran placer en su corazón cuando sus asociados recitaban versos de estos libros.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 15.24-7) \n“También dedicó su tiempo a leer los libros y cantar las canciones de Caṇḍīdāsa y Vidyāpati\, y a escuchar citas del Jagannātha-vallabha-nāṭaka\, Kṛṣṇa-karṇāmṛta y Gīta-govinda. Así\, en compañía de Svarūpa Dāmodara y Rāya Rāmānanda\, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó sus días y noches cantando y escuchando con gran placer.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya-līlā 2.77) \nRāmānanda Rāya realizaba su bhajana en los jardines de Jagannātha-vallabha\, un lugar muy querido también por Mahāprabhu. Tan pronto como el Señor entraba en ese jardín\, era abrumado por sentimientos de amor divino. Un día\, mientras el Señor estaba allí\, tuvo una visión de Kṛṣṇa bajo un árbol aśoka. De pronto\, la visión desapareció\, y Mahāprabhu cayó al suelo desmayado. \n“El Señor\, junto con sus devotos\, entró en uno de los jardines más hermosos\, llamado Jagannātha-vallabha. En el jardín había árboles y enredaderas en plena floración\, idénticos a los de Vṛndāvana. Abejorros y aves como el śuka\, el śārī y el pika conversaban entre sí.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 19.79-80) \n“Mientras vagaba entre árboles y enredaderas\, llegó bajo un árbol aśoka y de repente vio al Señor Kṛṣṇa. Al verlo\, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a correr velozmente\, pero Kṛṣṇa sonrió y desapareció. Tras haberlo encontrado primero y luego haberlo perdido de nuevo\, Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó inconsciente al suelo.” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 19.85-87) \nPor medio de Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara\, Caitanya Mahāprabhu proclamó gozoso al mundo que el harināma-saṅkīrtana es el mejor medio para alcanzar el amor por Dios en esta era de Kali. \n“Con gran júbilo\, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mis queridos Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya\, sepan por Mí que el canto de los santos nombres es el medio más factible de salvación en esta era de Kali.»” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Anthya-līlā 20.8) \nExisten dos opiniones acerca del día de desaparición de Rāmānanda Rāya: algunos dicen que fue en kṛṣṇā-pañcamī del mes de Jyeṣṭha\, y otros en kṛṣṇā-pañcamī del mes de Vaiśākha.
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SUMMARY:Parāṇa entre 05:01 am y 07:45 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura
DESCRIPTION:vedavyāso ya evāsīd dāso vṛndāvano ’dhunā\nsakhā yaḥ kusumāpīḍaḥ kāryatas taṁ samāviśat \n“Vedavyāsa se convirtió en Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura. El amigo de Kṛṣṇa\, Kusumāpīḍaḥ\, también entró en él para el cumplimiento de los pasatiempos del Señor.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 109) \nVedavyāsa describió los pasatiempos de Kṛṣṇa en el Śrīmad Bhāgavatam. No diferente de Vyāsa\, Vṛndāvana Dāsa describió los pasatiempos de Mahāprabhu en su Caitanya Bhāgavata. Su libro fue llamado primero Caitanya Maṅgala\, pero cuando Locana Dāsa dio más tarde el mismo nombre a su biografía del Señor\, fue llamado “Caitanya Bhāgavata”. \nLA MADRE DE VṚNDĀVANA DĀSA\, NĀRĀYAṆĪ\nVṛndāvana Dāsa nació en el Kṛṣṇā-dvādaśī del mes de Vaiśākha en 1429 de la era Śaka (1507 d.C.). Algunos dicen que nació en Mamgachi en el área de Navadvīpa\, otros dicen que su lugar de nacimiento fue Kumarhatta. Su padre fue Vaikuṇṭhanātha Vipra\, quien originalmente provenía de Sylhet (Sylhet)\, su madre fue Nārāyaṇī Devī. Nārāyaṇī era la hija del hermano mayor de Śrīvāsa Paṇḍita\, Śrī Nalina Paṇḍita. Kavi Karṇapūra también ha mencionado su nombre en su  Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā: \nambikāyāḥ svasā yāsīn nāmnī śrīlakilimbikā\nkṛṣṇocchiṣṭaṁ prabhuñjānā seyaṁ nārāyaṇī matā \n“Kilimbikā\, quien solía comer los remanentes de Kṛṣṇa\, era la hermana menor de la nodriza de Kṛṣṇa\, Ambikā (la esposa de Śrīvāsa\, Mālinī). En el līlā de Mahāprabhu\, ella se convirtió en Nārāyaṇī.” \nNārāyaṇī también alcanzó fama porque Gaurasundara le concedió Su misericordia cuando le dio Sus remanentes. Nārāyaṇī tenía apenas cuatro años cuando el Señor manifestó Su forma divina en el mahā-prakāśa en Śrīvāsa Aṅgana\, pero aun así el Señor la embriagó con el éxtasis de prema. \nYa fuera que naciera en Mamgachi o en Kumarhatta\, Vṛndāvana Dāsa pasó parte de su niñez con su madre en Mamgachi\, en la casa de sus abuelos maternos donde Nārāyaṇī estaba casada. Las Deidades de Gaura-Nitāi de Vṛndāvana Dāsa todavía son adoradas en la casa de Mamgachi. Cuando su padre murió\, él y su madre se mudaron a la casa de Śrīvāsa\, donde recibieron las bendiciones especiales de Mahāprabhu. Más tarde\, Vṛndāvana Dāsa se trasladó al pueblo de Denur\, en el recinto de Matresvara del distrito de Burdwan. Por lo tanto\, Denur es considerado su Sripat. \nVṚNDĀVANA DĀSA ESCRIBIÓ EL CAITANYA BHĀGAVATA\nVṛndāvana Dāsa recibió abundantes bendiciones de Nityānanda Prabhu\, y por lo tanto se dice que fue Su discípulo iniciado. \n“Vṛndāvana dāsa Ṭhākura es el devoto favorito del Señor Nityānanda y\, por lo tanto\, es el Vyāsadeva original al describir los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 20.82) \nÉl escribió el Caitanya Bhāgavata en 1535 d.C. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, el autor del Śrī Caitanya Caritāmṛta\, lo elogió a él y a su obra con las siguientes palabras: “Vṛndāvana dāsa Ṭhākura\, el hijo de Śrīmatī Nārāyaṇī\, compuso el Śrī Caitanya-maṅgala [más tarde conocido como Śrī Caitanya-bhāgavata]. Śrīla Vyāsadeva describió los pasatiempos de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam. El Vyāsa de los pasatiempos del Señor Caitanya Mahāprabhu fue Vṛndāvana dāsa.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 11.54-5) \n“Así como Vyāsadeva recopiló todos los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam\, Ṭhākura Vṛndāvana dāsa describió los pasatiempos del Señor Caitanya. Ṭhākura Vṛndāvana dāsa compuso el Śrī Caitanya-maṅgala. Escuchar este libro aniquila toda desgracia. Al leer el Śrī Caitanya-maṅgala\, se pueden comprender todas las glorias y verdades del Señor Caitanya y Nityānanda\, y alcanzar la conclusión definitiva del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. En el Śrī Caitanya-maṅgala [más tarde conocido como Śrī Caitanya-bhāgavata] Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha dado la conclusión y esencia del servicio devocional citando las declaraciones autorizadas del Śrīmad-Bhāgavatam. Incluso un gran ateo\, si escucha el Śrī Caitanya-maṅgala\, inmediatamente se vuelve un gran devoto. El tema de este libro es tan sublime que parece que Śrī Caitanya Mahāprabhu ha hablado personalmente a través de los escritos de Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Ofrezco millones de reverencias a los pies de loto de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Nadie más podría escribir un libro tan maravilloso para la liberación de todas las almas caídas. Nārāyaṇī come eternamente los remanentes de la comida de Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura nació de su vientre. ¡Qué maravillosa descripción ha dado de los pasatiempos del Señor Caitanya! Cualquiera en los tres mundos que la escuche se purifica.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 8.34-42) \nEn el Śrī Caitanya Bhāgavata\, Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura narra principalmente la vida temprana de Mahāprabhu\, como Su niñez\, Su vida de estudiante\, Su castigo al Kazi\, Su partida de Navadvīpa\, así como algunos aspectos de Su vida en Purī. Luego se absorbió tanto en la descripción del līlā de Nityānanda Prabhu que solo dio un relato abreviado de los pasatiempos posteriores de Mahāprabhu. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī elaboró entonces estas actividades no descritas en su Śrī Caitanya Caritāmṛta. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribió: \nŚrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura\, el escritor autorizado de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, es tan bueno como Śrīla Vyāsadeva. Ha descrito los pasatiempos de tal manera que los hace cada vez más gratificantes. Temiendo que su libro se volviera demasiado voluminoso\, dejó algunas partes sin descripciones vívidas. Intentaré completar esas partes en la medida de lo posible. (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 13.48-9) \nLA COMPASIÓN DE VṚNDĀVANA DĀSA\nVṛndāvana Dāsa mostró misericordia infinita a las almas caídas advirtiéndoles: \neta parihāre-o je pāpī nindā kare\ntabe lāthi māroṅ tār śirera upare \n“Si alguien todavía blasfema a Nityānanda Prabhu incluso después de haber sido advertido cuán objetable es\, le daré una patada en la cabeza.” (Śrī Caitanya Bhāgavata 1.9.225) \nEstas mismas palabras se repiten varias veces a lo largo del Śrī Caitanya Bhāgavata. Algunas personas necias y arrogantes malinterpretan tales afirmaciones y critican a Vṛndāvana Dāsa por haberlas hecho. Tal crítica los lleva a quedar empantanados en el pantano de vaiṣṇava-aparādha. \nEn este contexto\, las observaciones de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura son dignas de estudio: “Estoy incluso dispuesto a patear las cabezas de esas personas envidiosas e infernales que blasfeman a Nityānanda Prabhu\, para impedir para siempre que repitan sus intentos de mostrar irrespeto al Señor Supremo. No solo eso\, sino que al hacerlo puedo producir una concepción clara de la verdad\, y estaré realizándoles el mayor servicio.” \nCon estas palabras\, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura revela compasión incluso por el blasfemo más ateo con la fe inquebrantable propia de un sirviente de Nityānanda Prabhu\, el supremo guru. Con esto instruye que aunque tales personas son objeto de indiferencia debido a su necedad\, debido a su ignorancia de la verdad de Nityānanda Prabhu\, debido a su insistencia en precipitarse de cabeza en el camino al infierno\, y debido a su renuencia a actuar en su propio interés real\, aun así\, él y otros Vaiṣṇavas compasivos como él que practican y predican las doctrinas del Señor actúan para su bienestar de manera desinteresada y sin causa. Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura es un sirviente de Nityānanda Prabhu\, una encarnación de Vyāsa y ācārya de la fe Vaiṣṇava. Si siquiera una sola mota de polvo cayera del pie de Vṛndāvana Dāsa sobre la cabeza de un blasfemo pecador\, entonces esa persona sería bendecida y toda su condición pecaminosa sería inevitablemente erradicada. La compasión de Viṣṇu y de los Vaiṣṇavas está más allá de la comprensión de aquellos que no saben qué es realmente su propio interés. Cualquiera que siga las huellas de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura y tanto practique como predique la devoción pura a Gaura-Kṛṣṇa siempre estará comprometido en un esfuerzo por producir el bienestar último de todos. Aunque pueda hacer una demostración de querer castigar a los enemigos del Señor\, en realidad alberga una compasión hacia ellos que no conoce límite. \nEl día de la desaparición de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura es en el kṛṣṇā daśamī de Vaiśākha. Hay cierta disputa sobre el año exacto de su desaparición\, que probablemente fue 1511 Śaka (1589 d.C.).
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SUMMARY:Puruṣottama Māsa (mes extra)
DESCRIPTION:LAS GLORIAS DEL MES DE PURUṢOTTAMA\n(Del Padma Purāṇa) \nHace mucho tiempo\, Nārada Muni fue a Badarikāśrama para visitar a Nara Nārāyaṇa Ṛṣi. Nārada preguntó al Señor Nārāyaṇa: \n“Oh Señor\, he escuchado las glorias de todos los meses\, incluyendo Kārttika\, Caitra\, etc.\, pero ¿qué es este mes de Puruṣottama? Oh océano de misericordia\, por favor háblame completamente acerca de este mes sagrado. ¿Cuál es la manera correcta de glorificar este mes? ¿Qué debo hacer durante este mes? ¿Cómo debo bañarme\, dar caridad\, etc.? ¿Qué debo cantar? ¿A quién debo adorar? ¿Debo observar ayuno durante este mes? Por favor explícame todo en detalle.” \nSūta Gosvāmī dijo: \n“Oh sabios\, después de escuchar todas estas preguntas de Nārada\, el Señor Nārāyaṇa comenzó a hablar con Su boca de loto semejante a la luna: \n‘Oh Nārada\, voy a decirte algo que anteriormente fue explicado por el Señor Śrī Kṛṣṇa al Mahārāja Yudhiṣṭhira. \nUna vez\, Dharmarāja Yudhiṣṭhira perdió todo —su imperio\, su palacio e incluso a su casta esposa Draupadī— ante Duryodhana en un juego de apuestas. En ese momento\, Draupadī fue insultada por Duḥśāsana frente a toda la asamblea real. Pero cuando Duḥśāsana intentó desvestirla\, el Señor Śrī Kṛṣṇa la salvó de esa situación vergonzosa. \nDespués de este incidente\, Mahārāja Yudhiṣṭhira\, junto con sus hermanos y su esposa\, abandonó su reino y vivió en el bosque de Kāmyaka. \nUna vez\, Śrī Kṛṣṇa\, hijo de Devakī\, visitó a los Pāṇḍavas en ese bosque. Todos los Pāṇḍavas\, incluyendo Draupadī\, se llenaron de felicidad al ver a su Señor y olvidaron inmediatamente los sufrimientos de la vida en el bosque. Se sintieron renovados simplemente al obtener el darśana de Kṛṣṇa. Ofrecieron reverencias a Sus pies de loto. \nAl ver las miserables condiciones de vida de los Pāṇḍavas\, el Señor Śrī Kṛṣṇa se perturbó muchísimo y se llenó de ira hacia Duryodhana. Parecía como si el Señor estuviera a punto de destruir el universo entero. \nLos Pāṇḍavas se llenaron de temor y comenzaron a orar humildemente al Señor. Escuchando las humildes oraciones de Arjuna\, el Señor se calmó y dijo: \n“Oh Arjuna\, estando muy complacido con ustedes y controlado por su devoción y amistad hacia Mí\, ahora les contaré la maravillosa historia del mes de Puruṣottama. \n“Oh Arjuna\, una vez\, por arreglo de la providencia\, apareció un mes extra en este mundo. Todos consideraban este mes como extremadamente inauspicioso\, e incluso lo veían como un mes semejante al excremento. Así como uno no debe tocar excremento\, este mes también era considerado intocable. Constantemente era rechazado\, blasfemado y considerado inapropiado para realizar actividades religiosas y auspiciosas.” \n“Al ser rechazado por todos los seres humanos y escuchar solamente críticas y blasfemias\, este mes extra se llenó de tristeza. Fue a Vaikuṇṭha para expresar su sufrimiento al Señor. Al ver al Señor Viṣṇu sentado en Su siṁhāsana\, cayó a Sus pies de loto llena de dolor y aflicción. Lágrimas brotaban profusamente de sus ojos. \nElla comenzó a orar: \n‘¡Oh océano de misericordia! He venido a Ti desamparada. He sido rechazada y blasfemada por todas las personas del mundo. Por favor protégeme\, muéstrame Tu misericordia. Por favor no seas indiferente conmigo.’ \nDiciendo estas palabras\, el mes extra continuó llorando frente al Señor Viṣṇu y se sentó ante Él en un estado de profunda tristeza. \nAl ver la humilde y lamentable condición del mes extra\, el Señor Viṣṇu sintió gran compasión y le dijo: \n‘No te lamentes. Yo te daré protección de todas tus miserias. Deja de llorar. No es apropiado lamentarse después de refugiarse en Mis pies de loto.’ \nConsolado por el Señor\, el mes extra comenzó a hablar nuevamente: \n‘Oh Señor\, Tú conoces toda mi condición dolorosa. Nadie está en una situación más miserable que yo en estos tres mundos. Todos los demás meses\, años\, días\, noches y direcciones son protegidos por Ti y por eso se mueven sin temor en sus hermosos estados naturales. Pero yo no tengo nombre\, ni protector\, ni esposo que me dé refugio. Todos los semidioses y seres humanos me han rechazado para cualquier actividad auspiciosa. Por esta razón\, oh Señor\, deseo morir inmediatamente.’ \nOh Nārada\, el mes extra repetía una y otra vez: \n‘¡Quiero morir! ¡Quiero morir! ¡Quiero morir!’ \nEntonces cayó inconsciente a los pies del Señor. \nPor petición del Señor Viṣṇu\, Garuḍa comenzó a abanicar al mes extra. Después de algún tiempo\, ella despertó y volvió a hablar: \n‘¡Oh Señor del universo\, necesito Tu refugio\, por favor protégeme!’ \nEl Señor Viṣṇu le dijo: \n‘Oh hija\, no te lamentes. Todas tus miserias terminarán muy pronto. Levántate y ven conmigo a Goloka Vṛndāvana\, un lugar incluso inalcanzable para los grandes yogīs. Goloka es la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa. \nAllí\, el Señor Śrī Kṛṣṇa está en Su forma de dos brazos\, rodeado por las gopīs y disfrutando Sus pasatiempos eternos. El supremo Śrī Kṛṣṇa de Goloka te liberará de todas tus miserias. Ven conmigo.’ \nHablando de esta manera\, el Señor Viṣṇu tomó a Māla-māsa (el mes extra) de la mano y la llevó a Goloka. \nDesde la distancia\, el Señor Viṣṇu y el mes extra observaron el resplandor de Goloka. Ese brillo deslumbrante obligó automáticamente a Māla-māsa a cerrar los ojos. Manteniéndola detrás de Él\, el Señor Viṣṇu avanzó hasta llegar a la puerta principal. \nAllí\, el guardián les ofreció respetos. \nAl entrar en la morada suprema\, el Señor Viṣṇu encontró al Señor Śrī Kṛṣṇa rodeado de muchas gopīs devotas. El Señor Viṣṇu\, esposo de Ramādevī\, ofreció reverencias a Śrī Kṛṣṇa. Luego hizo que el mes extra también ofreciera reverencias a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa\, aunque ella lloraba intensamente. \nInmediatamente\, Śrī Kṛṣṇa preguntó: \n‘¿Por qué está llorando? Está en Goloka Vṛndāvana\, ¿por qué llora?’ \nAl escuchar esto\, el Señor Viṣṇu se levantó y explicó toda la miserable condición del mes extra. Le rogó al Señor que protegiera a este mes desamparado. \n‘No hay nadie excepto Tú\, Señor Kṛṣṇa\, que pueda salvar a este mes extra de su condición infernal y darle completa protección.’ \nDespués de decir esto\, el Señor Viṣṇu permaneció de pie frente al Señor Kṛṣṇa con las manos juntas. \nEntonces Sūta Gosvāmī continuó: \n“Oh sabios\, el Señor Viṣṇu tomó asiento y el Señor Kṛṣṇa comenzó a hablar palabras muy confidenciales. ¡Escuchen cuidadosamente\, pues ahora compartiré esas palabras con ustedes!” \nEl Señor Puruṣottama Śrī Kṛṣṇa dijo: \n‘Oh Viṣṇu\, has realizado una gran obra al traerme este mes extra. Serás aún más famoso por este acto. Debido a que has aceptado este Māla-māsa\, Yo también lo aceptaré. \nHaré que este pobre mes extra sea igual a Mí en cualidades\, fama\, opulencia\, realización espiritual\, éxito y capacidad para otorgar bendiciones a los devotos. Este mes será tan poderoso como Yo. Estoy otorgando todas Mis cualidades divinas a este mes despreciado. Llevará Mi nombre y será famoso en este mundo como el Mes de Puruṣottama.’ \n‘Oh Janārdana\, ahora que posee Mis cualidades\, Yo mismo me convertiré en el esposo y protector de este mes de Puruṣottama. Y siendo igual a Mí\, este mes será el amo de todos los demás meses. \nAhora este mes será adorable para todos. Todos deberán ofrecerle reverencias\, todos deberán adorarlo. Este mes es tan poderoso como Yo para otorgar cualquier bendición a quien lo observe. \nEstoy haciendo que este mes esté libre de deseos materiales\, a diferencia de los demás meses\, que están llenos de diversos deseos. El adorador de este mes podrá reducir a cenizas todas sus reacciones pecaminosas pasadas y\, después de disfrutar una vida dichosa en este mundo material\, regresará de vuelta al reino de Dios.’ \n‘Oh Garuḍadhvaja\,’ continuó Śrī Kṛṣṇa\, ‘Mi Goloka es inalcanzable para quienes realizan austeridades\, para grandes almas dedicadas a obras piadosas\, para quienes mantienen celibato o ayunan toda su vida. Pero simplemente observando el mes de Puruṣottama y convirtiéndose en devoto\, uno puede cruzar fácilmente el océano material y regresar al hogar espiritual.’ \n‘La observancia de este mes de Puruṣottama es la mejor de todas las austeridades. Así como un agricultor obtiene una gran cosecha al sembrar semillas en tierra bien cultivada\, así también una persona inteligente que practica servicio devocional al Señor Supremo durante este mes disfrutará una vida dichosa en este mundo y\, después de abandonar el cuerpo\, regresará al reino de Dios.’ \n‘Una persona desafortunada e ignorante que no realiza japa\, no da caridad\, no ofrece respeto al Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus devotos\, no se comporta correctamente con los brāhmaṇas\, hace enemistad con otros y blasfema el mes de Puruṣottama\, irá al infierno por un tiempo ilimitado.’ \nEl Señor Śrī Kṛṣṇa continuó: \n‘¿Cómo puede alguien hacer exitosa su vida si no realiza servicio devocional durante este mes de Puruṣottama? Una persona completamente absorta en la complacencia de los sentidos y que no da importancia especial a este mes sagrado se convierte en el mejor candidato para el infierno. \nTodos los seres humanos deberían realizar algún servicio devocional durante este mes de Puruṣottama: \n\nBañarse en un río sagrado\nAdorarme a Mí\, Śrī Kṛṣṇa\, cantando Mi santo nombre\nDar caridad’\n\n‘Una persona afortunada que siga Mis instrucciones y observe apropiadamente este mes de Puruṣottama\, adorándome fielmente\, obtendrá fama\, opulencia y buenos hijos en esta misma vida. Y después de disfrutar una vida feliz\, regresará a Goloka Dhāma. \nSiguiendo Mis instrucciones\, todos deberían adorar este mes sagrado. Yo lo he hecho el mejor de todos los meses. \nOh esposo de Ramādevī\, abandona toda especulación mental acerca de este mes extra. ¡Lleva contigo este mes de Puruṣottama a tu morada de Vaikuṇṭha!’ \nDespués de narrar esta breve historia del mes de Puruṣottama\, el Señor Śrī Kṛṣṇa miró muy misericordiosamente a Yudhiṣṭhira y Draupadī\, y luego comenzó a hablar a Arjuna: \n‘Oh león entre los hombres\, ¿puedes entender ahora la razón por la cual ustedes\, los Pāṇḍavas\, están sufriendo? Ustedes no reconocieron ni honraron la presencia del mes de Puruṣottama\, el cual acaba de terminar. \nEse mes\, tan querido para Vṛndāvana Candra\, pasó mientras ustedes estaban en el bosque y no lo adoraron. Por eso ahora están sufriendo. \nHan estado siguiendo los principios ritualísticos dados por Vyāsadeva\, pero a menos que adoren el mes de Puruṣottama\, no podrán realizar servicio devocional puro hacia Mí.’
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SUMMARY:Padminī Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Parāṇa entre 04:56 am y 08:42 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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