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SUMMARY:Vasanta Rāsa de Śrī Kṛṣṇa
DESCRIPTION:Leer el Libro de Kṛṣṇa: \nCapítulo 29: La danza rāsa: Introducción\nCapítulo 30: Kṛṣṇa se esconde de las gopīs\nCapítulo 31: Las canciones de las gopīs\nCapítulo 32: Kṛṣṇa regresa a las gopīs\nCapítulo 33: Descripción de la danza rāsa
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SUMMARY:Rāsa-yātrā de Śrī Balarāma
DESCRIPTION:Leer el Libro de Kṛṣṇa\, Capítulo 65 (El Señor Balarāma visita Vṛndāvana).
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Vāmśī-Vadanananda Ṭhākura
DESCRIPTION:vaṁśī kṛṣṇa-priyā yāsīt sā vaṁśī-dāsa-ṭhakkuraḥ \nVaṁśīvadanānanda Ṭhākura fue la querida flauta de Kṛṣṇa en Vraja. (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 179) \nLas gopīs alababan la buena fortuna de la flauta de Kṛṣṇa\, pues ella podía beber constantemente el néctar de los labios de Kṛṣṇa. Todo en Vraja es espiritual\, es decir\, consciente\, y por ello la flauta pudo asumir forma humana como Śrī Vaṁśīvadanānanda Ṭhākura. La historia de su vida fue narrada por su bisnieto\, Śrī Ballabha Dāsa\, en el libro Vaṁśī-vilāsa. Otros libros que contienen detalles de su vida son Śrīpāṭa-paryaṭana y Bhakti-ratnākara\, y el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna también ofrece una breve biografía. \nVaṁśīvadanānanda Ṭhākura fue conocido por cinco nombres en la sociedad Gauḍīya Vaiṣṇava: Vaṁśīvadana\, Vaṁśī Dāsa\, Vaṁśī\, Vadana y Vadanānanda. Fue un conocido compositor de canciones devocionales. Su aparición tuvo lugar en el día de luna llena de primavera (en el mes de Caitra)\, ya sea en el año 1416 (según Vaṁśī-śikṣā) o en 1427 de la era Śaka (1495 o 1506 d.C.). \nVAṀŚĪVADANĀNANDA ṬHĀKURA EN NAVADVĪPA\nEn el Śrīpāṭa-paryaṭana se da la siguiente información: \nLas dos aldeas conocidas como Kuliya y Paharpur estaban una junto a la otra. Allí vivían Vaṁśīvadana\, Kavidatta y Sāraṅga Ṭhākura. A medida que el poblado creció\, pasó a conocerse como Kuliya Paharpur. \nLa casa de Vaṁśīvadanānanda Ṭhākura estaba en Koladvīpa\, es decir\, en la actual ciudad de Navadvīpa\, anteriormente conocida como Kuliya Paharpur. Chakaṛi Caṭṭopādhyāya1 fue el padre de Vaṁśīvadana. El nombre de su madre era Candrakalā Devī. \nSe dice que tanto Mahāprabhu como Advaita Ācārya estuvieron presentes cuando nació Vaṁśīvadanānanda. Después de que Mahāprabhu aceptó sannyāsa\, Vaṁśīvadanānanda sirvió como asistente y protector de Śacī Mātā y Viṣṇupriyā. En una ocasión\, Vaṁśī abrazó a Śrīnivās Ācārya con gran emoción. Esto se describe en el Bhakti-ratnākara: \nAunque no había sido presentado\, Vaṁśīvadanānanda dedujo que aquel debía ser Śrīnivāsa. Se le acercó y le preguntó quién era. Śrīnivāsa le contó todo acerca de sí mismo. Vaṁśīvadanānanda lo abrazó y bañó su cuerpo con sus lágrimas. Śrīnivāsa quiso caer al suelo y ofrecerle reverencias a Vaṁśī Ṭhākura\, pero Vaṁśī no lo soltó de su abrazo. Luego fue y les dijo a Viṣṇupriyā y a Śacī Mātā que Śrīnivāsa había llegado. (Bhakti-ratnākara 4.20–4) \nVaṁśīvadanānanda Ṭhākura vivió como cabeza de familia. Tuvo dos hijos\, Caitanya Dāsa y Nityānanda Dāsa. El nombre de su deidad era Prāṇavallabha. Más tarde\, a petición de Viṣṇupriyā Devī\, estableció la adoración de la deidad de Mahāprabhu. También adoraba la deidad Gopīnātha de sus antepasados. Pasó la última parte de su vida en la aldea ancestral de Bilwa Gram. Se dice que los Bhaṭṭācāryas de esa aldea son sus descendientes. \nRĀMĀI ṬHĀKURA\nEl nieto de Vaṁśīvadanānanda Ṭhākura\, hijo de Caitanya Dāsa\, se llamaba Śrī Rāmacandra o Rāmāi Ṭhākura. Él encontró deidades de Rāma y Kṛṣṇa en Praskandan Tīrtha2 en Vṛndāvana y luego las llevó a Baghna Para\, en el distrito de Burdwan. Ellas son conocidas como Śrī-Rāma-Kānāi. \nLa familia de Vaṁśīvadanānanda Ṭhākura recibió la misericordia de Jāhnavā Ṭhākurāṇī. El siguiente comentario se encuentra en la revista Gauḍīya (22.30–7): “Jāhnavā Mātā\, la potencia de Śrīman Nityānanda Prabhu\, pidió que Rāmacandra le fuera entregado. Ella le dio iniciación y luego lo llevó a Khardah\, donde le enseñó la filosofía Vaiṣṇava”. \nUNA CANCIÓN DE VAṀŚĪVADANĀNANDA\nA continuación se presenta una canción escrita por Vaṁśīvadanānanda Ṭhākura: \nāra nā heriba prasara kapāle alakā tilaka kācaāra nā heriba sonāra kamala nayana khañjana nācaāra nā nācibe śrīvāsa mandire bhakata cātaka laiyāāra nā nācibe āpanāra ghare āmarā dekhiba cāiyāāra ki du’ bhāi nimāi nitāi nācibe ek ṭhāñinimāi kariyā phukari sadāi nimāi kothāo nāinidaya keśava bhāratī āsiyā māthāya paṛila bājagaurāṅga sundara nā dekhi kemane rahiba nadīyā mājakebā hena jana ānibe ekhāna āmāra gaurāṅga rāyaśāśuṛī vadhūra rodana śuniyā vaṁśī gaṛāgaṛi jāya \nYa no volveré a ver Su amplia frente\, adornada con tilaka y puntos de sándalo; ya no volveré a ver Sus ojos danzar como colibríes en el loto dorado de Su rostro. Ya no danzará en la casa de Śrīvāsa con Sus devotos semejantes al ave cātaka; ya no danzará en Su propio hogar mientras yo lo contemplo. ¿Volverán alguna vez Nimāi y Nitāi\, esos dos hermanos divinos\, a danzar juntos en un mismo lugar? Constantemente clamo el nombre de Nimāi\, pero Nimāi no se ve en ninguna parte. El despiadado Keśava Bhāratī vino y lanzó un rayo sobre todas nuestras cabezas. ¿Cómo podremos ahora permanecer en Nadīyā\, si ya no vemos aquí a Gaurāṅga? ¿Quién podrá traer de vuelta aquí a mi Gaurāṅga Rāya? Al oír el llanto de la joven esposa del Señor y de su suegra\, Vaṁśī se revuelca por el suelo de dolor. \n1 Kuliya tenía cuatro barrios: Teghari\, Bechiara\, Bedara Para y Chine Danga. \nŚrīkara Caṭṭopādhyāya vino de Bilwagram a vivir en Bechiara. Entre los descendientes de Śrīkara Caṭṭopādhyāya se encontraba Yudhiṣṭhira Caṭṭopādhyāya\, quien tuvo tres hijos: Mādhava Dāsa (apodado Chakaṛi)\, Haridāsa (Tinakaṛi) y Kṛṣṇa Sampatti (Dukaṛi) Caṭṭopādhyāya. \nMahāprabhu se quedó en la casa de Chakaṛi Caṭṭopādhyāya durante siete días. Durante ese tiempo\, otorgó Sus bendiciones a todos los habitantes de Navadvīpa e instruyó a Devānanda Paṇḍita. Esta información proviene del Caitanya-candrodaya Nāṭaka de Kavi Karṇapūra. \n2 Praskandana Tīrtha es el ghāṭa del Yamunā que no está lejos de Dvādaśa-āditya Ṭilā. Se dice que cuando Kṛṣṇa luchó con Kāliya en medio del Yamunā\, se enfrió en el agua. Al salir\, los doce Ādityas (soles) aparecieron simultáneamente y lo calentaron. Kṛṣṇa se calentó tanto que comenzó a sudar. Su sudor fluyó y se mezcló con el agua del Yamunā. El lugar donde esto ocurrió es conocido como Praskandana Tīrtha. \n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n 
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Śyāmananda Prabhu
DESCRIPTION:Śrī Śyāmānanda Prabhu era el sirviente de un sirviente de Subala en el kṛṣṇa-līlā. Fue discípulo de Hṛdayānanda o Hṛdaya Caitanya\, discípulo de Gaurī Dāsa Paṇḍita\, quien es Subala en el kṛṣṇa-līlā. \nyaṁ lokā bhuvi kīrtayanti hṛdayānandasya śiṣyaṁ priyaṁsakhye śrī-subalya yaṁ bhagavataḥ preṣṭhānuśiṣyaṁ tathāsa śrīmān rasikendra-mastaka-maṇiścitte mamāharniśaṁśrī-rādhāpriya-narma-marmasu ruciṁ sampādayan bhāsatām \n“Śrī Śyāmānanda era conocido en este mundo como el querido discípulo de Hṛdayānanda. Debido a que era seguidor de Subala sakhā\, se convirtió en el nieto discipular del querido asociado del Señor. Que él\, la joya cimera de los conocedores del amor divino\, aparezca día y noche en mi mente\, otorgándome gusto por el servicio a los pasatiempos confidenciales y gozosos de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.” (Śyāmānanda-śataka) \nŚyāmānanda Prabhu nació en el día de luna llena de Caitra en el año 1456 de la era Śaka (1535 d.C.) en el pueblo de Dharenda Bahadurpur\, que se encuentra cerca de la estación ferroviaria de Kharagpur en Midnapore. Su padre fue Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala y su madre\, Durikā. El lugar de origen de Kṛṣṇa Maṇḍala era Dandeshwar\, que se halla a orillas del río Subarnarekha. La siguiente declaración se encuentra en el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna: “Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala solía vivir en un lugar llamado Ambua\, cerca de Dandeshwar. Anteriormente vivió en Gauḍa (la parte de Bengala que se encuentra a orillas del río Bhagirathi) y solo más tarde se trasladó a Dandeshwar\, justo al otro lado de la frontera actual en Odisha. Los Śrīpāṭas de Śyāmānanda Prabhu en las localidades de Dharenda\, Bahadurpur\, Rayni o Rohini\, Gopiballabhpur y Nrisinghapur son muy queridos por sus discípulos. \nŚyāmānanda Prabhu nació en la subcasta Sadgopa. Por supuesto\, un Vaiṣṇava está más allá de las cualidades materiales y puede nacer en una familia de cualquier raza o casta. Quienes piensan mal de los Vaiṣṇavas o los juzgan basándose en su raza o casta están destinados al infierno. \narcye viṣṇau śīladhīḥ guruṣu naramatir vaiṣṇave jāti-buddhirviṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe ’mbu buddhiḥśrī viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣahe śabda-sāmānya-buddhirviṣṇau sarveśvareśe tad-itara-samadhīr yasya vā nārakī saḥ \n“Quien considera a la deidad como nada más que piedra\, al guru como un ser humano ordinario\, o al Vaiṣṇava como miembro de una casta o raza particular; quien toma el agua sagrada que ha lavado los pies de Viṣṇu o de el Vaiṣṇava\, capaz de destruir todos los pecados de la era de Kali\, como agua común; quien piensa que el Nombre o el mantra de Viṣṇu\, que destruye todos los males\, es igual a cualquier otro sonido; o quien considera a Viṣṇu como igual a algo distinto de Él\, debe sufrir una vida infernal.” (Padma-purāṇa) \n“Una persona nacida en una familia humilde no es incapaz de servir devocionalmente al Señor Krishna\, ni tampoco lo es simplemente por haber nacido en una familia aristocrática de brāhmaṇas. Quien se entrega al servicio devocional es exaltado\, mientras que quien no lo practica es siempre condenado y abominable. Por lo tanto\, al servir al Señor\, no se toma en cuenta el estatus familiar.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 4.66-7) \nna me bhaktaś caturvedīmad-bhaktaḥ śvapacaḥ priyaḥtasmai deyaṁ tato grāhyaṁsa ca pūjyo yathā hy aham \n“El simple hecho de ser conocedor de los cuatro Vedas no convierte a alguien en Mi devoto. Un marginado\, si es Mi devoto\, Me es querido. Con tal devoto se deben intercambiar regalos\, alimentos\, etc.\, pues es ciertamente tan digno de adoración como Yo Mismo.” (Itihāsa-samuccaya\, citado en Hari-bhakti-vilāsa 10.127) \nLos padres de Śyāmānanda habían perdido varios hijos en el parto y juraron entregar a Viṣṇu a su siguiente hijo si sobrevivía. Habiendo sufrido tanto dolor por la pérdida de sus hijos anteriores\, primero llamaron a Śyāmānanda Duḥkhī\, o “infeliz”\, para alejar más desgracias. \n“Los padres de Śyāmānanda\, Durikā y Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala\, establecieron su hogar en Dandeshwar. Su padre era el mejor de la casta Sadgopa\, de carácter intachable. Kṛṣṇa lo era todo para él y los devotos de Kṛṣṇa le eran muy queridos. No podemos describir las virtudes de sus padres por temor a aumentar el volumen de este libro. Anteriormente habían vivido en Dharenda-Bahadurpur y la gente dice que Śyāmānanda nació allí. Aunque todos sus hermanos y hermanas habían muerto en la infancia\, nada pudo detenerlo. Aun así\, sus padres lo criaron con tristeza y lo llamaron ‘Duḥkhī’.” (Bhakti-ratnākara 1.351-5\, 359)“.” \nLos padres de Duḥkhī realizaron los rituales apropiados\, como la primera ingestión de alimento sólido y el corte de cabello\, cuando llegó el momento. Al crecer\, estudió gramática Sánscrita\, etc. Sus padres se llenaron de alegría al ver sus talentos y su inclinación religiosa. Escuchaba atentamente a los devotos cuando hablaban de las glorias de Gaurāṅga y Nityānanda Prabhu\, y las repetía constantemente a otros. Siempre que escuchaba acerca de las actividades de Gaura-Nitāi o de Rādhā y Kṛṣṇa\, lágrimas fluían en torrentes de sus ojos. \n\n\n\n\n\n\n\n\nDuḥkhī sirvió devotamente a sus padres\, y ellos le dijeron que debía recibir iniciación\, para poder comprometerse plenamente al servicio del Señor. Duḥkhī aceptó y les dijo que deseaba tomar dīkṣā de Hṛdaya Caitanya en Ambika Kalna. Ir allí también le daría la oportunidad de ver el Ganges y bañarse en él. Sus padres le dieron permiso con alegría. \nCuando Duḥkhī llegó a Ambika Kalna\, se arrojó a los pies de Hṛdaya Caitanya\, quien\, al conocerlo\, le otorgó con gusto el kṛṣṇa-mantra. Le dio el nombre Vaiṣṇava “Kṛṣṇadāsa”\, y desde entonces fue conocido como ‘Duḥkhī Kṛṣṇadāsa’. Hṛdaya Caitanya le ordenó ir a Vṛndāvana y adoptar una vida de intenso bhajana. Aunque Duḥkhī Kṛṣṇadāsa no deseaba separarse de su maestro espiritual\, obedeciendo sus órdenes partió hacia Vraja\, visitando primero Navadvīpa y otros lugares del Gauḍa-maṇḍala\, donde buscó las bendiciones de los Vaiṣṇavas. Tras pasar mucho tiempo en peregrinación\, finalmente llegó a Vṛndāvana\, donde quedó completamente absorto en la adoración de Śrī Rādhā-Śyāmasundara. \nEn Vṛndāvana\, Duḥkhī Kṛṣṇadāsa estudió las escrituras Vaiṣṇavas bajo la guía de Śrī Jīva Gosvāmī\, quien era el principal erudito de la sampradāya. Cuando Hṛdaya Caitanya oyó hablar del entusiasmo con el que Duḥkhī Kṛṣṇadāsa conducía su vida devocional en Vraja\, escribió una carta a Jīva Gosvāmī\, en la que decía que Jīva Gosvāmī debía aceptarlo como su discípulo. Así como dio títulos a otros de sus estudiantes destacados (el título de Ācārya a Śrīnivāsa y Ṭhākura a Narottama)\, Jīva Gosvāmī dio el nombre ‘Śyāmānanda’ a Duḥkhī Kṛṣṇadāsa. La razón de este nombre fue que él brindaba gran alegría a Śrī Rādhā-Śyāmasundara. \nÉl dio gran alegría a Śyāmasundara y\, por ello\, se le dio el nuevo nombre ‘Śyāmānanda’ en Vṛndāvana. Al ver su sincero empeño en la devoción\, Śrī Jīva Gosvāmī le enseñó las escrituras devocionales. (Bhakti-ratnākara 1.401-2) \nJīva Gosvāmī envió de regreso a Bengala a Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama Dāsa Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu con las escrituras Vaiṣṇavas escritas por los Gosvāmīs en el año 1504 de la era Śaka (1582-3 d.C.). La idea era difundir las enseñanzas contenidas en estos libros por toda Bengala y Odisha. Ya hemos relatado los acontecimientos que tuvieron lugar cuando Bīrahāmbīra robó estos libros. Narottama Ṭhākura fue al norte de Bengala y Śyāmānanda Prabhu fue a Odisha. El distrito de Midnapore había estado anteriormente bajo el dominio del rey de Odisha. \nLA MISERICORDIA ESPECIAL DE RĀDHĀRĀṆĪ SOBRE ŚYĀMĀNANDA\nAunque Śyāmānanda Prabhu era el discípulo iniciado de Hṛdaya Caitanya\, su guru lo había confiado al cuidado de Jīva Gosvāmī Prabhu. A través de la asociación con Jīva Gosvāmī y el servicio a él\, Śyāmānanda Prabhu desarrolló gusto por servir a Rādhā y Kṛṣṇa en el humor conyugal. El propio Hṛdaya Caitanya Prabhu era discípulo de Gaurī Dāsa Paṇḍita\, quien era uno de los doce gopālas\, Subala sakhā. Por ello\, él adoraba a Gaura-Nitāi en el humor de amistad. Quienes piensan que Śyāmānanda Prabhu cometió una ofensa a su maestro espiritual iniciador al abandonar su humor y servir a Kṛṣṇa en un humor diferente están equivocados. El humor de amistad está contenido dentro del humor conyugal. Si un discípulo progresa más en la vida espiritual\, ello realza la reputación de su maestro. \nUn incidente extraordinario\, ocurrido en Vṛndāvana antes de que Jīva Gosvāmī le ordenara regresar a Odisha\, demuestra cuán querido era Śyāmānanda Prabhu para Rādhārāṇī. Un día\, Śyāmānanda Prabhu estaba barriendo el Rāsa-maṇḍala en Vṛndāvana\, absorto en un trance extático. De pronto\, por la misericordia trascendental de Rādhārāṇī\, encontró Su tobillera (nūpura) tirada en el suelo. En su emoción\, tocó la tobillera con su frente\, donde dejó una marca que se conserva hasta el día de hoy como la marca de tilaka de los discípulos descendientes de Śyāmānanda Prabhu. Es conocida como nūpura-tilaka. \nLA PREDICA DE ŚYĀMĀNANDA PRABHU\nNarottama Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu predicaron principalmente el mensaje de Mahāprabhu mediante kīrtana. Los estilos que estos tres ācāryas (Śrīnivāsa\, Narottama y Śyāmānanda) utilizaron respectivamente se llamaron Manohara-sāhī\, garāṇahāṭī y reṇeṭī. Encantaban a los oyentes con su canto sincero de kīrtana. Lamentablemente\, estos estilos de kīrtana ya no existen. \nComo resultado de la prédica de Śyāmānanda Prabhu en Odisha\, muchos Musulmanes también se convirtieron en sus discípulos. El más importante de sus innumerables discípulos fue Rasika Murāri o Rasikānanda. Rasikānanda era el hijo de Acyutānanda\, el zamindar del pueblo de Rohini. Tenía otro nombre\, Murāri\, y por ello era conocido más comúnmente como ‘Rasika Murāri’. Fue un predicador muy poderoso y su fama sigue estando ampliamente difundida por los pueblos de Odisha. \n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nUna lista de algunos de los discípulos prominentes de Śyāmānanda Prabhu se da en el Bhakti-ratnākara: \n“Śyāmānanda hizo discípulos por todas partes. Una persona puede purificarse simplemente al oír sus nombres: Rādhānanda\, Puruṣottama\, Manohara\, Cintāmaṇi\, Balabhadra\, Jagadīśvara\, Uddhava\, Akrūra\, Madhuvana\, Govinda\, Jagannātha\, Gadādhara\, Ānandānanda y Rādhā Mohana. Śyāmānanda estaba constantemente inmerso en los gozos del kīrtana en la asociación de estos discípulos. Los poetas han descrito sus maravillosos pasatiempos para el placer de todos.” (Bhakti-ratnākara 15.62-66) \nOtro discípulo notable de Śyāmānanda Prabhu fue un yogī llamado Dāmodara\, a quien convirtió al Vaiṣṇava-dharma. Narahari Cakravartī ha escrito el siguiente relato de esa conversión: \n“Śyāmānanda inundó misericordiosamente con rasa devocional al practicante de yoga llamado Dāmodara. Tras convertirse en su discípulo\, Dāmodara lloraba constantemente y cantaba los nombres de Nitāi-Caitanya. ¿Quién podría permanecer intacto ante su absorción extática? Él danzaba clamando: “¡El bhakti es lo mejor de todo!” Después de liberar a Dāmodara\, Śyāmānanda continuó viajando\, distribuyendo a todos la joya de la devoción.” (Bhakti-ratnākara 15.55-8) \nŚyāmānanda Prabhu celebró un gran festival en Dharenda junto con Rasika Murāri y Dāmodara\, que aún hoy es recordado por sus descendientes. Cuando dejó este mundo\, Śyāmānanda Prabhu confió el servicio de Śrī Govinda en Gopiballabhpur a su querido discípulo Rasikānanda Deva Gosvāmī. Los discípulos de Śyāmānanda Prabhu y sus descendientes todavía adoran a su deidad Rādhā-Śyāmasundara en Vṛndāvana. Este templo sigue siendo uno de los principales lugares de peregrinación en Vṛndāvana. \nŚyāmānanda Prabhu vivió la última parte de su vida en Narsimhapur\, en Odisha\, donde continuó predicando el Vaiṣṇava-dharma. Sus pasatiempos terrenales llegaron a su fin el primer día de la luna menguante del mes de Āṣāḍha en el año 1552 de la era Śaka (1631 d.C.).
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Abhirāma Ṭhākura
DESCRIPTION:Śrī Nityānanda Prabhu era la vida y el alma de Abhirāma Ṭhākura. Él era Śrīdāma\, uno de los doce vaqueritos en Vraja. \npurā śrīdāma-nāmāsīd abhirāmo’dhunā mahāndvātriṁśatā janair eva vāhyaṁ kāṣṭham uvāha saḥ \n“Aquel que anteriormente era conocido como Śrīdāma es hoy el gran Abhirāma Ṭhākura. Él levantó un trozo de madera que requería a treinta y dos hombres para cargarlo.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 126) \nAbhirāma Ṭhākura vivía con su esposa Mālinī Devī en la aldea de Khanakul Krishnanagar\, en el distrito de Hooghly. Khana se refiere al río Dwarakeśhwar y kūla significa orillas; por lo tanto\, la aldea de Krishnanagar situada en las orillas del río Dwarakeśhwar es conocida también como Khanakul Krishnanagar. A la entrada de su templo se yergue un gran árbol de bakula\, y el lugar es conocido popularmente como Siddha-bakula Kuñja. Este es el sitio donde Abhirāma Ṭhākura se sentó por primera vez cuando llegó a la aldea. La deidad de Gopīnātha fue encontrada cuando se comenzó a cavar un estanque. Este estanque es conocido como Śrī Abhirāma-kuṇḍa. El templo también alberga las deidades de Vrajavallabha\, Gopāla y una śālagrāma-śilā. \nŚrī Abhirāma Ṭhākura fue un ācārya muy vigoroso y poderoso. Predicó por orden del Señor Nityānanda y salvó a muchos ateos y a personas opuestas a la religión Vaiṣṇava. \n“Abhirāma Gosvāmī poseía un poder espiritual inmenso. Los ateos temblaban al verlo. Estaba embriagado como si hubiera sido poseído por Nityānanda Prabhu\, y sus encantadoras misericordias son famosas en todo el mundo.” (Bhakti-ratnākara4.103-4) \n“Rāmadāsa Abhirāma estaba completamente absorto en la dulzura de la amistad. Hizo una flauta con una vara de bambú de dieciséis nudos.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 10.116) \nEste verso del Śrī Caitanya Caritāmṛta se refiere al mismo trozo de madera que\, según el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā\, habría requerido a cientos de personas para levantarlo. Después de que Abhirāma Dāsa lo alzó\, lo sostuvo como una flauta. \n“Él sostenía en sus manos un trozo de madera que cien hombres no podían mover\, del mismo modo en que se sostiene una flauta.” (Bhakti-ratnākara 4.123) \nLos devotos quedaron grandemente asombrados al verlo realizar tales proezas sobrehumanas. Según un relato\, cada vez que Abhirāma Ṭhākura ofrecía sus reverencias a una piedra o estatua\, si no era una viṣṇu-śīlā o una deidad consagrada\, ésta se agrietaba o se reducía a polvo. Los no devotos tampoco podían tolerar sus reverencias. Vīracandra Gosvāmī\, el hijo de Nityānanda Prabhu\, y Gaṅgāmātā Gosvāmīnī sobrevivieron a sus reverencias\, lo cual confirmó su divinidad. Estas cosas están escritas en aṣṭakas (himnos sánscritos de ocho versos) compuestos por Abhirāma Ṭhākura en honor a ellos. \nŚrīla Abhirāma Ṭhākura poseía un asombroso látigo al que llamó Jaya-maṅgala. Cualquiera que fuera tocado por este látigo experimentaba inmediatamente los éxtasis trascendentales del prema. Un día Śrīnivāsa Ācārya visitó a Abhirāma Ṭhākura\, quien tocó el cuerpo de Śrīnivāsa Ācārya con el látigo. La esposa de Abhirāma\, Mālinī\, detuvo a su esposo para que no lo hiciera de nuevo\, diciendo que Śrīnivāsa era sólo un joven y no podría tolerar los efectos del amor divino. Aun así\, Śrīnivāsa Ācārya era muy querido por Abhirāma y recibió muchas bendiciones de él. Aunque no fue su discípulo iniciado\, era como un discípulo para él. El látigo Jaya-maṅgala todavía se conserva en un cofre en el templo de Krishnanagar. \nEn el Bhakti-ratnākara también se encuentra la siguiente declaración: \n“¡Oh Śrīnivāsa! ¿Cuánto más puedo decir? Abhirāma descendió a este mundo para liberarlo. Al aparecer en una familia brāhmaṇa\, se convirtió en un erudito en todas las escrituras y en un músico sin igual\, no sólo en el canto y la ejecución de instrumentos musicales\, sino también en la danza. Se casó a petición de Nityānanda Prabhu. Su esposa Mālinī también posee un poder indescriptible.” (Bhakti-ratnākara 4.105-8) \nMuchas personas dicen que el Bali Math en Purī fue establecido por Abhirāma Ṭhākura. En Khanakul Krishnanagar se celebra un festival anual en su día de desaparición\, es decir\, en el kṛṣṇā saptamī de Caitra. \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura visitó este lugar durante la realización del Śrī Gauḍa-maṇḍala parikramā. En esa ocasión\, los devotos encargados del templo lo recibieron con gran hospitalidad y honraron a él y a sus seguidores con un trato espléndido.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura
DESCRIPTION:vedavyāso ya evāsīd dāso vṛndāvano ’dhunā\nsakhā yaḥ kusumāpīḍaḥ kāryatas taṁ samāviśat \n“Vedavyāsa se convirtió en Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura. El amigo de Kṛṣṇa\, Kusumāpīḍaḥ\, también entró en él para el cumplimiento de los pasatiempos del Señor.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 109) \nVedavyāsa describió los pasatiempos de Kṛṣṇa en el Śrīmad Bhāgavatam. No diferente de Vyāsa\, Vṛndāvana Dāsa describió los pasatiempos de Mahāprabhu en su Caitanya Bhāgavata. Su libro fue llamado primero Caitanya Maṅgala\, pero cuando Locana Dāsa dio más tarde el mismo nombre a su biografía del Señor\, fue llamado “Caitanya Bhāgavata”. \nLA MADRE DE VṚNDĀVANA DĀSA\, NĀRĀYAṆĪ\nVṛndāvana Dāsa nació en el Kṛṣṇā-dvādaśī del mes de Vaiśākha en 1429 de la era Śaka (1507 d.C.). Algunos dicen que nació en Mamgachi en el área de Navadvīpa\, otros dicen que su lugar de nacimiento fue Kumarhatta. Su padre fue Vaikuṇṭhanātha Vipra\, quien originalmente provenía de Sylhet (Sylhet)\, su madre fue Nārāyaṇī Devī. Nārāyaṇī era la hija del hermano mayor de Śrīvāsa Paṇḍita\, Śrī Nalina Paṇḍita. Kavi Karṇapūra también ha mencionado su nombre en su  Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā: \nambikāyāḥ svasā yāsīn nāmnī śrīlakilimbikā\nkṛṣṇocchiṣṭaṁ prabhuñjānā seyaṁ nārāyaṇī matā \n“Kilimbikā\, quien solía comer los remanentes de Kṛṣṇa\, era la hermana menor de la nodriza de Kṛṣṇa\, Ambikā (la esposa de Śrīvāsa\, Mālinī). En el līlā de Mahāprabhu\, ella se convirtió en Nārāyaṇī.” \nNārāyaṇī también alcanzó fama porque Gaurasundara le concedió Su misericordia cuando le dio Sus remanentes. Nārāyaṇī tenía apenas cuatro años cuando el Señor manifestó Su forma divina en el mahā-prakāśa en Śrīvāsa Aṅgana\, pero aun así el Señor la embriagó con el éxtasis de prema. \nYa fuera que naciera en Mamgachi o en Kumarhatta\, Vṛndāvana Dāsa pasó parte de su niñez con su madre en Mamgachi\, en la casa de sus abuelos maternos donde Nārāyaṇī estaba casada. Las Deidades de Gaura-Nitāi de Vṛndāvana Dāsa todavía son adoradas en la casa de Mamgachi. Cuando su padre murió\, él y su madre se mudaron a la casa de Śrīvāsa\, donde recibieron las bendiciones especiales de Mahāprabhu. Más tarde\, Vṛndāvana Dāsa se trasladó al pueblo de Denur\, en el recinto de Matresvara del distrito de Burdwan. Por lo tanto\, Denur es considerado su Sripat. \nVṚNDĀVANA DĀSA ESCRIBIÓ EL CAITANYA BHĀGAVATA\nVṛndāvana Dāsa recibió abundantes bendiciones de Nityānanda Prabhu\, y por lo tanto se dice que fue Su discípulo iniciado. \n“Vṛndāvana dāsa Ṭhākura es el devoto favorito del Señor Nityānanda y\, por lo tanto\, es el Vyāsadeva original al describir los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 20.82) \nÉl escribió el Caitanya Bhāgavata en 1535 d.C. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, el autor del Śrī Caitanya Caritāmṛta\, lo elogió a él y a su obra con las siguientes palabras: “Vṛndāvana dāsa Ṭhākura\, el hijo de Śrīmatī Nārāyaṇī\, compuso el Śrī Caitanya-maṅgala [más tarde conocido como Śrī Caitanya-bhāgavata]. Śrīla Vyāsadeva describió los pasatiempos de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam. El Vyāsa de los pasatiempos del Señor Caitanya Mahāprabhu fue Vṛndāvana dāsa.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 11.54-5) \n“Así como Vyāsadeva recopiló todos los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam\, Ṭhākura Vṛndāvana dāsa describió los pasatiempos del Señor Caitanya. Ṭhākura Vṛndāvana dāsa compuso el Śrī Caitanya-maṅgala. Escuchar este libro aniquila toda desgracia. Al leer el Śrī Caitanya-maṅgala\, se pueden comprender todas las glorias y verdades del Señor Caitanya y Nityānanda\, y alcanzar la conclusión definitiva del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. En el Śrī Caitanya-maṅgala [más tarde conocido como Śrī Caitanya-bhāgavata] Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha dado la conclusión y esencia del servicio devocional citando las declaraciones autorizadas del Śrīmad-Bhāgavatam. Incluso un gran ateo\, si escucha el Śrī Caitanya-maṅgala\, inmediatamente se vuelve un gran devoto. El tema de este libro es tan sublime que parece que Śrī Caitanya Mahāprabhu ha hablado personalmente a través de los escritos de Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Ofrezco millones de reverencias a los pies de loto de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Nadie más podría escribir un libro tan maravilloso para la liberación de todas las almas caídas. Nārāyaṇī come eternamente los remanentes de la comida de Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura nació de su vientre. ¡Qué maravillosa descripción ha dado de los pasatiempos del Señor Caitanya! Cualquiera en los tres mundos que la escuche se purifica.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 8.34-42) \nEn el Śrī Caitanya Bhāgavata\, Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura narra principalmente la vida temprana de Mahāprabhu\, como Su niñez\, Su vida de estudiante\, Su castigo al Kazi\, Su partida de Navadvīpa\, así como algunos aspectos de Su vida en Purī. Luego se absorbió tanto en la descripción del līlā de Nityānanda Prabhu que solo dio un relato abreviado de los pasatiempos posteriores de Mahāprabhu. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī elaboró entonces estas actividades no descritas en su Śrī Caitanya Caritāmṛta. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribió: \nŚrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura\, el escritor autorizado de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, es tan bueno como Śrīla Vyāsadeva. Ha descrito los pasatiempos de tal manera que los hace cada vez más gratificantes. Temiendo que su libro se volviera demasiado voluminoso\, dejó algunas partes sin descripciones vívidas. Intentaré completar esas partes en la medida de lo posible. (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 13.48-9) \nLA COMPASIÓN DE VṚNDĀVANA DĀSA\nVṛndāvana Dāsa mostró misericordia infinita a las almas caídas advirtiéndoles: \neta parihāre-o je pāpī nindā kare\ntabe lāthi māroṅ tār śirera upare \n“Si alguien todavía blasfema a Nityānanda Prabhu incluso después de haber sido advertido cuán objetable es\, le daré una patada en la cabeza.” (Śrī Caitanya Bhāgavata 1.9.225) \nEstas mismas palabras se repiten varias veces a lo largo del Śrī Caitanya Bhāgavata. Algunas personas necias y arrogantes malinterpretan tales afirmaciones y critican a Vṛndāvana Dāsa por haberlas hecho. Tal crítica los lleva a quedar empantanados en el pantano de vaiṣṇava-aparādha. \nEn este contexto\, las observaciones de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura son dignas de estudio: “Estoy incluso dispuesto a patear las cabezas de esas personas envidiosas e infernales que blasfeman a Nityānanda Prabhu\, para impedir para siempre que repitan sus intentos de mostrar irrespeto al Señor Supremo. No solo eso\, sino que al hacerlo puedo producir una concepción clara de la verdad\, y estaré realizándoles el mayor servicio.” \nCon estas palabras\, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura revela compasión incluso por el blasfemo más ateo con la fe inquebrantable propia de un sirviente de Nityānanda Prabhu\, el supremo guru. Con esto instruye que aunque tales personas son objeto de indiferencia debido a su necedad\, debido a su ignorancia de la verdad de Nityānanda Prabhu\, debido a su insistencia en precipitarse de cabeza en el camino al infierno\, y debido a su renuencia a actuar en su propio interés real\, aun así\, él y otros Vaiṣṇavas compasivos como él que practican y predican las doctrinas del Señor actúan para su bienestar de manera desinteresada y sin causa. Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura es un sirviente de Nityānanda Prabhu\, una encarnación de Vyāsa y ācārya de la fe Vaiṣṇava. Si siquiera una sola mota de polvo cayera del pie de Vṛndāvana Dāsa sobre la cabeza de un blasfemo pecador\, entonces esa persona sería bendecida y toda su condición pecaminosa sería inevitablemente erradicada. La compasión de Viṣṇu y de los Vaiṣṇavas está más allá de la comprensión de aquellos que no saben qué es realmente su propio interés. Cualquiera que siga las huellas de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura y tanto practique como predique la devoción pura a Gaura-Kṛṣṇa siempre estará comprometido en un esfuerzo por producir el bienestar último de todos. Aunque pueda hacer una demostración de querer castigar a los enemigos del Señor\, en realidad alberga una compasión hacia ellos que no conoce límite. \nEl día de la desaparición de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura es en el kṛṣṇā daśamī de Vaiśākha. Hay cierta disputa sobre el año exacto de su desaparición\, que probablemente fue 1511 Śaka (1589 d.C.).
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SUMMARY:Varūthinī Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Parāṇa entre 05:23 am y 09:33 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī
DESCRIPTION:śrī-rādhā-prema-rūpā yā purā vṛndāvaneśvarī\nsā śrī-gadādharo gaura-vallabhaḥ paṇḍitākhyakaḥ\nnirṇītaḥ śrī-svarūpair yo vraja-lakṣmītayā yathā\npurā vṛndāvane lakṣmīḥ śyāmasundara-vallabhā\nsādya gaura-prema-lakṣmīḥ śrī-gadādhara-paṇḍitaḥ\nrādhām anugatā yat tal lalitāpy anurādhikā\nataḥ prāviśad eṣā taṁ gaura-candrodaye yathā \n“La encarnación del amor que anteriormente era la reina de Vṛndāvana\, Rādhā\, es ahora la amada de Gaura llamada Śrī Gadādhara Paṇḍita. El propio Svarūpa Dāmodara indicó que Gadādhara era la diosa de la fortuna de Vraja\, la Lakṣmī que anteriormente era la amada de Śyāmasundara en Vṛndāvana. Ella se ha convertido hoy en la diosa de la fortuna y del amor para Gaura y es conocida como Śrī Gadādhara Paṇḍita. Lalitā\, quien también es conocida como Anurādhā\, es la amiga y confidente más cercana de Rādhā. Ella también ha entrado en Gadādhara\, tal como fue mostrado en la obra Caitanya-candrodaya.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 147-150) \nGADĀDHARA-TATTVA\ngadādhara-paṇḍitādi–prabhura nija-śakti \ntāṅ’-sabāra caraṇe mora sahasra praṇati \n“Ofrezco mis respetuosas reverencias a las potencias internas del Señor\, de las cuales Śrī Gadādhara Prabhu es la principal.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.41) \nElla que fue Rādhā en los pasatiempos de Kṛṣṇa se convirtió en Śrī Gadādhara Paṇḍita en el Gaura-līlā. Cuando Gaura manifiesta Su identidad como Nārāyaṇa\, Sus śaktis son Sus esposas Lakṣmīpriya y Viṣṇupriya. Cuando se identifica con Kṛṣṇa\, Su śakti es Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī. \npañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ\nbhakta-rūpa-svarūpakam\nbhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ\nnamāmi bhakta-śaktikam \n“Ofrezco mis reverencias al Señor Supremo\, Kṛṣṇa\, quien no es diferente de sus aspectos como devoto\, encarnación devocional\, manifestación devocional\, devoto puro\, y energía devocional.” \nEstas cinco características aparecieron todas con Caitanya Mahāprabhu en Su avatāra\, y en su asociación\, Él realizó con júbilo el canto congregacional de los Santos Nombres. Aunque Él aparece en estas cinco formas\, en realidad no hay diferencia entre ellas. Las distinciones surgen debido a Su deseo de saborear diferentes sabores devocionales. \nŚrī Gaurāṅga\, Nityānanda Prabhu\, Advaita Ācārya\, Gadādhara Paṇḍita y Śrīvāsa Paṇḍita\, etc.\, conforman el Pañca-tattva y no hay diferencia espiritual entre ellos. La Verdad Suprema tiene pasatiempos ilimitados para saborear los diferentes gustos de la relación trascendental y así se separa en estas cinco formas como la forma de devoto\, la encarnación devocional\, la manifestación devocional\, el devoto puro\, y la energía devocional. \njaya jaya nityānanda-gadādharera jīvana\njaya jaya advaitādi bhaktera śaraṇa \n¡Toda gloria\, toda gloria\, a la vida de Nityānanda Prabhu y Gadādhara! \n¡Toda gloria\, toda gloria\, al refugio de todos los devotos\, encabezados por Advaita! \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura comenta sobre las palabras “la vida de Gadādhara” de la siguiente manera: “Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī es el principal entre los devotos más íntimos de Śrī Caitanya. Él es la fuente de todo el śakti-tattva y por lo tanto está presente igualmente en los līlās de Mahāprabhu en Navadvīpa y en Nīlācala. Su hogar de infancia estuvo en Navadvīpa; más tarde tomó kṣetra-sannyāsa en Jagannātha Purī y vivió en un jardín o ṭoṭā junto a la orilla del mar. Los devotos puros que desean entrar en el madhura-rasa de Śrī Rādhā-Govinda toman refugio de Gadādhara Paṇḍita y solo entonces llegan a ser conocidos como los devotos más íntimos de Gaurāṅga Mahāprabhu. Aquellos devotos que no se inclinan por el madhura-rasa toman refugio de Nityānanda Prabhu y se ocupan en el servicio devocional puro. Algunos de los devotos de Mahāprabhu\, tales como Narahari\, fueron seguidores de Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī. Tomaron refugio en él porque lo sabían el asociado más querido de Mahāprabhu. Algunos devotos\, por lo tanto\, llaman a Caitanya ‘la vida de Nityānanda Prabhu’\, mientras que otros Lo llaman ‘la vida de Gadādhara’.” \nLA VIDA TEMPRANA DE GADĀDHARA PAṆḌITA\nGadādhara Paṇḍita apareció en la aldea de Beleti Grama en el distrito de Chittagong del actual Bangladesh en el año 1408 de la era Śaka (1487 d.C.)\, en el día de luna oscura del mes de Vaiśākha. Su padre fue Mādhava Miśra\, un brāhmaṇa Vārendra del gotra Kāśyapa\, y su madre Ratnāvatī Devī. También tuvo un hermano menor llamado Vāṇīnātha. La familia vivió en la aldea Beleti hasta que Gadādhara tuvo doce años y luego se mudó a Navadvīpa. \nGadādhara Paṇḍita fue brahmacārī durante toda su vida. En verdad\, su indiferencia hacia los placeres del mundo fue tal que Īśvara Purīpāda quedó muy impresionado cuando visitó Navadvīpa. Īśvara Purī dio a Gadādhara Paṇḍita instrucción en un libro que él mismo había escrito\, Kṛṣṇa-līlāmṛta. \nMientras Śrī Caitanya Mahāprabhu se deleitaba en Sus pasatiempos como estudiante\, no había erudito en la ciudad de Navadvīpa que no temiera entrar en debate con Él. Śrī Caitanya Mahāprabhu derrotaba la posición de uno y luego mostraba cómo la misma posición podía ser defendida. Mukunda Datta\, Śrīvāsa Paṇḍita y otros que conocían las alegrías de la mentalidad devocional temían involucrarse en tales debates inútiles con Nimāi Paṇḍita y por eso lo evitaban. Un día\, Nimāi Paṇḍita vio a Gadādhara Paṇḍita y le pidió que diera la definición de la liberación. Gadādhara Paṇḍita respondió según la escuela Nyāya\, que la liberación consistía en la erradicación final de todas las miserias (ātyantika duḥkha-nivṛtti). Nimāi Paṇḍita entonces procedió a mostrar cómo esta definición era inadecuada. Los otros devotos que lo escuchaban pensaron cuán maravilloso sería si un erudito tan brillante se convirtiera en un devoto. \nCuando Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó de Gayā\, comenzó a revelar las transformaciones del amor divino que asombraban a los devotos. Śrīmān Paṇḍita fue el primero en ver los síntomas extáticos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y comunicó lo que había visto a todos los demás devotos\, quienes se regocijaron al recibir la noticia. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió revelar Su verdadera identidad a los devotos\, les dijo que vinieran a la casa de Śuklāmbara Brahmacārī. Gadādhara Paṇḍita estaba entre los que fueron allí\, pero permaneció discreto acerca de su presencia. Cuando vio a Śrī Caitanya Mahāprabhu embriagarse con el poder de los Santos Nombres\, Gadādhara Paṇḍita se desmayó. Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: \n“Gadādhara! Tú tienes tan buena fortuna. Desde tu niñez temprana\, tu mente ha estado fija en los pies de loto de Kṛṣṇa. Mientras tanto\, Yo he estado desperdiciando Mi vida en actividades inútiles. A pesar de haber obtenido el gran tesoro del nacimiento humano\, por Mi infortunio\, no pude hacer ningún uso de él.” (Śrī Caitanya Bhāgavata 2.1.98-99) \nPosteriormente\, Gadādhara Paṇḍita calmaba a Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre que Él se veía excesivamente afectado por Sus éxtasis. Un día\, Gadādhara Paṇḍita le dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Tu Señor Kṛṣṇa está oculto en Tu corazón.” Tan pronto como escuchó esto\, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a arañar Su pecho\, pero Gadādhara Paṇḍita Lo detuvo. Cuando Śacī vio cuán hábil era Gadādhara Paṇḍita para manejar a su hijo\, le pidió que siempre permaneciera cerca de Nimāi para protegerlo. (Caitanya Bhāgavata 2.2.198-210) \nGADĀDHARA PAṆḌITA TOMA INICIACIÓN DE PUṆḌARĪKA\nUna vez\, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó de repente a clamar el nombre de Su querido asociado\, Puṇḍarīka Vidyānidhi\, diciendo: “Puṇḍarīka\, Mi padre!” y llorando. Ninguno de los devotos presentes conocía a Puṇḍarīka Vidyānidhi\, quien anteriormente había sido Vṛṣabhānu\, el padre de Rādhārāṇī\, y por ello no pudieron comprender lo que el Señor quería decir. Cuando le preguntaron\, Él glorificó a Puṇḍarīka Vidyānidhi y les dijo que pronto estaría viniendo a Navadvīpa-Māyāpura. Sin embargo\, cuando Puṇḍarīka Vidyānidhi llegó a Navadvīpa\, nadie lo reconoció porque se disfrazó como un gran disfrutador de los sentidos para ocultar su profundo sentimiento devocional. \nMukunda Datta y Vāsudeva Datta eran antiguos residentes de Chittagong y conocían muy bien a Puṇḍarīka Vidyānidhi. Un día\, Mukunda Datta le dijo a Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī que quería presentarle a un Vaiṣṇava muy avanzado y lo llevó a la casa de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Mukunda presentó a Gadādhara Paṇḍita\, y Vidyānidhi los ocupó felizmente a ambos en una conversación. Gadādhara Paṇḍita\, sin embargo\, quien había sido indiferente a los placeres sensuales desde muy joven\, no pudo evitar dudar de Puṇḍarīka Vidyānidhi cuando vio los muebles costosos que lo rodeaban\, desde las finas sábanas de seda tan blancas como la espuma de la leche\, los perfumes en el aire\, hasta el pān (betel) que estaba masticando. Mukunda vio la duda escrita en el rostro de Gadādhara Paṇḍita y decidió revelar la verdadera naturaleza devocional de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Recitó los siguientes dos versos en glorificación de Kṛṣṇa del Śrīmad Bhāgavatam: \naho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ\njighāṁsayāpāyayad apy asādhvī\nlebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato ’nyaṁ\nkaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema \n“¡Ay!\, ¿cómo podré refugiarme en alguien más misericordioso que Aquel que concedió la posición de madre a una demonia [Pūtanā] aunque fue infiel y preparó veneno mortal para ser succionado de su pecho?” (Śrīmad Bhāgavatam 3.2.23) \npūtanā loka-bāla-ghnī \nrākṣasī rudhirāśanā \njighāṁsayāpi haraye \nstanaṁ dattvāpa sad-gatim \n“Pūtanā siempre anhelaba la sangre de los niños humanos\, y con ese deseo vino a matar a Kṛṣṇa; pero debido a que ofreció su pecho al Señor\, alcanzó el mayor logro.” (Śrīmad Bhāgavatam 10.6.35) \nEn el instante en que Puṇḍarīka Vidyānidhi escuchó estos versos\, comenzó a gritar: “¡Hā Kṛṣṇa!” y cayó al suelo desmayado. Comenzaron a manifestarse en su cuerpo extraordinarios síntomas extáticos. Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī quedó asombrado al ver esta reacción y comenzó a lamentar los pensamientos ofensivos que había tenido momentos antes. Más tarde\, Śrī Caitanya  Mahāprabhu aconsejó a Gadādhara Paṇḍita que la mejor manera de liberarse de esta ofensa era pedirle a Puṇḍarīka Vidyānidhi que le diera iniciación. Así fue como Gadādhara Paṇḍita se convirtió en su discípulo. \nEL COMPAÑERO CONSTANTE DEL SEÑOR\nŚrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī fue el compañero constante de Śrī Caitanya  Mahāprabhu. Participó en los juegos acuáticos de Mahāprabhu después de la conversión de Jagāi y Mādhāi\, actuó en la obra sobre el kṛṣṇa-līlā en la casa de Candraśekhara\, observó la gran epifanía (mahā-prakāśa) en Śrīvāsa Aṅgana; estuvo allí cuando el Kāzī fue convertido y cuando Mahāprabhu tomó sannyāsa; acompañó a Mahāprabhu a Purī\, donde se unió a Él en la limpieza del templo de Guṇḍicā\, en el baño en Narendra Sarovara\, y en tantos otros pasatiempos. \nEn la casa de Candraśekara Ācārya\, en el primer acto de la obra sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana que Śrī Caitanya Mahāprabhu representó\, Haridāsa Ṭhākura interpretó el papel del alguacil del pueblo\, Śrīvāsa Paṇḍita interpretó a Nārada Muni y Śrī Caitanya Mahāprabhu fue Rukmiṇī. En el segundo acto\, Gadādhara Paṇḍita también se vistió como mujer\, momento en el cual Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Gadādhara es parte de Mi familia de Vaikuṇṭha.” Después\, Śrī Caitanya  Mahāprabhu\, vestido como la energía primordial\, dio gozo a todos en la forma de la madre del universo; los devotos también Lo glorificaron con himnos dirigidos a la Madre Divina. \nEL KṢETRA-SANNYĀSA DE GADĀDHARA PAṆḌITA\n“Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī fue a vivir a Purī como kṣetra-sannyāsī. Śrī Caitanya  Mahāprabhu le dio el servicio de la Deidad Ṭoṭā-Gopīnātha y le dijo que viviera en el Yameśvara Ṭoṭā\, o jardín contiguo al templo de Śiva Yameśvara. En una ocasión\, cuando Gadādhara Paṇḍita oyó que Nityānanda Prabhu había llegado a Purī\, Lo invitó a venir y tomar el prasāda de Ṭoṭā-Gopīnātha. Nityānanda Prabhu aceptó su invitación y trajo algo de arroz fino de Bengala como ofrenda para Gopīnātha. Gadādhara Paṇḍita cocinó el arroz junto con hojas y vegetales del jardín de Yameśvara. Cuando estaba ofreciendo los alimentos a la Deidad\, Śrī Caitanya Mahāprabhu también apareció allí\, dándole gran placer. Los tres tomaron prasāda juntos con gran alegría.” (Śrī Caitanya Bhāgavata\, Antya-līlā\, Capítulo 10) \nCuando Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró aún más determinación de ir a Vṛndāvana\, los devotos finalmente le dieron permiso para partir después de Vijaya-daśamī. El rey Pratāparudra dio gran ayuda oficial para facilitar Su viaje. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu cruzó el río Citrotpala para salir de Purī\, Rāya Rāmānanda\, Mangalarāja y Haricandana continuaron con Él. Debido a su kṣetra-sannyāsa\, a Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī no se le permitió ir más allá. Sin embargo\, era incapaz de tolerar la idea de separarse del Señor y quiso seguir adelante con Él. Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo que recordarle su voto de permanecer en Jagannātha Purī y le prohibió ir hacia Vraja. Gadādhara Paṇḍita replicó: “¡Al infierno con mis votos de permanecer en Purī! En lo que a mí respecta\, Jagannātha Purī es dondequiera que Tú estés.” Śrī Caitanya Mahāprabhu insistió y le dijo a Gadādhara Paṇḍita que no abandonara su servicio a Gopīnātha. Gadādhara Paṇḍita discutió obstinadamente: “Tan solo ver Tus pies de loto vale un millón de veces más que cualquier servicio a Gopīnātha.” \nCuando Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Si abandonas tus deberes hacia Gopīnātha\, entonces se considerará Mi culpa.” Gadādhara dijo: “No\, yo asumiré toda la responsabilidad por cualquier ofensa por abandonar el servicio a Gopīnātha y por romper el voto de kṣetra-sannyāsa. Me iré solo sin perturbarte. Voy a Bengala a ver a Śacī Mātā.” Aparte de los asociados íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, nadie podrá comprender la magnitud de la devoción de Gadādhara Prabhu por Gaurāṅga. El amor en el sendero de la devoción espontánea no es fácil de comprender. Gadādhara Paṇḍita estaba dispuesto a abandonar sus votos\, su servicio\, todo\, por causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nCuando el grupo de Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a Cuttack\, a cien kilómetros al norte de Purī\, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Gadādhara Paṇḍita y dijo: “Has cumplido tu objetivo de romper tus votos y dejar tu servicio. Si vienes conmigo\, eso te hará feliz. Pero ¿quieres tu propia felicidad o la Mía? Me hará infeliz que se rompan tus votos de permanecer en Purī y de servir a Gopīnātha. Si quieres Mi felicidad\, regresa a Purī. Eso es todo lo que tengo que decir.” \nAl oír las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Gadādhara Paṇḍita cayó al suelo y se desmayó. Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consoló a Gadādhara Paṇḍita y lo acompañó de regreso a Purī. \nGADĀI-GAURĀṆGA\nDebido a su sumisión y sencillez\, la esposa de Kṛṣṇa\, Rukmiṇī\, no siempre podía comprender Sus palabras en broma y se asustaba. Como ella\, Gadādhara Paṇḍita tampoco siempre podía entender las agudezas de Śrī Caitanya Mahāprabhu o Su indiferencia fingida\, todo lo cual le causaba ansiedad. Śrī Gadādhara Paṇḍita era por naturaleza simple y agradable. En una ocasión\, cuando Vallabha Bhaṭṭa vino a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Él vio que Vallabha Bhaṭṭa estaba orgulloso de su erudición y se burló de él. Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló defectos en su comprensión filosófica y lo ignoró. \nVallabha Bhaṭṭa respondió a la indiferencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzando a visitar a Gadādhara Paṇḍita y haciendo una demostración de apego hacia él. A Śrī Caitanya Mahāprabhu no le gustó particularmente la relación de Gadādhara Paṇḍita con Vallabha Bhaṭṭa y comenzó a mostrar también cierta frialdad hacia él. Este comportamiento hizo temer a Gadādhara Paṇḍita que Śrī Caitanya Mahāprabhu lo repudiara\, por lo que vino\, cayó a los pies del Señor y comenzó a llorar. Śrī Caitanya Mahāprabhu rió y abrazó a Gadādhara Paṇḍita\, diciendo: \n“’Quise provocarte’\, dijo el Señor\, ‘pero no te alteraste. De hecho\, no pudiste decir nada con enojo. En cambio\, lo toleraste todo. Tu mente no se perturbó por mis artimañas. Más bien\, permaneciste firme en tu sencillez. De esta manera me has conquistado.’ Nadie puede describir las características y el amor extático de Gadādhara Paṇḍita. Por lo tanto\, otro nombre para Śrī Caitanya Mahāprabhu es Gadādhara-prāṇanātha\, ‘la vida y el alma de Gadādhara Paṇḍita’.\nNadie puede expresar cuán misericordioso es el Señor con Gadādhara Paṇḍita\, pero la gente lo conoce como Gadāira Gaura\, ‘el Señor Gaurāṅga de Gadādhara Paṇḍita.’” (Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya-līlā 7.161-164) \nŚrī Gadādhara Paṇḍita permaneció en esta tierra solo once meses después de la desaparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En Bhakti-ratnākara\, Narahari Cakravartī ha descrito el terrible sufrimiento de Gadādhara Paṇḍita en la separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Permaneció en este mundo únicamente para dar su audiencia a Śrīnivāsa Ācārya. \n“Repitiendo el nombre de Gaurasundara con los ojos cerrados\, sus suspiros eran tan calientes como llamas. Nadie sino el Señor puede saber cómo sufrió Gadādhara Paṇḍita en Su ausencia. Su cuerpo inmóvil permaneció con vida solo para poder otorgar su misericordia a Śrīnivāsa Ācārya.”(Bhakti-ratnākara 3.142-4) \nŚrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī desapareció en Purī en el día de luna oscura de Jyaiṣṭha en el año 1456 de la era Śakā (1535 d.C.).
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SUMMARY:Akṣaya Tṛtīyā
DESCRIPTION:El festival de Akṣaya Tṛtīyā se define por su nombre\, el cual tiene un significado muy específico en el idioma Sánscrito. Akṣaya significa algo interminable\, inagotable\, o aquello que nunca sufre ningún tipo de deterioro o destrucción. \nTṛtīyā se refiere al tercer día lunar\, que marca el momento exacto para estas importantes observancias culturales anuales. El día se concibe como un momento en el que cualquier esfuerzo realizado produce resultados que permanecen para siempre estables. \n\n\n\n\n\nIMPORTANCIA HISTÓRICA DE AKṢAYA TṚTĪYĀ\nAkṣaya Tṛtīyā\, también conocido como Akha Tīj\, es un festival que tiene una conexión muy profunda y una esencia espiritual según los textos Védicos. Además\, este festival se celebra principalmente en el tercer día lunar (tṛtīyā) del mes de Vaiśākha. \nEl līlā divino de Śrīla Prabhupāda \nEn Akṣaya Tṛtīyā de 1953 (16 de Mayo)\, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda\, nuestro amado maestro espiritual\, estableció la Liga de Devotos en Jhansi. Esta iniciativa formaba parte de la visión de Prabhupāda de difundir las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, de acuerdo con las instrucciones de su maestro espiritual. \nAparición del Señor Paraśurāma \nAkṣaya Tṛtīyā también se celebra como el día de la aparición del Señor Paraśurāma\, la sexta encarnación del Señor Viṣṇu. Además\, el Señor Paraśurāma fue visto como un salvador del mundo frente a las fuerzas malignas al sostener el dharma\, lo que convierte su aparición en un símbolo de la victoria del bien sobre el mal. \nComienzo del Mahābhārata \nSegún los textos Védicos\, el día de Akṣaya Tṛtīyā es considerado el día en que el gran sabio Vyāsa recitó la historia del Mahābhārata al Señor Gaṇeśa. Esta recitación dio lugar a la creación de una de las escrituras más importantes\, conocida mundialmente como el Śrīmad Bhagavad-gītā. \nDescenso del río Gaṅgā \nAkṣaya Tṛtīyā también está vinculado con el descenso del sagrado río Gaṅgā a la Tierra. El rey Bhagīratha realizó austeridades para la salvación de sus antepasados\, complació al Señor Śiva y oró para traer a Gaṅgā a la Tierra. En el día de Akṣaya Tṛtīyā\, la diosa Gaṅgā apareció en la Tierra para bendecir y liberar a todos de sus actividades pecaminosas. \nLa visita de Sudāmā al Señor Kṛṣṇa \nEn este día\, el amigo de la infancia del Señor Kṛṣṇa\, Sudāmā\, vino a verlo. Era muy pobre\, pero su amor por el Señor era inconcebible. El Señor Kṛṣṇa se sintió profundamente conmovido por su amor y afecto\, así como por la ofrenda que había traído como gesto. El Señor Kṛṣṇa lo bendijo con gran riqueza y derramó abundancia en su vida. Desde entonces\, el día de Akṣaya Tṛtīyā es visto como un símbolo muy importante de devoción pura y amistad. \nManifestación de la diosa Annapūrṇā \nEn este día\, se cree que la diosa Annapūrṇā\, una encarnación de la diosa Pārvatī\, apareció para nutrir al mundo. En una conocida historia\, cuando el Señor Śiva pidió caridad\, la diosa Annapūrṇā lo alimentó\, simbolizando la garantía divina del sustento y la importancia de compartir los alimentos. \nComienzo de Tretā-yuga \nSegún los Purāṇas\, Akṣaya Tṛtīyā marca el inicio de Tretā-yuga\, el segundo de los cuatro yugas. Este cambio de era presenció las encarnaciones divinas del Señor Rāma y Paraśurāma. \nNombramiento de Kubera como señor de la riqueza \nEn el día de Akṣaya Tṛtīyā\, el Señor Kubera fue nombrado el principal tesorero de Svarga por el Señor Śiva. Este acontecimiento significativo dio origen a la tradición de iniciar nuevos emprendimientos financieros e inversiones en Akṣaya Tṛtīyā como una forma de buscar las bendiciones del Señor Kubera. \nLa bendición del Akṣaya Pātra \nCuando los Pāṇḍavas estaban en el bosque\, el Señor Kṛṣṇa les otorgó una vasija llamada Akṣaya Pātra como bendición; esta proporcionaba un suministro inagotable de alimentos. Esta vasija les ayudó a alimentar a los huéspedes que llegaban a su morada en el bosque. \n\n\n\n\n\n\n\nĀdi Śaṅkarācārya compuso el Kanakadhārā Stotram en este día \nCINCO HECHOS MENOS CONOCIDOS SOBRE AKṢAYA TṚTĪYĀ \n\nSiṁhācalaSiṁhācala (Āndhra Pradesh) es la morada del Señor Narasiṁha. La Deidad del Señor Narasiṁha está siempre cubierta con pasta de sándalo. En el día de Akṣaya Tṛtīyā (que ocurre 11 días antes de Narasiṁha Jayantī—el día de la aparición del Señor Narasiṁha)\, la pasta de sándalo es removida y se realiza abhiṣeka. Este es el único día en el cual los devotos pueden ver la forma del Señor. Esa misma tarde\, la Deidad es nuevamente cubierta con pasta de sándalo.\nJagannātha PurīCada año se celebra el festival de Ratha-yātrā en Jagannātha Purī. Los tres carros de Jagannātha (Nandighoṣa)\, Baladeva (Taladhvaja) y Subhadrā (Darpadalana) se construyen nuevamente cada año con la madera de árboles específicos. La construcción de los carros para Ratha-yātrā comienza en el día de Akṣaya Tṛtīyā.\nRemuṇā (Kṣīra-corā Gopīnātha)En el templo de Kṣīra-corā Gopīnātha (Remuṇā\, Odisha)\, las Deidades de Madana-mohana\, Govinda y Gopīnātha son untadas con pulpa de sándalo en este auspicioso día de Akṣaya Tṛtīyā. Esta tradición se sigue desde el tiempo de Śrī Mādhavendra Purī\, uno de los ācāryas de nuestra sampradāya Gauḍīya Vaiṣṇava\, quien viajó desde Vṛndāvana a Jagannātha Purī por orden de la Deidad Gopāla para recolectar sándalo y alcanfor. En el camino de regreso\, la Deidad de Gopāla ordenó a Mādhavendra Purī moler el sándalo con alcanfor y aplicarlo a la Deidad de Gopīnātha\, porque la Deidad de Gopāla y Gopīnātha no son diferentes. Esta Deidad de Gopīnātha robó una olla de arroz dulce para Su querido devoto Mādhavendra Purī\, de ahí el nombre Kṣīra-corā Gopīnātha.\nBadarīnāthaEn Badarīnātha\, los templos de Gaṅgotrī y Yamunotrī permanecen cerrados durante el invierno. En el día de Akṣaya Tṛtīyā\, los santuarios se reabren para los peregrinos.\nKumbhakoṇamKumbhakoṇam\, la ciudad de templos\, celebra el Garuḍa-vāhana Sevā para las Deidades de Viṣṇu (Perumāḷ) de 12 templos diferentes: Cakrapāṇi\, Śāraṅgapāṇi\, Varadarāja\, Valvil Rāman\, etc. Garuḍa\, también conocido como Vainateya (el hijo de Vinatā)\, es el ave portadora del Señor Viṣṇu. Él es el rey de las aves (Khagendra). En la literatura Védica se afirma que las dos alas de Garuḍa son dos divisiones del Sāma Veda conocidas como bṛhat y rathantara. La vibración generada por el batir de sus alas constituye la base de los mantras del Sāma Veda. Uno puede visitar Kumbhakoṇam en el auspicioso día de Akṣaya Tṛtīyā para tener darśana del Dvādaśa Garuḍa Sevā.
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SUMMARY:Comienzo de los 21 días del Candana-yātrā de Śrī Śrī Jagannāthadeva.
DESCRIPTION:Inicio del festival de Candana-yātrā\, una celebración de 21 días en honor al Señor Jagannātha\, en la cual se ofrece pasta de sándalo (candana) a las Deidades para refrescarlas durante la estación cálida. \nEste festival se celebra principalmente en Puri y marca el comienzo de las festividades de verano. Durante este período\, las Deidades son untadas diariamente con candana\, junto con alcanfor\, flores (puṣpa) y fragancias\, como acto de servicio (sevā) refrescante. \nEn el templo de Jagannātha\, una parte destacada del festival incluye procesiones y paseos en barca (jala-vihāra) de las Deidades representativas en tanques sagrados. \nSe observa durante el mes de Vaiśākha y tiene una duración de 21 días. Este festival enfatiza el aspecto de sevā estacional (ṛtu-sevā)\, adaptando el servicio devocional a las condiciones climáticas.
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śaṅkara Ācārya
DESCRIPTION:El monasterio de Śṛṅgeri-maṭha está situado en el estado de Karnataka\, en el distrito de Chikmagalur. Ese monasterio se encuentra en la confluencia de los ríos Tuṅga y Bhadrā\, a once kilómetros al sur de Harihara-pura. El verdadero nombre del lugar es Śṛṅga-giri o Śṛṅgavera-purī\, y es el cuartel general de Śaṅkarācārya. \nŚaṅkarācārya fundó cuatro centros\, cuya administración confió a sus cuatro discípulos principales. En Badarikāśrama\, en el norte de la India\, fundó el monasterio de Jyotir-maṭha. En Puruṣottama fundó el monasterio de Bhogavardhana o Govardhana. En Dvārakā\, el monasterio de Sāradā. Y el cuarto monasterio\, en el sur de la India\, recibe el nombre de Śṛṅgeri-maṭha. En la Śṛṅgeri-maṭha\, los sannyāsīs adoptan los títulos de Sarasvatī\, Bhāratī y Purī. Todos ellos son ekadaṇḍi-sannyāsīs\, lo que los distingue de los sannyāsīs vaiṣṇavas\, que son tridaṇḍi-sannyāsīs. La Śṛṅgerī-maṭha está situada en la India del Sur\, en una región que recibe los nombres de Āndhra\, Draviḍa\, Karṇāṭa y Kerala. La comunidad recibe el nombre de Bhūrivāra\, y la dinastía\, Bhūr-bhuvaḥ. El lugar se denomina Rāmeśvara\, y el slogan es ahaṁ brahmāsmi. La Deidad es el Señor Varāha\, y el poder energético es Kāmākṣī. El ācārya es Hastāmalaka\, y los brahmacārīs asistentes de los sannyāsīs reciben el título de Caitanya. El lugar de peregrinaje se llama Tuṅgabhadrā\, y el tema védico de estudio es el Yajur Veda. \nExiste referencia de la lista de la sucesión discipular de Śaṅkarācārya; los nombres de los ācāryas y la fecha en que entraron en la orden de sannyāsa\, conforme a la era Śaka (o Śakābda)\, son los siguientes (para calcular la fecha aproximada de la era cristiana\, deben añadirse 78 años): Śaṅkarācārya\, 622 Śaka; Sureśvarācārya\, 630; Bodhanācārya\, 680; Jñānadhanācārya\, 768; Jñānottama-śivācārya\, 827; Jñānagiri Ācārya\, 871; Siṁhagiri Ācārya\, 958; Īśvara Tīrtha\, 1019; Narasiṁha Tīrtha\, 1.067; Vydyātīrtha Vidyā-śaṅkara\, 1150; Bhāratī-kṛṣṇa Tīrtha\, 1250; Vidyāraṇya Bhāratī\, 1253; Candraśekhara Bhāratī\, 1290; Narasiṁha Bhāratī\, 1309; Puruṣottama Bhāratī\, 1328; Śaṅkarānanda\, 1350; Candraśekhara Bhāratī\, 1371; Narasiṁha Bhāratī\, 1386; Puruṣottama Bhāratī\, 1398; Rāmacandra Bhāratī\, 1430; Narasiṁha Bhāratī\, 1479; Narasiṁha Bhāratī\, 1485; Dhanamaḍi-narasiṁha Bhāratī\, 1498; Abhinava-narasiṁha Bhāratī\, 1521; Saccidānanda Bhāratī\, 1544; Narasiṁha Bhāratī\, 1585; Saccidānanda Bhāratī\, 1627; Abhinava-saccidānanda Bhāratī\, 1663; Nṛsiṁha Bhāratī\, 1689; Saccidānanda Bhāratī\, 1692; Abhinava-saccidānanda Bhāratī\, 1730; Narasiṁha Bhāratī\, 1739; Saccidānanda Śivābhinava Vidyā-narasiṁha Bhāratī\, 1788. \nCon respecto a Śaṅkarācārya\, sabemos que nació en el año 608 de la era Śakabda\, en el tercer día de Luna creciente del mes de vaiśākha\, en un lugar del sur de la India llamado Kālāḍi. Su padre se llamaba Śivaguru y murió cuando Śaṅkarācārya era todavía muy niño. Śaṅkarācārya completó sus estudios de todas las Escrituras cuando sólo contaba con ocho años de edad; a esa edad recibió la orden de sannyāsa de Govinda\, que vivía a orillas del Narmadā. Tras recibir la orden de sannyāsa\, Śaṅkarācārya pasó unos días con su maestro espiritual. Después le pidió permiso para ir a Vārāṇasī\, y de allí fue a Badarikāśrama\, donde permaneció hasta los doce años. Durante su estancia allí\, escribió un comentario al Brahma-sūtra; también comentó diez Upaniṣads y la Bhagavad-gītā. Escribió además el Sanat-sujātīya y un comentario al Nṛsiṁha-tāpanī. Entre sus muchos discípulos\, los cuatro principales fueron Padmapāda\, Sureśvara\, Hastāmalaka y Troṭaka. De Vārāṇasī\, Śaṅkarācārya fue a Prayāga\, donde conoció al gran sabio erudito Kumārila Bhaṭṭa. Śaṅkarācārya quería debatir con él acerca de la autoridad de las Escrituras\, pero Kumārila Bhaṭṭa\, que estaba en su lecho de muerte\, le envió a entrevistarse con su discípulo Maṇḍana\, en la ciudad de Māhiṣmatī. Allí\, Śaṅkarācārya venció a Maṇḍana Miśra en un debate basado en los śāstras. La esposa de Maṇḍana\, que se llamaba Sarasvatī\, o Ubhaya-bhāratī\, hizo de mediadora entre Śaṅkarācārya y su esposo. Dice la historia que ella quiso debatir con Śaṅkarācārya acerca de principios eróticos y amorosos\, pero Śaṅkarācārya había sido brahmacārī toda su vida\, de modo que no tenía experiencia en ese terreno. Pidió a Ubhaya-bhāratī un mes de plazo y\, mediante su poder místico\, entró en el cuerpo de un rey que acababa de morir. De ese modo\, Śaṅkarācārya tuvo experiencia de los principios eróticos. Después de adquirir esa experiencia\, se dispuso a debatir con Ubhaya-bhāratī acerca de los principios eróticos\, pero ella\, sin escuchar sus argumentos\, le bendijo y le garantizó la pervivencia de la Śṛṅgeri-maṭha. Entonces renunció a la vida material. Después de esto\, Maṇḍana Miśra recibió de Śaṅkarācārya la orden de sannyāsa y fue conocido con el nombre de Sureśvara. Śaṅkarācārya venció a muchos eruditos por toda la India\, convirtiéndolos en seguidores de su filosofía māyāvāda. A los treinta y tres años abandonó el cuerpo material. \nEn cuanto a Matsya-tīrtha\, se cree que estaba situada a orillas del mar\, en el distrito de Malabar. \nSignificado del Śrī Caitanya-caritāmṛta\, Madhya-līlā 9.244
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SUMMARY:Jāhnu Saptamī
DESCRIPTION:Conmemora el episodio en el que el río Ganges River (Jāhnavī) fue aceptado como hija del sabio Jahnu Ṛṣi. Durante el descenso del Ganges por el esfuerzo de Bhagiratha\, sus aguas inundaron el āśrama del sabio\, quien\, irritado\, lo bebió por completo. Posteriormente\, a petición de los devas\, lo liberó nuevamente\, razón por la cual el Ganges recibe el nombre de Jāhnavī.
URL:https://www.harekrishna.mx/evento/jahnu-saptami/
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SUMMARY:Śrī Jāhnavī Pūjā (Śrī Gaṅgā Pūjā)
DESCRIPTION:Es la adoración del sagrado río Ganges River\, conocido también como Jāhnavī\, nombre que recibe tras su relación con el sabio Jahnu Ṛṣi. \nEsta festividad está directamente conectada con Jāhnu Saptamī\, ya que conmemora la re-manifestación del Ganges después de haber sido contenido por Jahnu y posteriormente liberado. Por ello\, el río es honrado como su “hija”. \nEn la práctica Vaiṣṇava\, este día se dedica a: \n\nofrecer pūjā al Gaṅgā\nrecordar su descenso\nrealizar baños rituales o meditarlos (cuando no hay acceso físico al río)
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrī Jāhnavā Devī
DESCRIPTION:śrī-vāruṇī-revata-vaṁśa-sambhave\ntasya priye dve vasudhā ca jāhnavī\nśrī-sūrya-dāsasya mahātmanaḥ sute\nkakudmi-rūpasya ca sūrya-tejasaḥ\nkecit śrī vasudhā-devīṁ kalāv-api vivṛṇvate\nanaṅga-mañjarīṁ kecij jāhnavīṁ ca pracakṣate\nubhayaṁ tu samīcīnaṁ pūrva-nyāyāt satāṁ matam \n\n\n\n\n\n\n\n“Las esposas del Señor Balarāma\, Vāruṇī y Revatī\, se convirtieron en Vasudhā y Jāhnavī\, las dos esposas de Nityānanda Prabhu\, en el Caitanya-līlā. Ambas eran hijas de Sūryadāsa\, quien era tan resplandeciente como el sol. Él fue Kakudmī\, el padre de Revatī\, en el Kṛṣṇa-līlā. Según otra opinión\, Jāhnavā era la encarnación de Anaṅga-mañjarī. Ambas opiniones son posibles\, ya que hemos mostrado que más de una identidad puede unirse en los asociados de Caitanya Mahāprabhu.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 65-6) \nLa potencia de Nityānanda Prabhu\, Śrīmatī Jāhnavā Devī\, apareció en el tithi de śuklā navamī de Vaiśākha. Su padre fue Sūryadāsa Sarkhel. Según el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna\, el nombre de su madre era Bhadrāvatī. El Sripat de Sūryadāsa se encuentra en la aldea de Shaligram\, que no está lejos de Navadvīpa\, cerca de la estación Muragacha en la línea ferroviaria del Eastern Railway. Sūryadāsa era el tercer hijo de Kaṁsāri Miśra. Sus hermanos mayores eran Dāmodara y Jagannātha\, y sus hermanos menores\, Gaurī Dāsa\, Kṛṣṇadāsa Sarakhela y Nṛsiṁha Caitanya. \n“Sūryadāsa Paṇḍita estableció su hogar en Shaligram\, no lejos de Navadvīpa. Ocupaba un puesto importante al servicio del rey de Gauḍa\, como resultado de lo cual se le dio el título de Sarkhel (comandante) y ganó una gran cantidad de dinero. Sūrya Dāsa y sus hermanos eran todos muy puros en su carácter y tenían una reputación intachable. Sus virtudes son innumerables. Sus hijas eran Vasudhā y Jāhnavā.” (Bhakti-ratnākara 12.3875-8) \n“Tanto Sūryadāsa Sarakhela como su hermano menor Kṛṣṇadāsa Sarakhela poseían una fe firme en Nityānanda Prabhu. Eran el reservorio del amor por Dios.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 11.25) \n“Sūryadāsa Sarkhel era un devoto magnánimo cuyo hermano era Gaurī Dāsa Paṇḍita. Gaurī Dāsa tomó su permiso para ir a vivir a Ambika en las orillas del Ganges.” (Bhakti-ratnākara 7.330-1) \nLA BODA DE NITYĀNANDA PRABHU\nNarahari Cakravartī Ṭhākura ha escrito extensamente acerca de la vida sagrada de Jāhnavā Devī en su obra Bhakti-ratnākara. Cada manifestación de Viṣṇu-tattva tiene tres energías\, que se conocen como Śrī\, Bhū y Nīlā o Līlā. Nityānanda Prabhu\, el Viṣṇu-tattva\, posee estas tres energías. En la duodécima ola del Bhakti-ratnākara\, la boda del Señor Nityānanda Prabhu se describe como teniendo lugar de acuerdo con la costumbre humana. La esencia de esa descripción es la siguiente. \nUn cierto kāyastha llamado Kṛṣṇadāsa\, hijo de Harihoḍa de Borogachi\, una aldea cerca de Shaligram\, hizo los arreglos para la boda de Nityānanda Prabhu. Un cierto brāhmaṇa anciano de Shaligram vio que Sūryadāsa estaba preocupado por encontrar un esposo adecuado para sus dos hijas y le hizo la siguiente sugerencia: “En la aldea de Ekachakra en Rāḍha-deśa hay una pareja de brāhmaṇas llamada Hāḍāi Paṇḍita y Padmāvatī Devī. Ellos fueron Vasudeva y Rohiṇī en sus roles previos en el Kṛṣṇa-līlā. El Señor Balarāma ha aparecido como su hijo\, Nityānanda Prabhu. Él viajó a todos los lugares de peregrinación y realizó muchas austeridades. Es un gran erudito y el asociado más querido de Caitanya Mahāprabhu. Él es el esposo eterno de tus dos hijas.” \nEn un sueño\, Sūrya Dāsa también tuvo una visión de Nityānanda Prabhu como Balarāma con Vasudhā y Jāhnavā de pie a Su izquierda y derecha en sus formas como Revatī y Vāruṇī. Cuando Sūrya Dāsa tomó en serio el consejo del brāhmaṇa y ofreció a las dos muchachas a los pies de loto de Nityānanda Prabhu\, Él misericordiosamente le dio la misma visión directamente. Sūrya Dāsa se olvidó de sí mismo en éxtasis. \n“Él vio a Vasudhā y Jāhnavā como Vāruṇī y Revatī\, cuyas formas eran más resplandecientes que montañas de oro y kumkum. De pie a la izquierda y derecha de Balarāma\, estaban adornadas con magníficas joyas y vestidas con finas ropas coloridas. Nityānanda Prabhu reveló esta magnificencia a Su devoto para darle alegría\, y Sūrya Dāsa se olvidó completamente de sí mismo en su éxtasis.” (Bhakti-ratnākara 12.3908-10) \nLos rituales de adhivāsa (ceremonia preliminar) en la víspera de la boda y la boda misma se llevaron a cabo en la casa de Kṛṣṇadāsa Sarakhela en Shaligram. Todos los brāhmaṇas de Borogachi y Shaligram estaban presentes allí. \n“El afortunado Sūrya Dāsa Sarakhela entregó a sus dos hijas a Nityānanda Prabhu de acuerdo con los ritos religiosos y la costumbre popular.” (Bhakti-ratnākara 12.3983) \nA petición de Śacī Mātā\, Nityānanda Prabhu permaneció por algún tiempo en Navadvīpa después de Su boda en Śāntipura. Luego se trasladó a Saptagram\, donde se quedó con Uddhāraṇa Datta Ṭhākura\, y después estableció una residencia en las orillas del Ganges en Khardah. \nJāhnavā Devī misma no tuvo hijos\, pero la otra potencia de Nityānanda Prabhu\, Vasudhā Devī\, dio a luz a Vīrabhadra (o Vīracandra) Gosvāmī\, la manifestación de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 67) y a Gaṅgā Devī\, la manifestación del río Ganges. Según el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (69)\, el esposo de Gaṅgā Devī\, Mādhavācārya\, es una encarnación del rey Śāntanu. \nLAS GLORIAS DE JĀHNAVĀ DEVĪ\nVīrabhadra Gosvāmī fue inundado con la misericordia de Jāhnavā Mātā\, convirtiéndose en su discípulo iniciado directo. Nityānanda Dāsa escribe en su Prema-vilāsa que cuando Vīrabhadra vio a Jāhnavā Mātā en una forma de cuatro brazos\, su mente cambió y tomó dīkṣā de ella. \nSin la misericordia de la potencia de Nityānanda Prabhu\, Jāhnavā Devī\, nadie puede cruzar el océano de la vida material\, ni puede uno obtener el servicio de Nityānanda Prabhu y entrar en el servicio amoroso de su adorable Gaurahari y Rādhā-Kṛṣṇa. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha escrito en su Kalyāṇa-kalpa-taru: \n“Oh Jāhnavā Devī! Sé misericordiosa hoy con tu sirviente y líbrame de mi dolor. Dame un lugar en la barca de tus pies de loto para que pueda estar seguro de cruzar el océano de nacimiento y muerte. Tú eres la energía de Nityānanda Prabhu\, tú eres la devoción a Kṛṣṇa y mi guru. Por favor\, da a este sirviente el árbol de deseos de tus pies de loto. ¡Cuán numerosos son los almas caídas que has salvado! Así que este mendigo caído busca un lugar a tus pies.” \nEl gran devoto Kṛṣṇadāsa\, en su canción que comienza jaya rādhe jaya kṛṣṇa jaya vṛndāvan\, ha orado por la misericordia de Jāhnavā Devī después de glorificar el nombre\, la morada y los asociados de Kṛṣṇa. “Recordando los pies de loto de Jāhnavā Devī\, el humilde Kṛṣṇadāsa canta los Nombres del Señor.” \nLOS VIAJES DE JĀHNAVĀ DEVĪ\nJāhnavā Devī estuvo presente cuando Narottama Dāsa Ṭhākura organizó un gran festival de instalación de deidades en la aldea de Kheturi en el día de la aparición de Caitanya Mahāprabhu. De hecho\, la instalación de las deidades tuvo lugar bajo su dirección. Ella personalmente preparó la primera ofrenda a las deidades y se la ofreció. Luego sirvió el prasāda a los devotos reunidos. \n“Temprano esa mañana\, Jāhnavā Devī se levantó con gran alegría\, tomó su baño y realizó su meditación de mantra. Luego comenzó a cocinar innumerables preparaciones de verduras con gran entusiasmo.” (Bhakti-ratnākara 10.686-7) \n“Todos los asociados personales de Caitanya Mahāprabhu de Bengala estaban muy felices de ver a Narottama Dāsa. Jāhnavā Devī\, la hija de Sūrya Paṇḍita y esposa de Nityānanda Prabhu\, adorada por todo el universo\, experta en la distribución de la perla del prema\, se deleitó al escuchar su nombre. Su alegría aumentó cuando observó su renunciación y amor poco común por Kṛṣṇa. Jāhnavā Devī vino misericordiosamente a Kheturi\, haciendo felices a todos con su presencia y dando su darśana a todos. ¿Cómo puede una persona tan caída como yo describir la naturaleza compasiva de Śrīmatī Jāhnavā Devī?” (Bhakti-ratnākara 1.429-34) \nLos viajes de Jāhnavā Devī se describen en el undécimo Taraṅga del Bhakti-ratnākara. Mientras viajaba de Kheturi a Vṛndāvana\, se detuvo en una aldea próspera donde liberó a algunos incrédulos ateos y criminales y les otorgó kṛṣṇa-prema. Cuando llegó a Vṛndāvana\, vio el samādhi de Gaurī Dāsa Paṇḍita\, lo cual la conmovió hasta las lágrimas. Mientras estaba en Vṛndāvana\, los líderes de la comunidad Vaiṣṇava como Jīva Gosvāmī\, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī\, Lokanātha Gosvāmi\, Bhūgarbha Gosvāmī y Madhu Paṇḍita vinieron todos a ofrecerle sus respetuosos saludos. Ella llevó a estos Vaiṣṇavas y visitó los principales templos de Vṛndāvana—Madana Mohana\, Govinda y Gopīnātha—antes de ir a Rādhā-kuṇḍa. Allí se encontró con Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, quien estaba dedicado al canto constante de los Santos Nombres y cuyo cuerpo estaba demacrado por sus austeridades. \nJāhnavā Devī permaneció en Rādhā-kuṇḍa durante tres días\, dedicada al bhajana. Escuchó el sonido de la flauta de Kṛṣṇa mientras estaba sentada en las orillas del kuṇḍa y tuvo una visión de Śrī Kṛṣṇa que la abrumó con olas de amor divino. La orilla donde Jāhnavā Devī se bañó y tuvo esta visión hoy es conocida como Śrī Jāhnavā Ghāṭa. Luego tomó la compañía de Vaiṣṇavas en una parikramā de Vraja-maṇḍala. Durante esta parikramā\, escuchó a Jīva Gosvāmī hablar sobre el Bṛhad-Bhāgavatāmṛta. \nEn el viaje de regreso a Gauḍa-deśa\, Jāhnavā Devī visitó numerosos lugares. Pasó tres o cuatro días en Kheturi\, algún tiempo en Budhuri\, el lugar de nacimiento de Nityānanda Prabhu en Ekachakra\, Katwa (donde Mahāprabhu tomó sannyāsa)\, Jajigram\, Srikhanda\, Navadvīpa\, Sridhāma Māyāpura\, Ambika y Saptagram (donde visitó la casa de Uddhāraṇa Datta). Durante su viaje\, se encontró con Śrī Yadunandana Ācārya y Śrīnivāsa Ācārya en Katwa\, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura y Śrī Rāmacandra Kavirāja en Jajigram y Śrī Raghunandana Ṭhākura en Srikhanda. Finalmente\, regresó a Khardah donde relató la historia de todo su viaje a Vasudhā y Vīrabhadra Prabhu. \nPor la misericordia de Jāhnavā Devī\, el querido asociado de Nityānanda Prabhu\, Paramesvarī Dāsa Ṭhākura\, tuvo la fortuna de ver a Śrī Gopīnātha unido con Śrī Rādhārāṇī en Vṛndāvana. Cuando regresó a Khardah y contó a Jāhnavā Devī y Vasudhā lo que había visto\, Jāhnavā se vio abrumada por sentimientos de prema. Ella instruyó a Paramesvarī Ṭhākura a ir inmediatamente a la aldea de Antpur e instalar allí deidades de Śrī Rādhā-Gopīnātha. \nJāhnavā Devī arregló el matrimonio de Vīrabhadra Prabhu con las dos hijas de Yadunandana Ācārya\, Śrīmatī y Nārāyaṇī\, ambas de las cuales se convirtieron en discípulas de Jāhnavā Devī.
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Rāma-śakti Śrī Sītā Devī
DESCRIPTION:Leer el Śrīmad-Bhāgavatam Canto Noveno: Liberación\, Capítulo Décimo
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SUMMARY:Mohinī Ekādaśī
DESCRIPTION:Ekādaśī es el undécimo día lunar de cada quincena dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa; se observa con ayuno y prácticas devocionales. \nEn este día no se consumen granos\, aunque se pueden ofrecer a la deidad de Kṛṣṇa (excepto por el Señor Caitanya y Nityananda o Pañca-tattva) y consumirse el siguiente día. \nOBJETIVO DE OBSERVAR EKĀDAŚĪ\n«En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno el día de Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones a actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es sólo ayunar\, sino aumentar la fe y el amor por Govinda\, o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor al cantar o ejecutar un servicio similar. Lo mejor que podemos hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.”\n(Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda – El Néctar de la Devoción – Capítulo 7 | Edición 1970)
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SUMMARY:Parāṇa entre 05:11 am y 09:27 am
DESCRIPTION:Parāṇa es el acto de romper el ayuno de Ekādaśī\, y se realiza en Dvādaśī el duodécimo día lunar de cada quincena\, dentro de un horario específico indicado por el calendario Vaiṣṇava. \n¿Qué significa la palabra parāṇa?\nparāṇa = romper\, finalizar\, completarEn este contexto: completar correctamente el voto de Ekādaśī. \nAyunar en Ekādaśī sin hacer parāṇa NO se considera observancia completa. \n¿Cuándo se hace el parāṇa?\nSiempre en Dvādaśī\, nunca en Ekādaśī. \nDentro del horario exacto indicado (por ejemplo: “parāṇa entre 06:15 y 09:30”) \n¿Cómo se realiza?\nSe rompe el ayuno con prasāda que contenga granos ofrecidos a Kṛṣṇa dentro del horario indicado.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Jayananda Prabhu
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SUMMARY:Śrī Nṛsiṁha Caturdaśī\, día de la aparición de Śrī Nṛsiṁhadeva
DESCRIPTION:🚨AYUNO: Hasta el anochecer y se rompe con anukalpa-prasādam (sin granos). \nConsultar el CAPÍTULO 8 del Śrīmad-Bhāgavatam\, Canto Noveno: La Ciencia de Dios.
URL:https://www.harekrishna.mx/evento/sri-nrsimha-caturdasi/
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