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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Devananda Paṇḍita
DESCRIPTION:purāṇānām artha-vettā śrī devānanda-paṇḍitaḥ\npurāsīn nanda-pariṣat-paṇḍito bhāgurir muniḥ \nThe scholar Devānanda Paṇḍita knew the meaning of all the Purāṇas. Previously\, he was Bhaguri Muni\, the scholar in Nanda Mahāraja’s court. (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 106) \nSārvabhauma Bhaṭṭācārya’s father was named Maheśvara Viśārada. Mahāprabhu visited his house\, which was situated on an embankment. Devānanda Paṇḍita\, a peaceful brāhmaṇa who desired liberation\, made his home nearby. (Caitanya Bhāgavata 2.21.6-7) The Lord delivered Devānanda Paṇḍita in the town of Kuliya. (Caitanya Caritāmṛta 2.1.153) \nAccording to Bhakti Siddhānta Sarasvatī Prabhupāda\, Kuliya was a suburb of Navadvīpa situated on the west bank of the Ganges. In that time\, the central part of the town of Navadvīpa\, also known as Māyāpura\, was situated on the eastern bank of the river. The modern city of Navadvīpa stands on the site of the former Kuliya\, which is known as the place where offences are forgiven. Proof of this is found in the old names of many neighbourhoods\, such as Koler Ganj\, Koler Daha\, Gadkhali Kol. (Gauḍīya-bhāṣya to Caitanya Bhāgavata 2.9.98) \nEach of the nine islands of Navadvīpa-dhāma represents one of the nine types of devotional service. Koladvīpa is the island of service to the Lord’s lotus feet (pādasevana). The word kola has been distorted into the popular speech as kuliya. The word kola in Koladvīpa also means a boar (varāha). The Lord revealed His Varāha Form to Vāsudeva Vipra in Satya-yuga. \nJust look\, this is Viśārada’s embankment. Here the Lord met Devānanda Paṇḍita. He chastised him for the offence he had committed to Śrīvāsa Paṇḍita\, and thus induced him to repent. (Bhakti-ratnākara 12.2976-7) \nFrom the above evidence from Caitanya Bhāgavata\, Caitanya Caritāmṛta and Bhakti-ratnākara\, it is clear that Devānanda Paṇḍita’s house was in the vicinity of the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya’s father\, Maheśvara Viśārada. It is thus clearly indicated that his school (ṭol) was situated somewhere in Kuliya village. \nDevānanda’s Offense \n\n\n\nDevānanda Paṇḍita was a scholar and an ascetic who had been indifferent to the world from an early age. Although he had won a reputation for his erudition\, he nevertheless had no feeling of devotion to Kṛṣṇa and so failed to understand that bhakti is the ultimate purport of the Śrīmad Bhāgavatam. Being a mumukṣu\, or one who seeks impersonal liberation\, Devānanda Paṇḍita praised dry austerities and renunciation and did not speak devotional purports to Śrīmad Bhāgavatam. \nOne day\, Śrīvāsa Paṇḍita came to hear a Bhāgavatam recital at Devānanda Paṇḍita’s house. As he listened to the text of Śrīmad Bhāgavatam\, Śrīvāsa Paṇḍita became absorbed in a mood of loving devotion and started to cry. Devānanda Paṇḍita’s faithless disciples threw him out of the assembly for causing a disturbance. Since Devānanda Paṇḍita did not object to the action of his students\, he was implicated in their offence to a devotee. For this reason\, Mahāprabhu was angry with him. \nThe Lord said: “Whoever recites Śrīmad Bhāgavatam without glorifying devotional service is an ignorant fool who knows nothing. This rascal recites Śrīmad Bhāgavatam and never mentions bhakti. I will go and tear up his manuscript\, just watch Me. (Caitanya Bhāgavata 2.21.20-21) \nŚrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura comments on this verse as follows: “When those bereft of devotion forget their actual identity\, they become completely indifferent to the service of the Lord. When they identify this indifference as the ultimate goal of life\, they become a source of great displeasure to the Lord\, even though He is by nature supremely merciful. Here Lord Gaurasundara shows His dissatisfaction and informs us that this attitude of the non-devotee is not only incorrect but reprehensible. He also indicates that both the acts of enjoying and renouncing the fruits of material actions are improper. The devotees find great satisfaction in seeing the Lord become angry in this way.” \n\n \n\n\n\nDevānanda Gains Faith in The Lord \n\n\n\nSometime after Devānanda Paṇḍita committed this offence to Śrīvāsa Paṇḍita\, Mahāprabhu passed nearby his house and saw that he was engaged in giving a discourse on Śrīmad Bhāgavatam. He became angry and rebuked him severely for his lack of faith in the Vaiṣṇavas. Just as blasphemy of the devotees makes one deprived of the Lord’s mercy and destined for downfall\, glorifying them and engaging in their service is the best way to find the mercy of the Lord and become freed from all sinful and offensive activity. \n“Listen\, brāhmaṇa\, if you want to be cured after consuming poison\, you must ingest ambrosia through the very same mouth you took the poison. In this way\, not only will the poison be digested\, but your body will become immortal through the ambrosia’s divine power.” (Caitanya Bhāgavata 3.3.449-50) \nThrough great good fortune\, Mahāprabhu’s dear associate Vakreśvara Paṇḍita came to stay at Devānanda Paṇḍita’s house. Because Devānanda took excellent care of Vakreśvara Paṇḍita\, Mahāprabhu softened towards him. Previously\, Devānanda Paṇḍita had been completely lacking faith in the Lord\, but when he heard of Mahāprabhu’s glories from Vakreśvara Paṇḍita\, his attitude changed. Through the association of the Lord’s devotee\, he began to develop a taste for pure devotional service. \nŚrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura writes in this regard\, “For Devānanda Paṇḍita of Kuliya\, the fruit of service to the Vaiṣṇava was faith in Mahāprabhu’s lotus feet. Vakreśvara Paṇḍita’s visit to his house was the source of this auspiciousness. Although Devānanda Paṇḍita was a smārta\, he was a great scholar and self-controlled. He studied nothing but the Śrīmad Bhāgavatam. He believed in God and had control of his senses. All he lacked was faith in Mahāprabhu. By the grace of Vakreśvara Paṇḍita\, this faulty intelligence was wiped away and he developed staunch belief in Lord Gaurasundara.” \nDevānanda was a scholar of Śrīmad Bhāgavatam\, but it was through Vakreśvara’s mercy that he was able to understand its meaning from Mahāprabhu. (Caitanya Caritāmṛta 1.10.77) \nMahāprabhu told Devānanda to explain Śrīmad Bhāgavatam in terms of devotional service. It was Devānanda Paṇḍita’s great fortune that he was able to receive the mercy of the Lord in the form of a chastisement. \nDevānanda Paṇḍita was a great pious soul\, for Mahāprabhu verbally punished him. Only the greatly fortunate can receive the chastisement of Caitanya Mahāprabhu. Even if one should die as a result of the Lord’s punishment\, he still goes to Vaikuṇṭha. (Caitanya Bhāgavata 2.21.77-8) \nDevānanda Paṇḍita received this mercy due to living in Kuliya or Koladvīpa\, the place where offences are forgiven. Gopāla Cāpāla was also forgiven his offences in Kuliya. \nDevānanda Paṇḍita’s disappearance day is celebrated on the kṛṣṇā ekādaśī of the month of Pauṣa.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Maheśa Paṇḍita
DESCRIPTION:maheśa-paṇḍitaḥ śrīman-mahābāhur vraje sakhā \nIn Vraja\, Maheśa Paṇḍita is Kṛṣṇa’s cowherd friend Mahābāhu. (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 129) \nMaheśa Paṇḍita is Mahābāhu Sakhā\, one of the dvādaśa-gopāla\, or twelve cowherd boys. His home (Sripat) was first situated in Masipur across the river from Jirat on the eastern bank of the Ganges. When Masipur fell into the river\, the Sripat was moved to Beledanga near Sukhasagar. Here too\, when the Sripat fell into the river it was moved\, this time to its present location in Palpara. This last move took place in the Bengali year 1334\, or 1927 AD. Palpara is situated within the Pachanagar administrative block. Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura mentions in his commentary to Caitanya Caritāmṛta (1.11.32) that this final resting place for Maheśa Paṇḍita’s Sripat is in Kathal Puli near Chakdah. \nMaheśa Paṇḍita is considered to be a branch of both Nityānanda Prabhu and Caitanya Mahāprabhu. Some people say that he was the youngest brother of Jagadīśa Paṇḍita\, whose Sripat is in Jashra. According to this opinion\, there were three brothers in the family\, Jagadīśa\, Hiraṇya and Maheśa. \nMaheśa Paṇḍita’s Sripat is a small construction in the style of an ordinary residential building. It houses Gaura-Nityānanda deities\, as well as Śrī Gopīnātha\, Madanamohana\, Rādhā Govinda and a śālagrāma-śilā. In front of the temple building is Maheśa Paṇḍita’s puṣpa-samādhi. \nŚrī Maheśa Paṇḍita participated in the Ciḍā-dadhi Mahotsava (the festival of chipped rice and yoghurt) in Panihati\, after which he followed Nityānanda Prabhu to Saptagram. He was present in Khardaha when Narottama Dāsa Ṭhākura came there to pay a visit. With great affection\, Maheśa Paṇḍita bade farewell to Narottama Ṭhākura and became perturbed in his separation (Bhakti-ratnākara 8.220). Maheśa Paṇḍita\, an associate of Nityānanda Prabhu\, resembled Him in being extremely magnanimous and devoted to the salvation of all the fallen living beings. In his ecstasies of devotional love\, he would dance madly. \nMaheśa Paṇḍita was a magnanimous cowherd boy of Vraja. In his love for Kṛṣṇa\, he would dance to the sound of kettledrums like a madman. (Caitanya Caritāmṛta 1.11.32) \nHis name is also mentioned in Caitanya Bhāgavata; Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura calls him a great soul\, parama-mahanta. (Caitanya Bhāgavata 3.6). \nHis disappearance day is celebrated on the thirteenth day of the dark moon (kṛṣṇā trayodaśi) in the month of Pauṣa.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Uddhāraṇa Datta Ṭhākura
DESCRIPTION:Uddhāraṇa Datta was the best of the devotees who served Nityānanda Prabhu’s lotus feet in every way possible. (Caitanya Caritāmṛta 1.11.41) \nWhenever the Supreme Lord Nandanandana Śrī Kṛṣṇa adopts the devotional mood and bodily lustre of Śrīmatī Rādhārāṇī in order to become Śrī Kṛṣṇa Caitanya in the house of Śrī Jagannātha Miśra in Śrīdhāma Māyāpura\, He is always accompanied by His eternal associates who join Him to enrich His pastimes. Thus\, Kṛṣṇa’s primary expansion or prakāśa\, Baladeva\, accepts the attitude of a devotee as Śrī Nityānanda Prabhu\, appearing in Ekacakra village in order to embellish Mahāprabhu’s līlā. He too has His entourage of personal confidantes who descend to this earth to assist Him in playing His role. Nityānanda Prabhu is Baladeva-tattva: He is none other than Lord Śeṣa\, the source of three puruṣāvatāras\, Mahā Saṅkarṣaṇa’s causal form or mūla Saṅkarṣaṇa. His chief companions are known as the dvādaśa-gopālas or twelve cowherds. Thus it is stated in the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (129): \nsubāhur yo vraje gopo datta uddhāraṇākhyakaḥ \nThe cowherd named Subāhu became Uddhāraṇa Datta. \nUddhāraṇa Datta Ṭhākura is thus one of the twelve gopālas. In order to assist Nityānanda Prabhu’s pastimes\, he appeared in the town of Saptagram in the year 1481 AD. Saptagram is in Hooghly district\, near the Trishbigha railway station. His parents\, Śrīkara and Bhadrāvatī\, belonged to the gold merchant class. Any caste in which a Vaiṣṇava appears is holy\, the earth itself is blessed by the appearance of a Vaiṣṇava\, and his or her mother has achieved the perfection of motherhood. Vṛndāvana Dāsa has written: \nNityānanda Prabhu remained a few days in Khardah and then went on to Saptagram with his troupe of associates. The Lord stayed at the home of the fortunate Uddhāraṇa Datta on the banks of the Triveni. Completely surrendered to the feet of Nityānanda Prabhu\, Uddhāraṇa Datta worshipped Him without any false pretence. The entire caste of gold merchants was purified by the presence of Uddhāraṇa Datta in its midst\, of this there can be no doubt. (Caitanya Bhāgavata 3.5.443\, 449-50\, 453) \njāti-kula saba nirarthaka jānāite\njanmāilena haridāse mleccha-kulete \nIn order to show that one’s caste and family background are completely irrelevant\, the Lord made Haridāsa Ṭhākura take birth in an outcaste family. \nŚrī Kṛṣṇa Caitanya and Nityānanda Prabhus wanted to teach that a great devotee may appear in any family in any caste\, and so They had some of Their devotees take birth in such households. \nOne who takes birth in a low-class family is not disqualified from performing devotional service\, nor is one who born in a pure\, high-class brahminical family automatically qualified for such service. Whoever engages in the worship of the Lord is a great person; one who does not worship is rejected. (Caitanya Caritāmṛta 3.4.66-7) \narcye viṣṇau śīladhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhi\nviṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kalimala-mathane pada-tīrthe ‘mbu-buddhiḥ\nśrī-viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣahe śabda-sāmānya-buddhir\nviṣṇau sarveśvareśe tad-itara-samadhīr yasya vā nārakī saḥ \nAnyone who considers the deity to be nothing but stone\, the guru to be an ordinary human being\, or the Vaiṣṇava to be a member of a particular caste or race\, who takes the holy water which has washed Viṣṇu or the Vaiṣṇava’s feet and can destroy all the sins of the age of Kali\, to be ordinary water\, who thinks that the Name or mantra of Viṣṇu\, which destroys all evils\, is the same as any other sound\, or who takes Viṣṇu to be equal to anything other than Him\, is a resident of hell. (Padma-purāṇa) \nAnyone who sees a Vaiṣṇava in terms of his material birth is destined for a hellish existence. Subāhu took birth in a family of gold merchants\, but this does not mean that he was a gold merchant—he was an eternal associate of the Lord beyond the material modes. One cannot understand the underlying nature or ontological aspect of the Lord and His devotees by using the gross or subtle material senses; one can only get a superficial understanding of their morphological or external aspect. The true nature of the devotee and the Supreme Lord is revealed to the surrendered heart. If Uddhāraṇa Datta Ṭhākura is merciful\, one can understand his transcendental nature and his divine glories. \nAmongst devatas\, Viṣṇu is supreme. Only by uttering the Name of Viṣṇu can all of one’s sins be burned up\, all inauspiciousness in one’s destiny be destroyed and auspiciousness gained. A single utterance of the Name of Rāma equals a thousand repetitions of the Name of Viṣṇu. \nrāma rāmeti rāmeti rame rāme manorame\nsahasra-nāmabhis tulyaṁ rāmanāma varānane \nO sweet-faced Devī\, I take great pleasure in chanting the Names of Rāma\, Rāma\, Rāma. A single utterance of the Name of Rāma is equivalent to a recital of the thousand Names of Viṣṇu. (Padma-purāṇa\, Uttara-khaṇḍa\, 72.335; Caitanya Caritāmṛta 2.9.32) \nsahasra-nāmnāṁ puṇyānāṁ trirāvṛttyā tu yat phalam\nekāvṛttyā tu kṛṣṇasya nāmaikaṁ tat prayacchati \nThe fruits of three recitals of the thousand Names of Lord Viṣṇu are attained by a single utterance of the Name of Kṛṣṇa. (Brahmāṇḍa-purāṇa\, Laghu-bhāgavatāmṛta 1.631\, Caitanya Caritāmṛta 2.9.33) \nEven though the Name of Kṛṣṇa and the kṛṣṇa-mantra are supremely powerful\, offenses are taken into consideration in the chanting of Kṛṣṇa’s Name. Even the glow of the Holy Name (nāmābhāsa) can destroy all sins and bestow liberation. Nevertheless\, if one commits offences\, the benefits of nāmābhāsa are lost. Lord Kṛṣṇa withholds His mercy from the offensive person. The difference between a sin (pāpa) and an offence (aparādha) is the following: an improper act committed toward a conditioned embodied being is a sin\, whereas a similar improper act committed toward Viṣṇu or the Vaiṣṇava is an offence. An offense has more grave consequences than a sin. Ajāmila was a great sinner\, but because he had committed no offences\, he was delivered by the power of nāmābhāsa. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and Nityānanda Prabhu delivered everyone\, both sinners and offenders. \nThere are offences to be considered while chanting Kṛṣṇa’s Name. Therefore simply by chanting His Name\, the offender does not become ecstatic. But these considerations do not exist where Lord Caitanya and Nityānanda are concerned. So as soon as one chants the Name\, he feels the ecstasy of love for God. (Caitanya Caritāmṛta 1.8.24\, 31) \nKṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has glorified Nityānanda Prabhu’s quality of being merciful to the most fallen in the following words: \nNityānanda Prabhu is the avatāra of mercy; He is so intoxicated by ecstatic love that He does not discriminate between the good and the bad. He delivers anyone who falls down before Him. Therefore He has delivered such a sinful and fallen person as me. (Caitanya Caritāmṛta 1.5.208-9) \nŚrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura has particularly given extensive glorifications of Nityānanda Prabhu. The sinful and offensive living beings of this world have no alternative but the mercy of Nityānanda Prabhu if they want to be delivered. Even though Nityānanda Prabhu is bhagavat-tattva\, He behaves as a devotee. All of His associates are expansions of His mercy. Nityānanda Prabhu is said to be the deliverer of the most fallen; His companions seek out even more fallen souls to deliver. In fact\, Nityānanda Prabhu distributes His mercy to the conditioned souls through His devotees. \nAs one of Nityānanda Prabhu’s closest confidantes\, Uddhāraṇa Datta Ṭhākura is called parama-parama-patita-pāvana\, “the deliverer of the most fallen amongst the most fallen”. Thus any jīva who takes shelter of Uddhāraṇa Datta Ṭhākura is quickly delivered from his material entanglements and attains the service of Nityānanda and Gaurāṅga Prabhus’ lotus feet. Therefore Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī describes him as the best of the mahā-bhāgavatas and Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura writes in the Caitanya Bhāgavata: \n“Uddhāraṇa Datta is a great and magnanimous Vaiṣṇava\, who is the most entitled to the service of Nityānanda Prabhu.” \nFrom a superficial point of view\, Uddhāraṇa Datta worked as the manager of a big zamindar (Nairaja) of Naihati. The relics of this wealthy family are still visible not far from the Dain Hat station. The village where Uddhāraṇa Datta lived while acting as the manager of the estate was named Uddhāraṇapura. \nThough he possessed a vast fortune\, Uddhāraṇa Datta renounced all sense gratifications\, dedicating all of his sense activities to the service of Nityānanda Prabhu. Being controlled by the love of His devotee\, Nityānanda Prabhu enjoyed the foodstuffs that Uddhāraṇa had cooked. \nbhaktera dravya prabhu kāri kāri khāya\nabhaktera dravya-pāne ulati na cāya \nThe Lord will grab food from His devotee\, but He will not even glance at anything offered by a non-devotee. \nAt Uddhāraṇa Datta’s Sripat in Saptagram\, which stands on the banks of the Sarasvatī River\, one can still see the six-armed form of Mahāprabhu that he personally worshiped. On the right side of Śrī Caitanya Mahāprabhu is a deity of Śrī Nityānanda Prabhu and on the left side is the deity of Śrī Gadādhara Paṇḍita. On another altar are the deities of Rādhā-Govinda and a śālagrāma-śilā\, and below the throne is a picture of Śrī Uddhāraṇa Datta Ṭhākura. After Uddhāraṇa Datta disappeared\, Jāhnavā Devī made an auspicious visit to his home. \nŚrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī writes in the Caitanya Caritāmṛta that his brother did not have as much faith in Nityānanda Prabhu as he had in Caitanya Mahāprabhu. This was the cause of an argument between his brother and Nityānanda Prabhu’s follower Mīnaketana Rāma Dāsa. Śrīla Kavirāja Gosvāmī took Rāma Dāsa’s side in this argument and rebuked his brother. Nityānanda Prabhu was pleased with Śrīla Kavirāja Gosvāmī just because he supported His devotee. Nityānanda Prabhu gave him a vision of Himself\, the right to live in Vṛndāvana and service to the lotus feet of Rādhā and Kṛṣṇa. The conclusion is that if we worship Uddhāraṇa Datta Ṭhākura\, serve him and try to please him\, we will quickly be able to get the mercy of Lord Nityānanda\, through which we will become eligible to attain love for Kṛṣṇa and thus perfect our lives. In order to attract people and to bring welfare upon them\, it is necessary to make repairs to the buildings at Uddhāraṇa Datta’s Sripat. Through this\, people will submit to him\, serve him\, become aware of his glories\, will seek his mercy and become blessed. If one makes an effort to serve\, the object of worship will give the commensurate power to serve. \nIn front of the Saptagram temple\, a large hall has been constructed\, in front of which is a shady and cool terrace covered by a mādhavi creeper. \nŚrīnivāsa Datta was Uddhāraṇa Datta’s son. Their descendants have spread into many branches and today live in Kolkata\, Hooghly and many other places. Those who have taken birth in this family are doubtlessly very fortunate individuals. We pray that they abandon the superficial illusory family connection and establish their transcendental relation with him and take care of developing the birthsite of Śrī Uddhāraṇa Datta Ṭhākura. \nUddhāraṇa Datta left this world in the Śaka year 1463 (1551 AD)\, on the kṛṣṇā trayodaśī of the month of Pauṣa.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Jīva Gosvāmī
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SUMMARY:Tirobhāva (aparición) de Śrīla Jagadīśa Paṇḍita
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Mādhva Ācārya
DESCRIPTION:Śrīpāda Madhvācārya nació en Uḍupī\, situada en el distrito de Kanaraḍā del Sur\, al sur de la India\, justo al oeste de Sahyādri. Esta es la ciudad principal de la provincia de Kanaraḍā del Sur y está cerca de la ciudad de Mangalore\, situada al sur de Uḍupī. En la ciudad de Uḍupī se encuentra un lugar llamado Pājakā-kṣetra\, donde Madhvācārya nació en una dinastía Śivāllī-brāhmaṇa como hijo de Madhyageha Bhaṭṭa\, en el año 1040 Śakābda (1119 d. C.). Según algunos\, nació en el año 1160 Śakābda (1239 d. C.).\n\n\nEn su infancia\, Madhvācārya era conocido como Vāsudeva\, y existen algunas historias maravillosas en torno a él. Se dice que\, una vez\, cuando su padre había acumulado muchas deudas\, Madhvācārya convirtió semillas de tamarindo en monedas para saldarlas. A los cinco años\, le ofrecieron el cordón sagrado. Un demonio llamado Maṇimān vivía cerca de su morada en forma de serpiente\, y a la edad de cinco años Madhvācārya mató a la serpiente con la punta de su pie izquierdo. Cuando su madre se sentía muy perturbada\, aparecía ante ella de un salto. Fue un gran erudito incluso de niño\, y aunque su padre no estaba de acuerdo\, aceptó sannyāsa a los doce años. Al recibir sannyāsa de Acyuta Prekṣa\, recibió el nombre de Pūrṇaprajña Tīrtha. Tras viajar por toda la India\, finalmente discutió las escrituras con Vidyāśaṅkara\, el exaltado líder del Sṛṅgeri-maṭha. Vidyāśaṅkara\, de hecho\, se sintió disminuido en presencia de Madhvācārya. Acompañado por Satya Tīrtha\, Madhvācārya fue a Badarikāśrama. Fue allí donde conoció a Vyāsadeva y le explicó su comentario sobre el Bhagavad-gītā . Así\, se convirtió en un gran erudito estudiando con Vyāsadeva.\n\nPara cuando llegó al Ānanda-maṭha desde Badarikāśrama\, Madhvācārya había terminado su comentario sobre el Bhagavad-gītā. Su compañero Satya Tīrtha escribió el comentario completo. Cuando Madhvācārya regresó de Badarikāśrama\, fue a Gañjāma\, que está a orillas del río Godāvarī. Allí se encontró con dos eruditos llamados Śobhana Bhaṭṭa y Svāmī Śāstrī. Más tarde\, estos eruditos llegaron a ser conocidos en la sucesión discipular de Madhvācārya como Padmanābha Tīrtha y Narahari Tīrtha. Cuando regresaba a Uḍupī\, a veces se bañaba en el océano. En esa ocasión\, compuso una oración de cinco capítulos. En cierta ocasión\, sentado junto al mar\, absorto en su meditación sobre el Señor Śrī Kṛṣṇa\, vio que un gran barco con mercancías para Dvārakā corría peligro. Hizo señas para que el barco se acercara a la orilla\, y se salvó. Los dueños del barco quisieron hacerle un regalo\, y en ese momento Madhvācārya aceptó llevar gopī-candana. Recibió un gran trozo de gopī-candana\, y mientras se lo traían\, se rompió\, revelando una gran Deidad del Señor Kṛṣṇa. La Deidad tenía un palo en una mano y un trozo de comida en la otra. Tan pronto como Madhvācārya recibió la Deidad de Kṛṣṇa de esta manera\, compuso una oración. La Deidad era tan pesada que ni siquiera treinta personas podrían levantarla. Madhvācārya trajo personalmente esta Deidad a Uḍupī. Madhvācārya tuvo ocho discípulos\, quienes aceptaron sannyāsa con él y se convirtieron en directores de sus ocho monasterios. La adoración de la Deidad del Señor Kṛṣṇa aún se lleva a cabo en Uḍupī según los planes que Madhvācārya estableció.\n\nMadhvācārya visitó Badarikāśrama por segunda vez. Durante su paso por Maharashtra\, el rey local excavaba un gran lago para beneficio público. Al pasar por esa zona con sus discípulos\, Madhvācārya también se vio obligado a ayudar en la excavación. Después de un tiempo\, cuando Madhvācārya visitó al rey\, lo encargó de esa tarea y partió con sus discípulos.\n\nEn la provincia de Gāṅga-pradeśa\, a menudo se producían peleas entre hindúes y musulmanes. Los hindúes se encontraban en una orilla del río y los musulmanes en la otra. Debido a la tensión en la comunidad\, no había ningún barco disponible para cruzarlo. Los soldados musulmanes siempre detenían a los pasajeros en la otra orilla\, pero a Madhvācārya no le importaban. Cruzó el río de todos modos\, y cuando se encontró con los soldados en la otra orilla\, fue llevado ante el rey. El rey musulmán estaba tan complacido con él que quiso darle un reino y algo de dinero\, pero Madhvācārya se negó. Mientras caminaba por el camino\, fue atacado por unos bandidos\, pero con su fuerza física los mató a todos. Cuando su compañero Satya Tīrtha fue atacado por un tigre\, Madhvācārya los separó gracias a su gran fuerza. Cuando conoció a Vyāsadeva\, recibió de él el śālagrāma-śilā conocido como Aṣṭamūrti. Después de esto\, resumió el Mahābhārata.\n\nLa devoción de Madhvācārya al Señor y su erudición se hicieron conocidos en toda la India. En consecuencia\, los dueños del Śṛṅgeri-maṭha\, establecido por Śaṅkarācārya\, se sintieron un poco perturbados. En ese momento\, los seguidores de Śaṅkarācārya temían el creciente poder de Madhvācārya y comenzaron a burlarse de sus discípulos de diversas maneras. Incluso se intentó demostrar que la sucesión discipular de Madhvācārya no se ajustaba a los principios védicos. Un tal Puṇḍarīka Purī\, seguidor de la filosofía māyāvāda de Śaṅkarācārya\, se presentó ante Madhvācārya para hablar sobre los śāstras. Se dice que todos los libros de Madhvācārya fueron confiscados\, pero posteriormente fueron encontrados con la ayuda del rey Jayasiṁha\, gobernante de Kumla. En una discusión\, Puṇḍarīka Purī fue derrotado por Madhvācārya. Una gran personalidad llamada Trivikramācārya\, residente de Viṣṇumaṅgala\, se convirtió en discípulo de Madhvācārya\, y su hijo posteriormente se convirtió en Nārāyaṇācārya\, el compositor de Śrī Madhva-vijaya. Tras la muerte de Trivikramācārya\, el hermano menor de Nārāyaṇācārya tomó sannyāsa y posteriormente se le conoció como Viṣṇu Tīrtha.\n\nSe decía que la fuerza física de Pūrṇaprajña\, Madhvācārya\, era ilimitada. Había un hombre llamado Kaḍañjari\, famoso por poseer la fuerza de treinta hombres. Madhvācārya apoyó el dedo gordo del pie en el suelo y le pidió al hombre que lo separara\, pero el hombre corpulento no pudo hacerlo ni siquiera con un gran esfuerzo. Śrīla Madhvācārya falleció a los ochenta años mientras escribía un comentario sobre el Aitareya Upaniṣad. Para más información sobre Madhvācārya\, se debe leer el Madhva-vijaya\, de Nārāyaṇācārya.\n\nLos ācāryas de la Madhva-sampradāya establecieron Uḍupī como el centro principal\, y el monasterio allí era conocido como Uttararāḍhī-maṭha . Se puede encontrar una lista de los diferentes centros de la Madhvācārya-sampradāya en Uḍupī\, y sus comandantes maṭha son (1) ViṣṇuTīrtha (Śoda-maṭha)\, (2) Janārdana Tīrtha (Kṛṣṇapura-maṭha)\, (3) Vāmana Tīrtha. (Kanura-maṭha)\, (4) Narasiṁha Tīrtha (Adamara-maṭha)\, (5) Upendra Tīrtha (Puttugī-maṭha)\, (6) Rāma Tīrtha (Śirura-maṭha)\, (7) Hṛṣīkeśa Tīrtha (Palimara-maṭha)\, y (8) Akṣobhya Tīrtha (Pejāvara-maṭha). La sucesión discipular de la Madhvācārya-sampradāya es la siguiente (las fechas son las de nacimiento): (1) Haṁsa Paramātmā; (2) Caturmukha Brahmā; (3) Sanakādi; (4) Durvasa; (5) Jñānanidhi; (6) Garuḍa-vāhana; (7) Kaivalya Tirtha; (8) Jñāneśa Tīrtha; (9) ParaTīrtha; (10) Satyaprajña Tīrtha; (11) Prājña Tīrtha; (12) Acyuta Prekṣācārya Tīrtha; (13) Śrī Madhvācārya\, 1040 Śaka; (14) Padmanābha\, 1120; Narahari\, 1127; Mādhava\, 1136; y Akṣobhya 1159; (15) Jaya Tīrtha\, 1167; (16) Vidyādhirāja\, 1190; (17) Kavindra\, 1255; (18) Vāgīśa\, 1261; (19) Ramacandra\, 1269; (20) Vidyānidhi\, 1298; (21) Śrī Raghunātha\, 1366; (22) Rayuvarya (que habló con Śrī Caitanya Mahāprabhu)\, 1424; (23) Raghuttama\, 1471; (24) Vedavyāsa\, 1517; (25) Vidyādhīśa\, 1541; (26) Vedanidhi\, 1553; (27) Satyavrata\, 1557; (28) Satyanidhi\, 1560; (29) Satyanātha\, 1582; (30) Satyābhinava\, 1595; (31) Satyapūrṇa\, 1628; (32) Satyavijaya\, 1648; (33) Satyapriya\, 1659; (34) Satyabodha\, 1666; (35) Satyasandha\, 1705; (36) Satyavara\, 1716; (37) Satyadharma\, 1719; (38) Satyasaṅkalpa\, 1752; (39) Satyasantuṣṭa\, 1763; (40) Satyaparāyaṇa\, 1763; (41) Satyakāma\, 1785; (42) Satyeṣṭa\, 1793; (43) Satyaparākrama\, 1794; (44) Satyadhīra\, 1801; (45) Satyadhīra Tīrtha\, 1808. (Para fechas aproximadas de la era cristiana\, agregue setenta y nueve años).\n\nDespués del decimosexto ācārya (Vidyādhirāja Tīrtha)\, hubo otra sucesión discipular\, que incluyó a Rājendra Tīrtha\, 1254; Vijayadhvaja; Purusottama; Subrahmaṇya; y Vyāsa Rāya\, 1470-1520. El decimonoveno ācārya\, Rāmacandra Tīrtha\, tuvo otra sucesión discipular\, incluyendo a Vibudhendra\, 1218; Jitāmitra\, 1348; Raghunandana; Surendra; Vijendra; Sudhindra; y Rāghavendra Tīrtha\, 1545.\n\nHasta la fecha\, en el monasterio de Uḍupī hay otros catorce sannyāsīs Madhva-tīrtha. Como se mencionó\, Uḍupī está situado junto al mar en Kanaraḍā del Sur\, a unos cincuenta y dos kilómetros al norte de Mangalore.\n\nLa mayor parte de la información de este texto está disponible en el Manual de Kānāḍā del Sur y en el Bombay Gazette.\n\n(Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 9.245 – Significado)
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Rāmacandra Kavirāja
DESCRIPTION:svardhunyās tīra-bhūmau\nsarajani-nagare gauḍa-bhūpādi-pātrād\nbrahmaṇyād viṣṇu-bhaktādapi suparicitāt śrī-cirañjīva-senāt\nyaḥ śrī-rāmendu-nāmā samajani paramaḥ\nśrī’yaṃ śrīmān narākhye sa hi kavi-nṛpatiḥ\nsamyag āsīd abhinnaḥ \n“Rāmacandra\, un gran devoto de forma atractiva\, nació en la ciudad de Sarajani a orillas del Ganges como el hijo de Sunandā y Cirañjīva Sena\, un conocido ministro del Rey de Gauḍa\, un devoto de los brāhmaṇas y de Viṣṇu. Rāmacandra no era en modo alguno diferente de Narottama Dāsa Ṭhākura\, el rey entre los poetas.” (Saṅgīta-mādhava-nāṭaka\, citado en Bhakti-ratnākara 1.270) \n“Cirañjīva Sena era residente de Śrīkhāṇḍa. El nombre de su esposa era Sunandā. Tenían dos hijos virtuosos; el mayor era Rāmacandra\, el menor Govinda. Rāmacandra fue un discípulo de Śrīnivāsa Ācārya y recibió el título de Kavirāja. Su nombre siddha era Karuṇā Mañjarī.” (Versos citados en el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna.) \nRāmacandra Kavirāja nació en una familia vaidya. Después de la muerte de su padre\, fue a vivir a Kumāra-nagara con su abuelo materno\, Dāmodara Kavirāja\, quien era discípulo de Narahari Sarakāra. Más tarde fue a vivir con su hermano menor Govinda Kavirāja en la aldea de Teliyā Budharī en el distrito de Murshidabad. Este lugar tiene la distinción de ser su śrīpāṭa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura\, sin embargo\, mencionó que el śrīpāṭa de Rāmacandra Kavirāja está en Kumāra-nagara. \nLA BODA DE RĀMACANDRA\nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha escrito que Rāmacandra Kavirāja fue un renunciante de por vida y nunca se casó. Haridāsa Dāsa\, por otro lado\, escribe en su Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna que Rāmacandra sí se casó\, pero nunca vivió con su esposa. Śrīnivāsa Ācārya vio a Rāmacandra como un novio y le habló algunas palabras acerca de la naturaleza temporal de la vida material\, despertando así dentro de él una indiferencia hacia la existencia mundana tal que nunca asumió los deberes de la vida de cabeza de familia. Esta historia ha sido tomada de un libro que no es aceptado como autorizado por todos. La siguiente cita se toma de allí: \n[Śrīnivāsa Ācārya dijo\,] “¡Solo miren cuánto entusiasmo tiene todo el mundo por esta boda! Están gastando tanto dinero\, ¿y para qué? Solo para comprar ilusión y riña. No saben que māyā ha puesto un lazo alrededor de sus cuellos\, y por eso se interesan tanto en los rituales invocatorios auspiciosos. La gente celebra las bodas pensando que son auspiciosas cuando no lo son\, y que han sido satisfechos cuando no lo han sido.” \nEL TITULO DE KAVIRĀJA\nŚrīnivāsa Ācārya estaba tan sobrecogido por el afecto hacia Rāmacandra que le dio el dīkṣā-mantra y lo ocupó como su sirviente personal. Rāmacandra Kavirāja tenía una devoción sin igual hacia su gurú y seguía las palabras de su gurú sin ninguna reserva. Aunque Vīrahāmvīra se convirtió en discípulo de Śrīnivāsa Ācārya\, Rāmacandra Kavirāja actuó como su śikṣā-gurú. Rāmacandra Kavirāja también visitó Vṛndāvana\, donde se asoció con Jīva Gosvāmī y los demás Vaiṣṇavas\, recibiendo sus bendiciones. Ellos estaban muy complacidos de escuchar su poesía\, tanto que Jīva Gosvāmī le otorgó el título Kavirāja. Fue así uno de los ocho Kavirājas (aṣṭa-kavirāja). Fue el compañero favorito de Narottama Dāsa Ṭhākura para las actividades de prédica y la asociación espiritual. \n“Paramānanda Bhaṭṭācārya\, un océano de amor\, Jīva Gosvāmī y los demás residentes de Vraja escucharon a Rāmacandra recitar sus propias composiciones poéticas y con gozo le otorgaron el título de Kavirāja. Rāmacandra Kavirāja está lleno de todas las virtudes y es el segundo yo de Narottama Dāsa.” (Bhakti-ratnākara 1.267–269) \n“El quincuagésimo octavo gran devoto del Señor Nityānanda Prabhu fue Kaṁsāri Sena\, el quincuagésimo noveno fue Rāmasena\, el sexagésimo fue Rāmacandra Kavirāja\, y el sexagésimo primero\, sexagésimo segundo y sexagésimo tercero fueron Govinda\, Śrīraṅga y Mukunda\, quienes eran todos médicos.” (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 11.51) \nRāmacandra escribió varios libros\, incluyendo Smaraṇa-camatkāra\, Smaraṇa-darpana\, Siddhānta-candrikā y Śrīnivāsācāryera-jīvana-racita. \nRĀMACANDRA EN VṚNDĀVAN\nNarahari Cakravartī ha escrito una descripción extensa de Rāmacandra y de su visita a Vṛndāvana en la novena ola de su Bhakti-ratnākara. Todos se sentían atraídos por su forma inmaculada y divinamente refulgente. Cuando Rāmacandra visitó el templo de Rādhā-Dāmodara con Jīva Gosvāmī y vio a las Deidades y el samādhi de Rūpa Gosvāmī\, experimentó transformaciones extáticas que asombraron a todos los presentes. Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī\, Lokanātha Gosvāmī y Bhūgarbha Gosvāmī le otorgaron sus bendiciones. Se bañó en Rādhā-kuṇḍa y Śyāma-kuṇḍa y se encontró allí con Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Cuando ofreció sus reverencias a Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, el venerable santo lo abrazó afectuosamente en éxtasis. \nŚrī Narottama Dāsa Ṭhākura ha orado por la asociación de Rāmacandra Kavirāja en su Prārthanā: \ndayā kara śrī-ācārya prabhu śrīnivāsarāmacandra-saṅga māge narottama dāsa \n“¡Por favor sé misericordioso\, Śrīnivāsa Ācārya Prabhu! Narottama Dāsa suplica por la asociación de Rāmacandra.” \nyau śuddha-bhagavat-parāyaṇa\nparau saṁsāra-pārāyaṇausamyak sātvata-tantra-vāda-\nparamau niḥśeṣa-siddhāntagauśuddha-bhakti-rasa-pradāna-rasikau\npāṣaṇḍa-hṛn-maṇḍalāvanyonya-priyatābhareṇa yugalī-\nbhūtāv imau tau namaḥ \n“Ofrezco mis reverencias a los Prabhus Narottama y Rāmacandra\, quienes siempre tienen un gusto por dedicarse a la devoción pura al Señor Supremo\, quienes ayudan a las personas a cruzar el océano de la vida material\, quienes conocen perfectamente todas las escrituras y han comprendido todas las doctrinas trascendentales\, quienes son los más generosos en distribuir el rasa del bhakti\, quienes conquistaron los corazones de los ateos\, y quienes están constantemente apegados a la compañia afectuosa mutua.” (Saṅgīta-mādhava-nāṭaka\, citado en Bhakti-ratnākara 1.277) \nEl día de la desaparición de Rāmacandra Kavirāja es en kṛṣṇa-tṛtīyā en el mes de Māgha. Él desapareció en Vṛndāvana después de la desaparición de Śrīnivāsa Ācārya. \n\n\n\n\n\n\n\n\n\nTRANSLATION \nŚrī Khaṇḍavāsī Mukunda and his son Raghunandana were the thirty-ninth branch of the tree\, Narahari was the fortieth\, Cirañjīva the forty-first and Sulocana the forty-second. They were all big branches of the all-merciful tree of Caitanya Mahāprabhu. They distributed the fruits and flowers of love of Godhead anywhere and everywhere. \nPURPORT \nŚrī Mukunda dāsa was the son of Nārāyaṇa dāsa and eldest brother of Narahari Sarakāra. His second brother’s name was Mādhava dāsa\, and his son was named Raghunandana dāsa. Descendants of Raghunandana dāsa still live four miles west of Katwa in the village named Śrīkhaṇḍa\, where Raghunandana dāsa used to live. Raghunandana had one son named Kānāi\, who had two sons-Madana Rāya\, who was a disciple of Narahari Ṭhākura\, and Vaṁśīvadana. It is estimated that at least four hundred men descended in this dynasty. All their names are recorded in the village known as Śrīkhaṇḍa. In the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā\, verse 175\, it is stated that the gopī whose name was Vṛndādevī became Mukunda dāsa\, lived in Śrīkhaṇḍa village and was very dear to Śrī Caitanya Mahāprabhu. His wonderful devotion and love for Kṛṣṇa are described in the Caitanya-caritāmṛta\, Madhya-līlā\, Chapter Fifteen. It is stated in the Bhakti-ratnākara (Eighth Wave)\, that Raghunandana used to serve a Deity of Lord Caitanya Mahāprabhu. \nNarahari dāsa Sarakāra was a very famous devotee. Locana dāsa Ṭhākura\, the celebrated author of Śrī Caitanya-maṅgala\, was his disciple. In the Caitanya-maṅgala it is stated that Śrī Gadādhara dāsa and Narahari Sarakāra were extremely dear to Śrī Caitanya Mahāprabhu\, but there is no specific statement regarding the inhabitants of the village of Śrīkhaṇḍa. \nCirañjīva and Sulocana were both residents of Śrīkhaṇḍa\, where their descendants are still living. Of Cirañjīva’s two sons\, the elder\, Rāmacandra Kavirāja\, was a disciple of Śrīnivāsācārya and an intimate associate of Narottama dāsa Ṭhākura. The younger son was Govinda dāsaKavirāja\, the famous Vaiṣṇava poet. Cirañjīva’s wife was Sunandā\, and his father-in-law was Dāmodara Sena Kavirāja. Cirañjīva previously lived on the bank of the Ganges River in the village of Kumāranagara. The Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā\, verse 207\, states that he was formerly Candrikā in Vṛndāvana. CC Ādi-līlā 10.78-79 \n\nWhen Jīva Gosvāmī was still present\, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī compiled his famous Caitanya-caritāmṛta. Later\, Śrīla Jīva Gosvāmī inspired Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama dāsaṬhākura and Duḥkhī Kṛṣṇadāsa to preach Kṛṣṇa consciousness in Bengal. Jīva Gosvāmī was informed that all the manuscripts that had been collected from Vṛndāvana and sent to Bengal for preaching purposes were plundered near Viṣṇupura\, in Bengal\, but later he received the information that the books had been recovered. Śrī Jīva Gosvāmī awarded the designation Kavirāja to Rāmacandra Sena\, a disciple of Śrīnivāsa Ācārya’s\, and to Rāmacandra’s younger brother Govinda. CC Ādi-līlā 10.85 – Purport \n\nTRANSLATION \nThe fifty-eighth great devotee of Lord Nityānanda Prabhu was Kaṁsāri Sena\, the fifty-ninth was Rāmasena\, the sixtieth was Rāmacandra Kavirāja\, and the sixty-first\, sixty-second and sixty-third were Govinda\, Śrīraṅga and Mukunda\, who were all physicians. \nPURPORT \nŚrī Rāmacandra Kavirāja\, the son of Khaṇḍavāsī Cirañjīva and Sunanda\, was a disciple of Śrīnivāsa Ācārya and the most intimate friend of Narottama dāsa Ṭhākura\, who prayed several times for his association. His youngest brother was Govinda Kavirāja. Śrīla Jīva Gosvāmī very much appreciated Śrī Rāmacandra Kavirāja’s great devotion to Lord Kṛṣṇa and therefore gave him the title Kavirāja. Śrī Rāmacandra Kavirāja\, who was perpetually disinterested in family life\, greatly assisted in the preaching work of Śrīnivāsa Ācārya and Narottama dāsa Ṭhākura. He resided at first in Śrīkhaṇḍa but later in the village of Kumāra-nagara on the bank of the Ganges. \nGovinda Kavirāja was the brother of Rāmacandra Kavirāja and youngest son of Cirañjīva of Śrīkhaṇḍa. Although at first a śākta\, or worshiper of Goddess Durgā\, he was later initiated by Śrīnivāsa Ācārya Prabhu. Govinda Kavirāja also resided first in Śrīkhaṇḍa and then in Kumāra-nagara\, but later he moved to the village known as Teliyā Budhari\, on the southern bank of the river Padmā. Since Govinda Kavirāja\, the author of two books\, Saṅgīta-mādhava and Gītāmṛta\, was a great Vaiṣṇava kavi\, or poet\, Śrīla Jīva Gosvāmī gave him the title Kavirāja. He is described in the Bhakti-ratnākara (Ninth Wave). \nKaṁsāri Sena was formerly Ratnāvalī in Vraja\, as described in the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā\,verses 194 and 200. CC Ādi-līlā 11.51 \n 
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Jayadeva Gosvāmī
DESCRIPTION:Śrīla Jayadeva Gosvāmī apareció en el siglo undécimo o duodécimo de la era Śaka. Existe una diferencia de opinión acerca del lugar de su nacimiento. La opinión mayoritaria sostiene que provenía de la aldea de Kenduvilva\, actualmente en el distrito de Birbhum. Otros sostienen que nació en Odisha o en el Sur de la India. \nKenduvilva está situada a unas veinte millas al sur de Siuri\, a orillas del Río Ajay. En el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna se afirma que Jayadeva Gosvāmī encontró a sus Deidades de Rādhā-Mādhava en las aguas de este río. Allí también se afirma que solía descansar y adorar en el templo de Śiva conocido como el Señor Kuśeśvara\, que también se encuentra a orillas del Río Ajay. Su padre fue Bhojadeva\, y su madre fue Vāmā Devī. \nLA VIDA DE JAYADEVA GOSVĀMĪ EN NABADVĪPA\nJayadeva Gosvāmī vivió durante mucho tiempo en Nabadvīpa durante el reinado del Rey de Bengala\, Lakṣmaṇa Sena\, estableciendo su hogar no lejos del palacio del Rey. En ese tiempo\, el principal erudito del Rey era Govardhana Ācārya. Según el Diccionario Bengalí de Āśutoṣa Deb\, Jayadeva Gosvāmī fue el poeta de la corte de Lakṣmaṇa Sena. \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió en su Nabadvīpa-dhāma-māhātmya que Lakṣmaṇa Sena se deleitó cuando escuchó el himno de Jayadeva Gosvāmī a los diez avatāras\, el Daśāvatāra-stotra. Cuando Govardhana Ācārya notificó al Rey que había sido Jayadeva Gosvāmī quien había compuesto el himno\, este deseó conocer al poeta. Fue de incógnito a la casa de Jayadeva Gosvāmī\, y cuando lo vio\, notó que Jayadeva Gosvāmī poseía las características de una gran y poderosa personalidad espiritual. Muy impresionado y atraído por Jayadeva Gosvāmī\, el Rey le reveló su identidad y lo invitó a venir a vivir al palacio real. Jayadeva Gosvāmī llevaba una vida mucho más renunciada\, y por lo tanto\, no deseaba vivir en el entorno opulento del palacio. Le dijo al Rey que prefería vivir en Jagannātha Purī. \nLakṣmaṇa Sena quedó decepcionado por las intenciones de Jayadeva Gosvāmī. Rápidamente le sugirió que tomara residencia en la aldea de Champāhāṭi\, diciendo que era un lugar adecuado para una persona que deseaba llevar una vida meditativa. También le prometió que nunca volvería a venir a perturbarlo. Cuando Jayadeva Gosvāmī aceptó\, Lakṣmaṇa Sena hizo construir para él una cabaña en la aldea\, que anteriormente era conocida como Champākhaṭṭa\, llamada así por el hermoso jardín de árboles de campā y el mercado del pueblo donde se vendían sus flores. Fue en esta aldea donde el asociado de Mahāprabhu\, Dvija Vāṇīnātha\, recibió una visión de Él en Satya-yuga\, viéndolo en la forma de un brāhmaṇa cuya piel tenía el color de una flor de campā. De manera similar\, Jayadeva Gosvāmī tuvo aquí una visión\, primero de Rādhā-Mādhava\, y luego de Su forma combinada como el dorado Gaurāṅga Mahāprabhu\, del color de la campā. \nDespués de que el Señor le dio a Jayadeva Gosvāmī esta visión\, le dijo que fuera a Jagannātha Purī. Aunque Jayadeva Gosvāmī estaba triste por dejar la futura morada de su Señor\, obedeció el mandato del Señor y se dirigió a Purī\, donde se dice que fue el poeta de la corte del Rey de Odisha. Pasó el resto de su vida en la morada del Señor Jagannātha\, donde escribió el poema trascendental basado en los sentimientos de amor en separación conocido como el Gīta-govinda o Aṣṭapadī. En verdad\, Mahāprabhu le dijo a Jayadeva Gosvāmī\, al darle la visión en Nabadvīpa\, que después de aparecer allí\, Él tomaría sannyāsa e iría a Jagannātha Purī\, donde saborearía el Gīta-govinda. \nMás información acerca de la vida de Jayadeva Gosvāmī se encuentra en el prefacio de la edición del Gīta-govinda de la Kolkata Basumati Sahitya Mandir: “Algún tiempo antes de la conquista musulmana de Delhi\, el Rey Māṇikya Candra ordenó la redacción del libro Alaṅkāra-śekhara\, en el cual se menciona a Jayadeva Gosvāmī como el poeta de la corte del Rey de Odisha. Śrīdhara Dāsa\, el hijo de uno de los principales cortesanos de Lakṣmaṇa Sena\, incluyó muchos de los versos de Jayadeva Gosvāmī en su antología Sad-ukti-karṇāmṛta\, citando una obra llamada Amiyābha-kāvya. El colofón de un antiguo manuscrito del Gīta-govinda declara: ‘Jayadeva Gosvāmī tuvo una gran reputación como poeta durante la época de Lakṣmaṇa Sena.’” \n\n\n\n\n\nEL MATRIMONIO DE JAYADEVA GOSVĀMĪ CON PADMĀVATĪ\nSegún el relato\, el propio Señor Jagannātha ordenó a Jayadeva Gosvāmī que se casara con su esposa\, Padmāvatī. La historia se narra en el Viśvakośa de la siguiente manera: Hubo una vez un brāhmaṇa que\, a pesar de haber adorado al Señor Jagannātha durante muchos años con la esperanza de tener un hijo\, no tenía descendencia. Finalmente\, él y su esposa tuvieron una hija\, y la llamaron Padmāvatī. Cuando ella llegó a la edad de casarse\, el brāhmaṇa la llevó ante el Señor Jagannātha para ofrecerla a Sus pies de loto.* Al verlos\, el propio Señor Jagannātha le dijo al brāhmaṇa\, “Tengo un sirviente cuyo nombre es Jayadeva Gosvāmī. Él ha renunciado a la vida familiar y se ha dedicado a cantar Mis nombres. Dale a él a tu hija en matrimonio.” \n*Muchas personas en Odisha todavía siguen la costumbre de ofrecer a sus hijas en matrimonio al Señor Jagannātha antes de casarlas con cualquier otra persona. \nEl brāhmaṇa llevó a su hija ante Jayadeva Gosvāmī y le pidió que se casara con ella. Sin embargo\, como Jayadeva Gosvāmī no tenía ningún deseo de casarse\, se negó a aceptar cualquier arreglo. Entonces el brāhmaṇa le dijo que había sido el propio Señor Jagannātha quien había dispuesto ese matrimonio y\, sin decir otra palabra\, se fue\, dejando allí a su hija. Jayadeva Gosvāmī se encontró totalmente desprevenido ante esta situación y le dijo a la joven\, “Dime adónde quieres ir\, y yo te llevaré y te dejaré allí. No puedes quedarte aquí.” \nPadmāvatī comenzó a llorar y dijo\, “Mi padre me trajo aquí para casarme contigo por orden de Jagannātha Deva. Tú eres mi esposo\, mi todo en todo. Si no me aceptas\, entonces caeré a tus pies y moriré aquí mismo. Tú eres mi única esperanza\, mi señor”. \nEl poeta y erudito Jayadeva Gosvāmī no pudo abandonarla después de una súplica tan sentida\, y así se convirtió en un jefe de familia. \nEL SEÑOR AYUDA A JAYADEVA GOSVĀMĪ A ESCRIBIR EL GĪTA-GOVINDA\nJayadeva Gosvāmī adoptó la adoración de una Deidad de Nārāyaṇa\, y en las olas de amor que sentía por Él\, comenzó a escribir el Gīta-govinda\, lleno de incomparable ambrosía. Se dice que\, aunque Jayadeva Gosvāmī es responsable de todos los humores y sentimientos que aparecen en el Gīta-govinda\, sintió cierta reticencia a escribir el verso en el que Kṛṣṇa cae a los pies de Rādhārāṇī para rogarle Su perdón cuando Ella estaba enojada con Él por haberla engañado. \nEse día\, cuando salió de la casa para tomar su baño en el océano\, el propio Señor Jagannātha entró en el interior\, disfrazado de Jayadeva Gosvāmī\, abrió su manuscrito y completó el verso que él había comenzado\, smara-garala-khaṇḍanaṁ mama śirasi maṇḍanam\, con las palabras dehi pada-pallavam udāram: “Haz del noble brote de Tu pie un ornamento sobre Mi cabeza\, pues disipa el veneno del amor en separación.” (Gīta-govinda 10.8) \nPadmāvatī se sorprendió al ver a su esposo de regreso tan pronto de su baño y preguntó\, “¿Qué estás haciendo aquí? Acabas de salir hace un minuto.” El Señor Jagannātha disfrazado respondió\, “Pensé en algo que había olvidado mientras iba de camino. Temí que pudiera olvidarlo\, así que regresé para escribirlo.” \nNo mucho después de que el Señor Jagannātha se hubiera ido\, regresó el verdadero Jayadeva Gosvāmī. Esta vez\, Padmāvatī quedó realmente asombrada al verlo. Ella dijo\, “Acabas de salir para ir a tomar tu baño. Hace apenas unos momentos estabas escribiendo tu manuscrito\, y luego te fuiste. ¿Cómo pudiste haber terminado y regresar tan rápido? Estoy empezando a preguntarme quién era aquel y quién eres tú.” \nJayadeva Gosvāmī fue lo suficientemente inteligente como para adivinar lo que había sucedido\, y fue a mirar su texto inconcluso y vio las palabras que el propio Señor había escrito. El vello se le erizó por todo el cuerpo\, y lágrimas comenzaron a brotar de sus ojos. Llamó a Padmāvatī y le dijo\, “Tú eres tan afortunada. Tu vida ha sido hecha digna. Has tenido la buena fortuna de ver al Señor Mismo. ¡Yo soy tan insignificante que no tuve esa oportunidad!” \nEL AMOR DEL SEÑOR JAGANNĀTHA POR EL GĪTA-GOVINDA\nExiste un relato contado en Jagannātha Purī según el cual había una hija de un jardinero de flores que había aprendido el Gīta-govinda y lo cantaba con gran emoción. El Señor Jagannātha se sentía atraído por su canto y solía ir a escucharla\, regresando al templo solo después de que ella terminaba de cantar. \nUn día\, cuando el Rey de Odisha fue a ver a la Deidad\, vio que el cuerpo del Señor estaba cubierto de polvo y que Sus vestiduras estaban llenas de espinas. Preguntó a los pūjārīs la razón del aspecto desaliñado del Señor\, pero nadie pudo explicar cómo había sucedido. Los sirvientes de la Deidad temían que fueran castigados\, pero esa noche el Señor Jagannātha se le apareció al Rey en un sueño y le explicó que nadie tenía la culpa de que Sus ropas se hubieran ensuciado ese día. Él había ido a escuchar a la hija del jardinero y se había cubierto de polvo y espinas mientras se ocultaba en el jardín. \nEl Rey quedó maravillado por su sueño y de inmediato mandó traer a la hija del jardinero a la corte en un palanquín. Después de hacerle averiguaciones\, decidió que ella debía cantar para Jagannātha en el templo\, en lugar de obligar al Señor a salir del templo y ensuciarse todo. Este fue el comienzo de la tradición de que el templo empleara muchachas\, llamadas deva-dāsīs\, para cantar el Gīta-govinda para el placer de Jagannātha. \nMAHĀPRABHU APRECIA EL GĪTA-GOVINDA\nEn los últimos doce años de Sus pasatiempos\, Mahāprabhu estaba absorto en el humor de Rādhā y constantemente saboreaba este espíritu oculto del amor. Durante este tiempo\, degustaba las canciones del Gīta-govinda. \n“Así como Śrīmatī Rādhārāṇī hablaba de forma inconsistente cuando se encontraba con Uddhava\, también Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutaba\, día y noche\, de esa conversación extática\, con el humor de Śrīmatī Rādhārāṇī.”\n“El Señor solía leer los libros de Vidyāpati\, Jayadeva y Caṇḍīdāsa\, saboreando sus canciones con Sus asociados íntimos\, como Śrī Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.” (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 13.41–42) \n“A Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca le complacía escuchar libros o versos que contradijeran las afirmaciones concluyentes del servicio devocional. Al Señor no le gustaba escuchar rasābhāsa\, la superposición de melosidades trascendentales.”\n“Era la práctica de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī examinar todas las obras literarias para determinar si sus conclusiones eran correctas. Solo entonces permitía que Śrī Caitanya Mahāprabhu las escuchara.”\n“Śrī Svarūpa Dāmodara solía leer los poemas de Vidyāpati y Caṇḍīdāsa\, así como el Śrī Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī. Solía ​​hacer muy feliz Śrī Caitanya Mahāprabhu cantándole estas canciones.” (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 10.113–115) \n“Mientras hablaban de Kṛṣṇa\, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantaba canciones perfectamente apropiadas para las emociones trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.”\n“Rāmānanda Rāya citaba versos de los libros de Vidyāpati y Caṇḍīdāsa\, y especialmente del Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī\, para complementar el éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 17.5–6) \n“De repente\, Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperó la consciencia externa y le dijo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī\, “Mi querido Svarūpa\, por favor\, canta algunas canciones dulces.” Los oídos del Señor quedaron satisfechos cuando escuchó a Svarūpa Dāmodara cantar canciones del Gīta-govinda y del poeta Vidyāpati.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 17.62) \ncaṇḍīdāsa\, vidyāpati\, rāyera nāṭaka-gīti\, \nkarṇāmṛta\, śrī-gīta-govinda \nsvarūpa-rāmānanda-sane\, mahāprabhu rātri-dine\,\ngāya\, śune–parama ānanda \n“También pasaba el tiempo leyendo los libros y cantando las canciones de Caṇḍīdāsa y Vidyāpati\, y escuchando citas del Jagannātha-vallabha-nāṭaka\, el Kṛṣṇa-karṇāmṛta y el Gīta-govinda. Así\, en compañía de Svarūpa Dāmodara y Rāya Rāmānanda\, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaba Sus días y Sus noches cantando y escuchando con gran placer.” (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 2.77) \nJAYADEVA GOSVĀMĪ Y LOS LADRONES\nMuchos otros acontecimientos asombrosos y milagrosos estuvieron dispersos a lo largo de la vida de Jayadeva Gosvāmī. Él solía servir a sus Deidades\, Rādhā-Mādhava\, en un trance de amor divino. Se dice que así como el devoto se dedica al Señor\, el Señor también se dedica a Su devoto. Un día\, Jayadeva Gosvāmī estaba techando su casa con paja bajo el despiadado sol del mediodía. El Señor Jagannātha vio la incomodidad de Su devoto y decidió ayudarlo a terminar el trabajo rápidamente\, pasándole la cuerda necesaria para atar la paja y retirando los fardos terminados para colocarlos sobre el techo. Jayadeva Gosvāmī pensó que Padmāvatī lo estaba ayudando de esa manera. Pero cuando bajó del techo después de haber terminado mucho antes de lo esperado\, no vio a nadie allí. Le preguntó a su esposa\, y ella le dijo que había estado ocupada en otra parte en ese momento. Él sintió curiosidad por lo que había ocurrido\, pero quedó maravillado cuando entró en la habitación de la Deidad y vio que las manos de Mādhava estaban negras por haber manipulado la paja. Así pudo entender que el Señor Mādhava Mismo había venido a ayudarlo a techar el techo. Se postró ante su Señor y comenzó a llorar. \nEn otra ocasión\, Jayadeva Gosvāmī deseaba celebrar un festival para sus Deidades\, Rādhā-Mādhava\, pero le faltaba dinero. Decidió viajar para reunir algunos fondos. En su viaje de regreso\, fue detenido por una banda de rufianes que no solo le robaron su dinero\, sino que le cortaron las manos y los pies y lo arrojaron a un pozo para que muriera. A pesar del dolor\, Jayadeva Gosvāmī gritaba en voz alta los nombres del Señor. \nDespués de que Jayadeva Gosvāmī hubiera pasado tres días de esa manera\, el Rey pasó casualmente por ese lugar en una expedición de caza y oyó el sonido de los Santos Nombres que provenía del agujero en la tierra. El Rey se acercó al sonido por curiosidad y quedó horrorizado al ver a Jayadeva Gosvāmī en una condición tan grave. Hizo que lo sacaran del pozo y lo llevaran de regreso a su palacio\, donde ordenó que fuera atendido. Bajo el cuidado del Rey y la Reina\, Jayadeva Gosvāmī recuperó gradualmente su salud. \nTanto el Rey como la Reina quedaron encantados por el dulce canto de Jayadeva Gosvāmī del Gīta-govinda\, así como por su carácter santo. Inmediatamente mandaron llamar a Padmāvatī y la hicieron traer a su palacio. La pareja real oyó acerca de Kṛṣṇa por parte de Jayadeva Gosvāmī\, y tomaron iniciación de él y comenzaron a hacer su vida exitosa mediante el servicio al Señor y a Sus devotos. Un día\, los ladrones que habían atacado a Jayadeva Gosvāmī llegaron al palacio del Rey como huéspedes\, disfrazados de devotos. Aunque Jayadeva Gosvāmī reconoció quiénes eran\, les dio el honor apropiado debido a su apariencia externa y dispuso que se les extendiera la hospitalidad del Rey. Los ladrones\, sin embargo\, no comprendieron la naturaleza indulgente y generosa de Jayadeva Gosvāmī y\, temiendo ser capturados y castigados\, pensaron que lo mejor era marcharse sin aceptar la invitación real. Jayadeva Gosvāmī comprendió su temor y le pidió al Rey que les diera una gran suma de dinero\, así como una escolta\, y que los enviara en su camino. \nDespués de haber recorrido cierta distancia\, los ladrones le dijeron a los soldados que los acompañaban\, “No es necesario que vayan más lejos. Sin embargo\, nos gustaría decirles un mensaje secreto para que se lo transmitan al Rey. Antes de convertirnos en Vaiṣṇavas\, éramos sirvientes de cierto rey que\, por una muy buena razón\, nos ordenó asesinar a este sacerdote\, Jayadeva Gosvāmī. Por eso le cortamos las manos y los pies y lo dejamos para que muriera. El sacerdote nos dio mucho dinero y nos pidió que nos fuéramos rápidamente porque tenía miedo de que este secreto saliera a la luz.” \nIncapaz de tolerar la narración de una mentira tan grande\, la propia tierra se abrió y se tragó a toda la banda de ladrones. La diosa de la tierra no pudo soportar el peso de estos mentirosos pecaminosos\, y por ello los engulló. Al blasfemar contra el gran devoto del Señor\, encontraron su perdición en las entrañas de la tierra. Cuando Śukrācārya\, el guru de los demonios\, le dijo a Bali Mahārāja que no diera los tres pasos de tierra exigidos por Vāmana Deva\, Bali respondió que él era el nieto de Prahlāda Mahārāja. ¿Cómo podría retractarse de su palabra como un avaro una vez que se había comprometido a dar en caridad? Él sustentó esto citando a la diosa de la tierra; \nna hy asatyāt paro ’dharma \niti hovāca bhūr iyam \nsarvaṁ soḍhum alaṁ manye \nṛte ’līka-paraṁ naram \n“No hay nada más pecaminoso que la mentira. Por eso\, la madre tierra dijo una vez: «Puedo soportar cualquier cosa pesada\, excepto a una persona mentirosa.” (Śrīmad-Bhāgavatam 8.20.4) \nLos sirvientes del Rey que habían acompañado a esos ladrones quedaron asombrados al verlos castigados por su ofensa contra Jayadeva Gosvāmī justo ante sus propios ojos. Regresaron al palacio del Rey y le contaron todo lo que habían presenciado. El Rey preguntó a Jayadeva Gosvāmī acerca de los ladrones\, y él relató toda la historia. Dijo\, “¡Oh Rey! Un hombre santo no busca venganza de aquellos que han actuado mal contra él. Él intenta satisfacerlos con un comportamiento cortés. Aun así\, la dispensación infalible del Señor los hará sufrir las consecuencias de su propia pecaminosidad\, como Él lo hizo en este caso.” \nPADMĀVATĪ ES PUESTA A PRUEBA\nLa esposa de Jayadeva Gosvāmī se convirtió en una amiga íntima de la Reina. En aquellos días\, la práctica de satī\, en la que la esposa entraba en la pira funeraria junto con su esposo\, era una costumbre aceptada. Después de la muerte de su hermano\, la Reina quedó horrorizada al pensar que su cuñada tendría que morir en la pira funeraria con él. Padmāvatī le dijo a la Reina\, “Los aires vitales de la vida de una esposa fiel abandonan su cuerpo en el mismo momento en que su esposo muere.” \nCuando la Reina oyó esto\, decidió poner a prueba a Padmāvatī ella misma. Un día le anunció a Padmāvatī que su esposo\, Jayadeva Gosvāmī\, había muerto repentinamente. Tan pronto como esta noticia entró en sus oídos\, Padmāvatī abandonó su vida. Esto conmocionó a la Reina\, y comenzó a llorar por la culpa de haber causado aquello. El Rey fue a Jayadeva Gosvāmī y le suplicó que le devolviera la vida. El gran devoto Jayadeva Gosvāmī susurró el nombre de Kṛṣṇa en el oído de su esposa\, y ella abrió los ojos como si acabara de despertar. Al ver esta manifestación de las glorias tanto de Jayadeva Gosvāmī como de Padmāvatī\, el Rey y la Reina\, junto con sus cortesanos y sirvientes\, ofrecieron sus reverencias a sus pies. \nJAYADEVA GOSVĀMĪ VA A VṚNDĀVANA\nDespués de esto\, Jayadeva Gosvāmī deseó ver Vṛndāvana. Se despidió del Rey y la Reina y luego\, tomando consigo a sus Deidades\, Rādhā-Mādhava\, emprendió el largo viaje.  \nUna vez en Vṛndāvana\, comenzó a servir a sus Deidades en un lugar cercano a Keśī-ghāṭa. Cuando los residentes del Dhāma escucharon a Jayadeva Gosvāmī cantar el Gīta-govinda con su dulce voz\, quedaron fascinados. Un comerciante construyó un gran templo para las Deidades en ese sitio. \nSe dice que Jayadeva Gosvāmī regresó a su lugar de nacimiento en Kenduvilva después de vivir en Vṛndāvana durante muchos años. Pasó allí el resto de su vida\, realizando su bhajana. Cada día hacía la larga caminata hasta el Ganges para tomar allí su baño. Un día\, por una razón u otra\, no pudo hacerlo. Gaṅgā Devī fue tan bondadosa con él que vino personalmente a la aldea de Kenduvilva para que pudiera bañarse en sus aguas sagradas. \nSe dice que dejó el cuerpo en Kenduvilva\, y cada año\, el primer día del mes de Māgha\, se celebra allí un gran festival en su memoria.   \nExiste una diferencia de opinión acerca de dónde Jayadeva Gosvāmī dejó su cuerpo. Aunque algunos dicen que regresó a Kenduvilva\, otros afirman que fue en Purī\, y otros más dicen que fue en Vṛndāvana. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha expresado su opinión de que Jayadeva Gosvāmī dejó este mundo en Jagannātha Purī. Aunque algunas personas dicen que Jayadeva Gosvāmī regresó a Kenduvilva para pasar allí sus últimos días\, no hay indicación en ninguna parte de que haya llevado consigo a sus Deidades de Rādhā-Mādhava. De hecho\, estas Deidades fueron llevadas por el Rey de Jaipur a un lugar llamado Ghāṭī algún tiempo después de la desaparición de Jayadeva Gosvāmī\, y todavía están siendo servidas en la región de Jaipur. El día de la desaparición de Jayadeva Gosvāmī es el sexto día de la luna menguante del mes de Pauṣa.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Locana Dāsa Ṭhākura
DESCRIPTION:Locana Dāsa Ṭhākura apareció en 1523 en Kogram\, en el bloque de Katwa del distrito de Burdwan. Esta aldea se encuentra a unas diez millas al norte de la estación de tren de Guskar. La casa del Ṭhākura está situada cerca del río Ajaya. \nAlgunos dan como su tithi de nacimiento el primer día de la quincena de la luna creciente en Pauṣa. Nació en el clan Rarha de la casta de los médicos (vaidya). El nombre de su padre era Kamalākara Dāsa\, y el de su madre\, Sadānandī. Fue un hijo muy afectuoso y único de la pareja. Locana Dāsa estudió mientras vivía en la casa de su abuelo materno. Desde su niñez manifestó devoción por Mahāprabhu. \nSegún las costumbres de esa época\, Locana Dāsa fue casado a una edad muy temprana. Como había sido casado tan joven\, su esposa permaneció inicialmente con sus padres en la aldea de Amedpur Kakuta. A medida que crecía\, Locana Dāsa mostró una actitud altamente renunciada hacia la vida y pasaba todo su tiempo discutiendo Kṛṣṇa-kathā con otros devotos de Gaurāṅga. \nCuando se acercó el momento en que su esposa debía unirse a él\, los padres de la joven comenzaron a preocuparse debido a la indiferencia de Locana Dāsa hacia la vida material. Se acercaron a su guru\, Narahari Sarakāra\, y le expresaron su inquietud. Como resultado\, Narahari Sarakāra le ordenó a Locana Dāsa que fuera a la casa de sus suegros. \nCuando Locana Dāsa llegó a Amedpur\, no pudo recordar dónde estaba su casa\, ya que había pasado mucho tiempo desde su última visita. Preguntó a una joven en la calle por indicaciones\, dirigiéndose a ella como “mā”\, o “madre”. Cuando llegó a la casa de sus suegros\, descubrió que la joven a quien había llamado su madre era\, de hecho\, su esposa. Desde ese día en adelante\, siempre consideró a su esposa como una madre\, adorando a guru y a Gaurāṅga con una actitud de renunciación. \nEL CAITANYA MAṄGALA\nNarahari Sarakāra Ṭhākura\, el célebre asociado de Mahāprabhu proveniente de Śrīkhaṇḍa\, sentía un gran afecto por Locana Dāsa y le dio iniciación. Locana Dāsa Ṭhākura se estableció entusiastamente con su guru en Śrīkhaṇḍa y lo sirvió. Su guru le enseñó acerca del kīrtana y más tarde le ordenó escribir la biografía sagrada de Mahāprabhu. Locana Dāsa tomó esta orden con seriedad y escribió el Caitanya Maṅgala\, cuyos acontecimientos están basados en el Caitanya-carita de Murāri Gupta. \nLa palabra maṅgala significa auspicioso\, y este título refleja el hecho de que escuchar los pasatiempos divinos de Mahāprabhu Śrī Caitanya es la actividad más auspiciosa para todos los seres vivientes. La biografía del Señor escrita por Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura fue llamada inicialmente Caitanya Maṅgala y solo más tarde llegó a conocerse como Caitanya Bhāgavata. Locana Dāsa da una indicación de ello en la sección introductoria de su libro: \n“Ofrezco atentamente mis reverencias a Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura; los cantos de su Bhāgavata han encantado a todo el universo.” (Caitanya Maṅgala\, Sūtra khaṇḍa\, 1.35) \nAlgunas personas creen que Locana Dāsa Ṭhākura y Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dieron el nombre Caitanya Bhāgavata al libro de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura. En el Caitanya Maṅgala\, Locana Dāsa ora por la misericordia de su guru de la siguiente manera: \n“Narahari Dāsa Ṭhākura es el propietario de mi vida\, y con la esperanza de alcanzar sus pies de loto\, deseo cantar las glorias de Gaurāṅga\, aunque soy el más bajo de los bajos. Esta es mi ambición.” (Caitanya Maṅgala\, Sūtra-khaṇḍa 1.9) \n“Ofrezco mis reverencias a Narahari Dāsa\, el océano de las cualidades de Gaurāṅga. Aparte de él\, no tengo amigo alguno en los tres mundos.” (Caitanya Maṅgala\, Sūtra-khaṇḍa 1.33) \n“Mi señor y maestro es Narahari Dāsa. Me postro ante él con humildad. Que él cumpla mis deseos.” (Caitanya Maṅgala\, Sūtra-khaṇḍa 1.61) \nLocana Dāsa Ṭhākura escribió el Caitanya Maṅgala en el estilo Pāñcālī del Este de Bengala\, completándolo en 1537 d.C. Existe un relato según el cual escribió el libro mientras estaba sentado sobre una piedra bajo un árbol florido. En su nuevo diccionario Bengalí\, Āśutoṣa Deva ha subrayado la contribución de Locana Dāsa afirmando que fue el primero en escribir poesía Bengalí utilizando metros marcados por vocales\, además de ser uno de los primeros escritores de historia de Bengala. El manuscríto original del Caitanya Maṅgala se dice que se encuentra en la biblioteca personal de Prāṇa Kṛṣṇa Cakravartī de Kandra\, cerca de la estación de tren de Guskar. \nOtros títulos atribuidos a Locana Dāsa son Prārthanā\, Durlabha-sāra\, Padāvali (Dhāmāli)\, y traducciones en verso Bengalí del Jagannātha-vallabha-nāṭaka de Rāmānanda y del Rasa-pañcādhyāya del Śrīmad Bhāgavatam. \nLOS CANCIONES DE LOCANA DĀSA GLORIFICANDO A NITYĀNANDA\nEn el Caitanya Maṅgala\, Locana Dāsa Ṭhākura describe a su guru\, Narahari Sarakāra Ṭhākura\, como el asociado más querido de Mahāprabhu. No describe las glorias de Nityānanda Prabhu de manera tan extensa. Temiendo haber cometido una ofensa por descuidar a Nityānanda Prabhu\, más tarde escribió algunas canciones en Su alabanza. Estas canciones son particularmente bien apreciadas por los devotos. \n(1)\nnitāi guṇa-maṇi āmār nitāi guṇa-maṇi\nāniyā premer vanyā bhāsāilo avanī\n(2)\npremer vanyā loiyā nitāi āilā gauḍa-deśe\nḍubilo bhakata-gaṇa dīna hīna bhāse\n(3)\ndīna hīna patita pāmara nāhi bāche\nbrahmār durlabha prema sabākāre jāce\n(4)\nābaddha karuṇā-sindhu niṭāi kāṭiyā mohān\nghare ghare bule prema-amiyār bān\n(5)\nlocan bole mor nitāi jebā nā bhajilo\njāniyā śuniyā sei ātma-ghātī hoilo \n(1)\nakrodha paramānanda nityānanda rāya\nabhimāna śūnya nitāi nagare beḍāya\n(2)\nadhama patita jīvera dvāre dvāre giyā\nharināma mahā-mantra dicchena bilāiyā\n(3)\njā’re dekhe tā’re kahe dante tṛṇa dhari’\n‘āmāre kiniyā laha bala gaurahari’\n(4)\neta bali’ nityānanda bhūme gaḍi’ jāya\nsonāra parvata jena dhūlāte loṭāya\n(5)\nhena avatāre jā’ra rati nā janmila\nlocana bale sei pāpī ela āra gela \n(1)\nparama karuṇa\, pahū dui jana\nnitāi gauracandra\nsaba avatāra-sāra śiromaṇi\nkevala ānanda-kanda\n(2)\nbhajo bhajo bhāi\, caitanya nitāi\nsudṛḍha biśwāsa kori\nviṣaya chāḍiyā\, se rase majiyā\,\nmukhe bolo hari hari\n(3)\ndekho ore bhāi\, tri-bhuvane nāi\,\nemona doyāla dātā\npaśu pākhī jhure\, pāṣāṇa vidare\,\nśuni’ jāńra guṇa-gāthā\n(4)\nsaḿsāre majiyā\, rohili poriyā\,\nse pade nahilo āśa\nāpana karama\, bhuñjāye śamana\,\nkahoye locana-dāsa \nŚrīla Locana Dāsa Ṭhākura estuvo presente en la ocasión del festival de desaparición de Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura. En el Bhakti-ratnākara se dice que llegó allí junto con Yadunandana Ṭhākura\, llevando guirnaldas de flores y sándalo dulcemente perfumado. \nLA DOCTRINA DE GAURA-NĀGARA SE CONDENA\nLos seguidores de ciertos grupos heterodoxos\, o apa-sampradāyas\, dicen que la doctrina Gaura-nāgara se encuentra en el Caitanya Maṅgala. Esto no es cierto. Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura escribe en su Caitanya Bhāgavata: “Nadie debe alabar al Señor llamándolo el mujeriego dorado.” \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda comenta: “Gaurasundara es Kṛṣṇa que ha sido dotado del matiz corporal de Rādhā y de Su humor de amor. Así\, Él nunca abandonó las cualidades del corazón de Rādhikā y de las otras gopīs\, es decir\, el carácter del āśraya de la devoción en el humor conyugal. Esto significa que Él nunca actúa como el viṣaya (‘objeto’) o bhoktā (‘disfrutador’) del mādhura-rasa mirando a otras mujeres con el espíritu de un mujeriego.” (Gauḍīya-bhāṣya 1.15.30) \nLocana Dāsa Ṭhākura concluyó Sus pasatiempos en este mundo en 1589 d.C. Su samādhi de ladrillo se puede ver en Su Śrīpāṭa. \n\nMany devotees of Lord Caitanya like Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura\, Śrī Locana dāsaṬhākura\, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, Śrī Kavikarṇapūra\, Śrī Prabodhānanda Sarasvatī\, Śrī Rūpa Gosvāmī\, Śrī Sanātana Gosvāmī\, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī\, Śrī Jīva Gosvāmī\, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī\, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī and in this latter age within two hundred years\, Śrī Viśvanātha Cakravartī\, Śrī Baladeva Vidyābhūṣana\, Śrī Śyāmānanda Gosvāmī\, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura\, Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura and at last Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (our spiritual master) and many other great and renowned scholars and devotees of the Lord have prepared voluminous books and literatures on the life and precepts of the Lord. Such literatures are all based on the śāstras like the Vedas\, Purāṇas\, Upaniṣads\, Rāmāyaṇa\, Mahābhārata and other histories and authentic literatures approved by the recognized ācāryas. They are unique in composition and unrivaled in presentation\, and they are full of transcendental knowledge. Unfortunately the people of the world are still ignorant of them\, but when these literatures\, which are mostly in Sanskrit and Bengali\, come to light the world and when they are presented before thinking people\, then India’s glory and the message of love will overflood this morbid world\, which is vainly searching after peace and prosperity by various illusory methods not approved by the ācāryas in the chain of disciplic succession. Śrīmad-Bhāgavatam Canto 1 – Introducción \n\nTRANSLATION \nŚrī Khaṇḍavāsī Mukunda and his son Raghunandana were the thirty-ninth branch of the tree\, Narahari was the fortieth\, Cirañjīva the forty-first and Sulocana the forty-second. They were all big branches of the all-merciful tree of Caitanya Mahāprabhu. They distributed the fruits and flowers of love of Godhead anywhere and everywhere. \nPURPORT \nŚrī Mukunda dāsa was the son of Nārāyaṇa dāsa and eldest brother of Narahari Sarakāra. His second brother’s name was Mādhava dāsa\, and his son was named Raghunandana dāsa. Descendants of Raghunandana dāsa still live four miles west of Katwa in the village named Śrīkhaṇḍa\, where Raghunandana dāsa used to live. Raghunandana had one son named Kānāi\, who had two sons-Madana Rāya\, who was a disciple of Narahari Ṭhākura\, and Vaṁśīvadana. It is estimated that at least four hundred men descended in this dynasty. All their names are recorded in the village known as Śrīkhaṇḍa. In the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā\, verse 175\, it is stated that the gopī whose name was Vṛndādevī became Mukunda dāsa\, lived in Śrīkhaṇḍa village and was very dear to Śrī Caitanya Mahāprabhu. His wonderful devotion and love for Kṛṣṇa are described in the Caitanya-caritāmṛta\, Madhya-līlā\, Chapter Fifteen. It is stated in the Bhakti-ratnākara (Eighth Wave)\, that Raghunandana used to serve a Deity of Lord Caitanya Mahāprabhu. \nNarahari dāsa Sarakāra was a very famous devotee. Locana dāsa Ṭhākura\, the celebrated author of Śrī Caitanya-maṅgala\, was his disciple. In the Caitanya-maṅgala it is stated that Śrī Gadādhara dāsa and Narahari Sarakāra were extremely dear to Śrī Caitanya Mahāprabhu\, but there is no specific statement regarding the inhabitants of the village of Śrīkhaṇḍa. CC Ādi-līlā 10.78-79 \n\nTRANSLATION \nO fools\, just read Śrī Caitanya-maṅgala! By reading this book you can understand all the glories of Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nPURPORT \nŚrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura’s Caitanya-bhāgavata was originally entitled Caitanya-maṅgala\, but when Śrīla Locana dāsa Ṭhākura later wrote another book named Caitanya-maṅgala\, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura changed the name of his own book\, which is now therefore known as Caitanya-bhāgavata. The life of Śrī Caitanya Mahāprabhu is very elaborately described in the Caitanya-bhāgavata\, and Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has already informed us that in his Śrī Caitanya-caritāmṛta he has described whatever Vṛndāvana dāsaṬhākura has not mentioned. This acceptance of Śrī Caitanya-bhāgavata by Kṛṣṇadāsa KavirājaGosvāmī indicates his acceptance of the disciplic succession. A writer of transcendental literature never tries to surpass the previous ācāryas. CC Ādi-līlā 8.33 \n\n 
URL:https://www.harekrishna.mx/evento/desaparicion-de-srila-locana-dasa-thakura/
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